第四节 变形神话

从上一节“女娲补天”的故事，可以延伸出神话中最常见的一种类型，“变形神话”。所谓的变形神话，就是形体发生变化，这是神话里非常普遍的一种主题，在中国神话、西方神话中都很容易见到，各种故事也最多。例如希腊神话里，达芙妮（Daphne）为了逃避阿波罗（Apollo）的追求变成了一棵月桂树，这就是很有名的一则变形神话。

那么，为什么一个生物会发生变形呢？变形的情况又有哪几种呢？分析这些问题的答案可以让我们更好地体会神话的深刻意义。

德国的文化哲学大师卡西尔在《人论》（An Essay on Man）一书中说：“变形法则”作为神话的典型特征，其中蕴涵着连续、综合以及整体性的生命观，此中各个领域间没有绝对的界线，而具有流动不定的特性，形成“生命一体化”的观照：

生命没有被划分为类和亚类，它被看成是一个不中断的连续整体，容不得任何泾渭分明的区别。各不同领域间的界限并不是不可逾越的栅栏，而是流动不定的。在不同的生命领域之间绝没有特别的差异。没有什么东西具有一种限定不变的静止形态：由于一种突如其来的变形，一切事物都可以转化为一切事物。如果神话世界有什么典型特点和突出特性的话，如果它有什么支配它的法则的话，那就是这种变形的法则。

也就是说，生命并没有被划分为各种不同的类型，它被看成是一个不中断的连续整体，各个不同领域间的界线是流动不定的，彼此之间绝没有特别的差异，没有什么东西具有一种限定不变的静止形态：由于一种突如其来的变形，一切事物都可以转化为一切事物。而这种变形的法则就是神话世界典型的特点和突出的特性。既然生命体与生命体是一个连续的整体，因此，当一个生命体还没有从整体的连续中独立出来，还没有完全变成另外一种生物的时候，就会出现两种形体各一半的怪异组合。

两种形体各一半的变形

尤其在这个变形的过程中，如果有一部分是人类身体的话，变形的身体看起来更是十分“怪诞”，打破了我们对形体的习惯认识，就会称之为妖怪。但这只是我们已经习惯了所谓的“正常”之后的刻板反应，谁说生命与生命之间壁垒分明，一定存在着清晰而固定的界线？生生死死、死死生生，万物都在宇宙运行的奥妙里流转着，当彼此发生碰撞时，就很有可能擦出独特的火花，创造出新的生命体。在古代先民们的认识里，生命是流动的、变化的、融合的，表现在形体上，当然就会出现组合的造型。

例如补天的女娲，在最早的神话里是人面蛇身。《楚辞·天问》中提出的问题之一，就包括了：“女娲有体，孰制匠之？”意思是，女娲是创造万物的神，但她自己又是谁创造出来的呢？这里王逸注云：“传言女娲人头蛇身，一日七十化。”配合《山海经·大荒西经》郭璞的注解所说：“女娲，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十变。”这种“一日七十化”“一日中七十变”的创造力，和她的人面蛇身可以说是密切相关的。

后来地位非常崇高的美丽女神西王母，最早的时候也是半人半兽。《山海经》里有三次提到她。《西山经》说：

玉山，是西王母之所居也。西王母其状如人，豹尾虎齿而善啸，蓬发戴胜，是司天之厉及五残。

还有《大荒西经》道：

西海之南，流沙之滨，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆仑之丘。有神，人面虎身，有文有尾，皆白，处之。其下有弱水之渊环之，其外有炎火之山，投物辄然。有人戴胜，虎齿，有豹尾，穴处，名曰西王母。此山万物尽有。

可见西王母的原始造型是豹尾、虎齿，蓬乱的头发上戴着首饰，而且善于发出长长的啸声，还住在洞穴里，动物的成分还比较多些。她所主管的是“天之厉”和“五残”，“天之厉”是传播病毒和灾难的恶煞，“五残”是凶星、灾星，更可以推想这样的西王母是非常凶悍的，一点儿也不像后来《汉武帝故事》中那位美丽高贵的女神。

但奇怪的是，这两位半人半兽的女性神都拥有很大的力量，一半的动物形体并没有削减她们的神圣性，反倒更加突出一种人类所没有的伟大力量。其中所蕴含的深刻道理，就在于：古老的初民惊叹于动物的力量，蛇的多产、蜕皮，虎豹的飞奔速度和猎杀力道，鸟类的自由飞翔，那都是人类所没有的能力，因此，把动物的形体与人体结合在一起，似乎就可以让人类也获得那些动物的力量。当然，这种超凡的力量不可能人人都可以拥有，于是就只体现在那些神的造型上了，特别是具有创造生命的力量的神，就更是如此。那变形以后的怪诞身体，大胆打破了生命的界限与习见的静止感，呈现了存在本身的内在运动，就在从一种形式向另一种形式的转化过程中，体现了一种快活的、随心所欲的异常自由。于是，具有创造生命的力量的神，就以变形的造型象征了“创造”本身。

这么说来，屈原所提出的“女娲有体，孰制匠之”这个问题，答案其实就很明白了，女娲不仅创造万物，她也是自我创造出来的，这是最伟大的神才拥有的专利。而当女娲“一日七十化”“一日中七十变”的时候，很可能就是从自己身上分化出各种各类的生物来，在这个无比频繁的分化过程中，会出现她和她的所造物之间形体连接的情况，也就可以说是理所当然了。

由一种形体变成另一种形体的变形

倘若单独来看，这种“人头蛇身”“人身豹尾”的造型可以理解为：在变形时整个过程中断了，停留在半途上，并没有完全变成另外一种生物，于是出现两种形体各一半的怪异组合。至于变形的另外一种，就是完成了变形过程，从一个生物完全变成了另一个生物或另一种物品。例如，《山海经·大荒西经》说：

有鱼偏枯，名曰鱼妇。颛顼死即复苏。风道北来，天乃大水泉，蛇乃化为鱼，是为鱼妇。颛顼死即复苏。

这是说，蛇会化成鱼，变成偏枯——也就是半边干瘪的样子，它叫作鱼妇，这个变化的过程带动了起死回生的效用，死去的颛顼就可以复活了。

另外，《山海经·北山经》记载了炎帝的女儿女娃，溺死于东海之后，变成了精卫鸟的故事：

发鸠之山，其上多柘木。有鸟焉，其状如乌，文首、白喙、赤足，名曰精卫，其鸣自詨。是炎帝之少女，名曰女娃，女娃游于东海，溺而不返，故为精卫，常衔西山之木石，以堙于东海。

原来女娃到东海去玩水，不幸溺死了，虽然是炎帝的女儿，但怎么样也回不来了，一个天真活泼的美丽少女就这样无辜地消失了，令人无比地怜惜、不舍；可是，生命是难以起死回生的，古人就让她化身为精卫鸟，那就可以一代又一代地永远活下去，虽然死了，却也等于没有死。

夸父逐日的传说也是如此。《山海经》里有两个地方提到夸父，《大荒北经》说：

大荒之中，有山名曰成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父……夸父不量力，欲追日景，逮之于禺谷。将饮河而不足也，将走大泽，未至，死于此。

这里告诉我们，夸父的造型也和蛇有关，他的耳朵有两条黄蛇，手上也握着两条黄蛇，这个造型已经显示他是一个不平凡的人物。夸父的企图心很大，想要追到太阳，并且也真的在禺谷这个太阳落下的地方追上了，可惜这个过程让他太过口渴，黄河的水根本不够，就在前往大泽取水的半途上渴死了，从此“夸父逐日”变成了一个自不量力的典故。

不过，这个故事在《海外北经》中增加了一个后续的发展：

夸父与日逐走，入日。渴欲得饮，饮于河、渭；河、渭不足，北饮大泽。未至，道渴而死，弃其杖，化为邓林。

夸父完成了追日的壮举，却也牺牲了自己的生命，跟着他一起完成梦想的手杖被丢弃在一边，结果化成了邓林。清代的毕沅指出：“邓林即桃林也，邓、桃音相近……盖即《中山经·中次六经》所云‘夸父之山，北有桃林’矣。”这只手杖可以变成一片桃树林，从这里我们也可以推敲出来，夸父的手杖应该是用桃木做成的，而桃木在古代就有辟邪的功能，很可能是夸父的护身用品，或是协助他赶上太阳的利器。夸父虽然没有死而复生，也没有变形成为另一种生物，但他的手杖好似通灵一样，代替他把生命延续下去。想想看，这一片桃林到了春天时该有多美！这是夸父伟大的精神所灌注出来的生机。

同样的，《山海经·大荒南经》也有一段类似的记载：

有宋山者，有赤蛇，名曰育蛇。有木生山上，名曰枫木。枫木，蚩尤所弃其桎梏，是为枫木。

郭璞注云：“蚩尤为黄帝所得，械而杀之，已摘弃其械，化而为树也。”这指的就是黄帝杀了蚩尤的战争神话。后来，黄帝被视为中华民族的共主，失败的蚩尤不但失去了生命，也被当作民族的罪人。只是，在古代初民的看法里，恐怕就不是这么简单了。其实，蚩尤虽然失败，却不一定就是邪恶的坏人，所谓的“成者为王，败者为寇”，成败只是结果而已，完全不代表当事人的品德。从“蚩尤所弃其桎梏，是为枫木”的故事，可见蚩尤也被认为是一个悲剧英雄，就像夸父一样，人虽然死了，却还是奋勇不屈，刑具弃械竟然变成了枫树，同样是一代代地活下去，那是一种不死的反抗！想一想，每到秋天，枫树一片血红灿烂，简直就是蚩尤的灵魂还在燃烧一样，不是令人非常感动吗？

从女娃变成精卫鸟、夸父的手杖化为桃树林、蚩尤的器械转生为枫木的故事，可以清楚看到变形神话所蕴含的是“死与再生”这个最重要的主题。神话以各种方式清除了死亡的现象，就这一种情况来说，变形的目的往往是对抗死亡，变形以后就可以用另一种生命形态继续活下去。难怪卡西尔认为：“在某种意义上，整个神话可以被解释为就是对死亡现象的坚定而顽强的否定。”这样的思维，岂不是非常悲壮吗？

更悲壮的是，在这些再生神话里，变形的目的不只是逃避死亡而已，还隐含了一种不死的意志，连死亡都不能磨灭，因此以变形、再生的方式继续完成这个坚定的意志，形成“英雄抗争”的悲剧象征。例如精卫这只小小的海鸟，衔着细小的树枝，飞到东海想要把海填平，一趟又一趟毫不懈怠，简直就像愚公移山一样，知其不可而为之，从精神、志气来说，她已经是伟大的英雄！连陶渊明都深受感动，读了这个故事以后，便写诗歌咏道：“精卫衔微木，将以填沧海。”这是一种精神不死的象征，足以激励志士仁人的心志。

至于“夸父逐日”，又哪里能说是自不量力呢？你看希腊神话里的伊卡洛斯（Icarus），他装上蜡制的翅膀逃离克里特岛，却因为不听劝告而飞得太高，以致蜡被太阳的热力融化，人也掉到海里淹死了；相比较而言，夸父则确实抓到了太阳，也完成了逐日的雄心壮志。从这个不平等的竞赛来说，他已经是成功的英雄；何况死后连一枝手杖都发挥了无比的创生力量，夸父作为手杖的主人，那意志的力量也就不言而喻了。

最震撼人心的，非刑天的故事莫属了。《山海经·海外西经》说道：

刑天与帝至此争神，帝断其首，葬之常羊之山，乃以乳为目，以脐为口，操干戚以舞。

这个和黄帝争神的刑天，不幸失败，而被斩首断头，但即使被埋葬了，仍然屹立不倒，以双乳为两只眼睛，以肚脐为嘴巴，左右两只手各拿着斧头、盾牌挥舞着，好像还在战斗一样。据说到了东晋时期，批注《山海经》的郭璞还亲眼见过他呢。这么说来，刑天死了吗？没有！他这么挺拔、凌厉，像一座永恒的雕像一样，展现出悲剧英雄不死的姿态，虽然死了，失败了，却比胜利者还要辉煌，因此连陶渊明都深受感动。

再看大家很熟悉的嫦娥的故事。嫦娥奔月的神话影响到了中秋节，让我们对月亮有了无比浪漫的联想，中国文学中所写到月的，比起西方来说，实在要多得多，这则月亮神话等于是宣示了中华民族的一大特点。仔细推敲嫦娥奔月这个故事所隐含的象征，确实也反映了反抗死亡的常见主题，本来不死药是嫦娥的丈夫后羿所有，嫦娥偷了药，吃下去之后就化为神仙，飞到天上的月宫里，变成了蟾蜍！

蟾蜍？是那种全身长满了疙瘩的青蛙吗？是的，那就是蟾蜍。本来，古人看到月亮上有一些阴影，于是想象那是兔子和蟾蜍，这个说法最早是屈原的《天问》提出来的：“夜光何德，死则又育？厥利维何，而顾菟在腹。”意思是说，月亮这个夜光体究竟有什么高尚的德性，让它拥有神奇的魔力，怎么会死而复生呢？你看月亮的肚子里为什么会有黑点，那是一只“顾菟”，就是月兔。不过据闻一多先生的考证，“顾菟”应该是蟾蜍。不久以后，在西汉初期马王堆的一号汉墓帛画中，月亮上面就绘有蟾蜍和玉兔，可见在先秦时期已经有了这些传说。后来《淮南子·说林训》说：“月照天下，蚀于詹诸。”“詹诸”，就是蟾蜍，特别是指月亮里的蛤蟆。汉朝的五言古诗里，也有一首诗说：“三五明月满，四五蟾兔缺。”意思是说，农历的“三五”日，也就是十五日，月亮是圆满的形状，到了“四五”日，也就是二十日那一天，月亮就会缺损了。诗里面用“蟾兔”代表月亮，就是因为神话中说月亮里有蟾蜍、兔子。

其中，月兔的故事大家都比较熟悉，它在月宫陪伴嫦娥并且捣药；那么蟾蜍呢？在汉代的记载里可以看到嫦娥飞到月宫之后变成蟾蜍的故事。《后汉书·天文志》注引张衡《灵宪》云：“羿请无死之药于西王母，姮娥窃之以奔月……遂托身于月，是为蟾蝫。”可是美丽的嫦娥为什么会变成丑陋的蟾蜍呢？汉朝人的审美观是不是和我们现代人大相径庭？其实我们都误会了，我们常常用自己的角度来看问题，也就常常误会了古人。经过研究，对于汉朝的人来说，蟾蜍或青蛙是一种很美丽的动物，所以嫦娥变成了蟾蜍，一点儿也没有降级。

尤其是在远古时代，全世界的初民们都想象月亮里有青蛙呢！这是一种普世的神话想象。这种联结，就是因为青蛙是一种两栖动物，从水里面诞生，又来到了陆地，然后又可以回到水里，这样周而复始，仿佛可以死而复生一样，体现了一种生生不息的力量，所以它才会变成人们崇拜的对象，也和月亮的阴晴圆缺相对应，于是月亮和青蛙、蟾蜍就结合在一起了。

变形神话与心灵自由

从不死药的概念而言，很明显，人类最主要是因为面临了死亡的恐怖，在巨大的压力下没有办法改变这个注定的命运，于是通过想象给自己一点希望，至少在心理上解决这个问题。解决的办法一个是变形，转化为另一个生命继续活下去，还有一个就是直接服用不死药。《海内西经》里就提到“不死树”“不死之药”，可见人类很早就想出这个方便的管道了。到了后来，道教提出了炼丹求仙的方法，其实也是采取同一种理路，只是那不死之药不是现成的，而是必须费尽辛苦才能提炼出来，这应该也是对人的另类的考验。

另外，利用变形神话而展现出心灵自由的严肃境界的，莫过于庄子。《庄子》的第一篇《逍遥游》，一开始就是一则鲲鹏变化的神话：

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。

这是何其壮阔的境界！多么磅礴的气势！鲲鱼就是汪洋大海里的大鱼，巨大到超乎想象，变成了大鹏鸟也不遑多让，振翅起飞时，几千里宽的翅膀可以遮蔽整个天空。你看，只有无边无际的大海、天空才能孕育出如此宏大的生命，庄子在表达他的人生哲理时运用了变形神话，无非证明了神话的辽阔、超然，可以帮助他表达用现实世界的概念很难体会的逍遥境界。

再参考“庄周梦蝶”，岂不也是变形神话的体现吗？《庄子·齐物论》中说：

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。

你看，庄子梦见自己变成了蝴蝶，感受到蝴蝶翩翩飞舞的自由和快乐，根本不知道自己是庄子；等到醒过来时，才又发现自己分明就是庄子这个人。庄子从这个经验体悟到，一个人如果超越自己的执着，不再固执地以为“人类”是他存在的唯一实体，那么他就可以进一步认识到一个相对的世界：不是他做梦变成了蝴蝶，或许也是蝴蝶做梦变成了他！他现在身为人类的一切，只不过是蝴蝶的一场梦而已。如此一来，在蝴蝶的梦里斤斤计较，又有什么意义呢？并且，蝴蝶也可以做另一场梦，为什么偏偏要固执地做那些争名夺利的梦？尝试一下做别的梦，岂不是更好、更有趣？

当然，不同的生命体还是有区分的，否则完全一样就可以了；庄子并没有天真地否定这个差别，只是要进一步提醒我们，这种区分只是表面而已。通过“物化”这个词，庄子的用法是指“化为另一个物”，人就可以打破狭隘的画地自限，去领略各种存在样态的美好，这才是人类真正的自由。

鲲鹏变化、庄周梦蝶，这两个故事的基底都是变形神话，只不过这几则神话都被庄子改装为寓言，也就是带有哲理的故事，所要表达的思想已经不是生命的创造、生存的意志了，而是更高层次的心灵自由，那是一种超越自己的“齐物”的心灵境界。天地万物是平等的，应该彼此欣赏、互相学习，到了齐物的境界，就可以领略造物主的宽广，和这整个天地万物一样的丰富而宏大。庄子太了解画地自限的悲哀了，人类把自己当作万物之灵，用自我中心的傲慢去面对其他的生命体，甚至去对待身边的同类，其实是十分狭隘的心态。表面上看起来自己很尊贵，其实是更卑微，因为他不懂自己的单薄与有限，不能认识到除了自己以外的大世界、大生命，其实非常无知。

一旦能体验到庄子的恢宏开阔，人就不会琐琐碎碎、庸庸碌碌了，像大鹏鸟这样的大生命，便深深吸引了李白，李白十分乐于用大鹏鸟自我比喻，譬如：

大鹏一日同风起，抟摇直上九万里。假令风歇时下来，犹能簸却沧溟水。（《上李邕》节选）

大鹏飞兮振八裔，中天摧兮力不济。馀风激兮万世，游扶桑兮挂石袂。后人得之传此，仲尼亡兮谁为出涕。（《临路歌》）

李白何等豪壮，自认为是那只大鹏鸟，随着大风一飞冲天，直接奔赴九万里的苍穹，即使风停了、力气用完了，从空中掉了下来，它的撞击力道还是能震动大海，掀起海啸，并且余波荡漾，流传千秋万世！难怪李白认为自己就是诗歌世界里的孔子，可以千秋万世，这份自豪真是无与伦比。

诗歌中的变形神话

从诗歌方面而言，既然抒情诗是中国文学的主流，那么诗人的作品中也可以运用神话材料，来表达自己的喜怒哀乐，反映自己的性格特质与人生观。例如，陶渊明读了《山海经》，他的读后心得就是《山海经》组诗（十三首），其中第十首写到“刑天舞干戚，猛志固常在”，表达出他对于刑天这个神话人物的敬佩。因为刑天在失败之后被砍断了头，身体却依然屹立不倒，那是多大的意志力！同时，刑天的两只手还分别挥舞着干、戚，“干”是投出去刺杀敌人的矛，“戚”是用来保护自己的盾牌，可见刑天不仅不肯倒下去，在没有了头颅的情况下还奋战不休，双手依然挥舞着干、戚继续作战，那真是一种超越了生死，连死亡都不能让他屈服的伟大的意志力！陶渊明深深受到感动，从刑天身上看到了“猛志固常在”这种坚持不懈的刚猛意志，这岂不显示了陶渊明自己也向往着这样的精神！

其实，诗歌中很少写到组合变形的怪物，毕竟诗歌是优美的语言，用以抒情言志，不会特别去写超现实世界的怪异形象，但是有一个女神倒是例外，她就是麻姑。这个女神出现的比较晚，不是最早的原始神祇，她之所以成为诗歌中的常客，一个原因是和“沧海桑田”的成语有关。晋朝葛洪《神仙传》卷三提到，麻姑和王方平做了朋友，王方平也有神通，两个人都注意到东海的水发生了变化：

麻姑自说：“接待以来，已见东海三为桑田。向到蓬莱，水又浅于往昔会时略半也，岂将复还为陵陆乎？”（王）方平笑曰：“圣人皆言海中行复扬尘也。”

麻姑竟然在认识王方平以后，短短的时间内就看到东海三次变成桑田，不久前到了蓬莱仙岛时，又注意到海水比上一次碰面时浅了一半，那应该就是要第四次变成陆地了！而王方平也认可麻姑的推测，并且引用了圣人的预言，说大海中即将再度扬起灰尘了，这就是“沧海桑田”的典故。“沧海桑田”代表了世间的无常变迁，可见神仙的永恒远远超越了尘世万物，正所谓“天上一日，人间千年”，令人不胜唏嘘，因此，深深感慨时光流逝的诗人，就会用起麻姑的这个典故了。唐诗里写到沧海桑田的诗歌很多，例如初唐诗人卢照邻《长安古意》就说：

节物风光不相待，桑田碧海须臾改。

昔时金阶白玉堂，即今惟见青松在。

最著名的是刘希夷《代悲白头翁》：

洛阳城东桃李花，飞来飞去落谁家？

洛阳女儿惜颜色，坐见落花长叹息。

今年花落颜色改，明年花开复谁在？

已见松柏摧为薪，更闻桑田变成海。

古人无复洛城东，今人还对落花风。

年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。

他在洛阳城东的春天看到了一片盛开的桃花、李花都不免花开花落，不知飘零何方，看花人更是青春一去不复返，于是见到落花就忍不住发出长长的叹息，感叹着：花落了明年还会再开，但那时候，原来的看花人却已经不知去向，也许出嫁远地，如断线的风筝；再拉长时间来看，不但四季常青、坚韧不拔的松柏已经被摧折成为柴薪，更听说桑田变成了汪洋大海，那就不用说洛阳城东的古人早就不复存在，而今人仍然面对着吹落桃花、李花的风，风一年一年照样地吹拂，桃花、李花一年一年地如期绽放，可是人类就不一样了，生老病死，再加上聚散无常，于是刘希夷悲痛地说：“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同！”这两句文字浅显易懂，其中的感慨却是深刻透彻，笔力万钧，打动了无数读者的心，难怪成为千古传诵的名句。

这首诗中对人世无常的感慨，就是用麻姑故事里的沧海桑田来突显的。诗歌里会写到麻姑的另一个原因，就是她的造型带有变形不完全的痕迹，葛洪《神仙传》（卷三）又说麻姑降神到蔡经家，发生了一件有趣的事：

麻姑手爪不如人爪，形皆似鸟爪，蔡经中心私言：若背大痒时，得此爪以爬背，当佳也。方平已知经心中所言，即使人牵经鞭之，曰：“麻姑神人也，汝何忽谓其爪可以爬背耶？”便见鞭着经背，亦不见有人持鞭者。

原来，麻姑的手就像鸟类的爪子一样，细细长长，又带有尖锐的指甲，于是蔡经心里偷偷地想，用这样的手来抓痒，后背该有多舒服呀！没想到神仙洞察人心，一眼就看穿凡人心里的念头，想要神仙帮你抓痒，那可是大不敬的亵渎心态。于是王方平就给他一个惩罚，派人把蔡经拉过去鞭打一番，但奇特的是，只看到鞭子打在蔡经身上，却没有看到拿鞭子的人，这当然也是灵异的神力。

而重点是，麻姑那没有完全转变成人手的鸟爪，就形成“麻姑搔背”的典故，诗人发想的第一种用法，是用来表现凡人与女神非常亲近时的动作，例如李白《西岳云台歌送丹丘子》道：

西岳峥嵘何壮哉，黄河如丝天际来。

黄河万里触山动，盘涡毂转秦地雷。

荣光休气纷五彩，千年一清圣人在。

巨灵咆哮擘两山，洪波喷箭射东海。

三峰却立如欲摧，翠崖丹谷高掌开。

白帝金精运元气，石作莲花云作台。

云台阁道连窈冥，中有不死丹丘生。

明星玉女备洒扫，麻姑搔背指爪轻。

我皇手把天地户，丹丘谈天与天语。

九重出入生光辉，东来蓬莱复西归。

玉浆倘惠故人饮，骑二茅龙上天飞。

李白自己是个道教徒，送别的丹丘子（也就是元丹丘）则是他的道友，要到西岳华山去游历求仙，两人志同道合，于是李白写了这一首送别诗给他。诗中将奇伟的山水和优美的神话巧妙结合，一方面歌咏黄河中游峡谷段的壮观景色，一方面进行超现实的想象，幻想丹丘生到了华山的云台峰以后，“明星玉女备洒扫”，明星玉女也就是华山仙子，会忙不迭地为他洒扫庭坛，还有“麻姑搔背指爪轻”，麻姑为他搔背的时候，下爪竟还那样轻灵。这就大大抬高了丹丘子的身份地位，连明星玉女和麻姑都变成为他服务的侍女了！

另外，晚唐诗人李商隐《海上》这首诗也说：

石桥东望海连天，徐福空来不得仙。

直遣麻姑与搔背，可能留命待桑田？

李商隐站在石桥上，向东瞭望，看到了一片海连天、天连海的辽阔景观，于是想起秦始皇派徐福到东海求仙药的故事，忍不住感叹徐福白来一趟，秦始皇终究没能成仙、长生不死。从这个生死的主题继续往下思考，李商隐便想到了麻姑这个见过好几次沧海桑田的女神了，他说，即使你有通天的本领，派遣麻姑来给后背搔痒，却哪里可以延长生命，而看得到海水变成桑田的那一天？这一首诗把和麻姑有关的两个重点，也就是鸟爪搔背、沧海桑田都运用上了，非常特别。

但关于“麻姑搔背”最感人的一首诗，应该是晚唐杜牧《读韩杜集》这一篇作品：

杜诗韩集愁来读，似倩麻姑痒处抓。

天外凤凰谁得髓？无人解合续弦胶。

杜牧说，杜甫的诗歌、韩愈的文章是最动人心扉、感人肺腑的作品了，当你忧愁的时候拿来阅读，觉得他们都说到了心坎里去，那种舒畅无可言喻，就好像请到了麻姑，用她的鸟爪搔到了痒处，简直就是痛快无比，心里的郁闷也就消解了大半。接着杜牧就感慨说，可惜杜甫、韩愈这两位有如天外凤凰一样的诗人，再也没有人能够得到他们的精髓，也就没有谁懂得熬制出“续弦胶”——一种把断掉的刀剑、琴弦牢牢接回去的黏胶（传说凤麟洲上多凤凰、麒麟，取凤嘴和麟角合煎成膏，称为“续弦胶”，可用以接续折断的刀剑及弓弦，见晋朝张华《博物志·异产》）。“无人解合续弦胶”一句比喻后继无人，意谓着杜甫、韩愈的作品从此成为绝响！

这么一来，最触动人心的文学家，就只有杜甫和韩愈了，而他们感人肺腑的美妙力量，竟然是用“似倩麻姑痒处抓”来表达，可以想见，麻姑的那一双鸟爪拥有多么特殊的吸引力！