长阿含经卷第十
一二、三聚经 [1]
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，世尊告诸比丘：“我与汝等说微妙法，义味清净，梵行具足，谓三聚法 [2] 。汝等谛听！思惟念之，当为汝说。”时，诸比丘受教而听。
佛告比丘：“三法聚者：一法趣恶趣，一法趣善趣，一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣？谓无仁慈，怀毒害心，是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣？谓不以恶心加于众生，是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃？谓能精勤，修身念处，是为一法将向涅槃。
“复有二法趣向恶趣，复有二法趣向善趣，复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣？一谓毁戒，二谓破见。云何二法趣向善趣？一谓戒具，二谓见具。云何二法趣向涅槃？一谓为止，二谓为观。
“复有三法趣向恶趣，三法向恶趣，三法向涅槃。云何三法向恶趣？谓三不善根：贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何三法向善趣？谓三善根：无贪善根、无恚善根、无痴善根。云何三法趣向涅槃？谓三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。
“又有四法趣向恶趣，四法向善趣，四法向涅槃。云何四法向恶趣？谓爱语、恚语、怖语、痴语 [3] 。云何四法向善趣？谓不爱语、不恚语、不怖语、不痴语。云何四法向涅槃？谓四念处：身念处、受念处、意念处 [4] 、法念处。
“复有五法向恶趣，五法向善趣，五法向涅槃。云何五法向恶趣？谓破五戒：杀、盗、淫逸、妄语、饮酒。云何五法向善趣？谓持五戒：不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。云何五法趣向涅槃？谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。
“又有六法向恶趣，六法向善趣，六法向涅槃。云何六法向恶趣？谓六不敬：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母 [5] 。云何六法向善趣？谓六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母 [6] 。云何六法向涅槃？谓六思念 [7] ：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
“又有七法向恶趣，七法向善趣，七法向涅槃。云何七法向恶趣？谓杀生、不与取 [8] 、淫逸、妄语、两舌、恶口、绮语。云何七法向善趣？谓不杀生、不盗、不淫、不欺、不两舌、不恶口、不绮语。云何七法向涅槃？谓七觉意：念觉意、择法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、舍觉意。
“又有八法向恶趣，八法向善趣，八法向涅槃。云何八法向恶趣？谓八邪行：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣？谓世正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定 [9] 。云何八法向涅槃？谓八贤圣道 [10] ：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
“又有九法向恶趣，九法向善趣，九法向涅槃。云何九法向恶趣？谓九恼：有人已侵恼我，今侵恼我，当侵恼我；我所爱者，已侵恼，今侵恼，当侵恼；我所憎者，已爱敬，今爱敬，当爱敬。云何九法向善趣？谓九无恼：彼已侵我，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；我所爱者，彼已侵恼，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；我所憎者，彼已爱敬，我恼何益？已不生恼，当不生恼，今不生恼。云何九法向涅槃？谓九喜法：一喜、二爱、三悦、四乐、五定、六实知、七除舍、八无欲、九解脱 [11] 。
“又有十法向恶趣，十法向善趣，十法向涅槃。云何十法向恶趣？谓十不善：身杀、盗、淫 [12] ，口两舌、恶骂、妄言、绮语，意贪取、嫉妒 [13] 、邪见。云何十法向善趣？谓十善行：身不杀、盗、淫，口不两舌、恶骂、妄言、绮语，意不贪取、嫉妒、邪见。云何十法向涅槃？谓十直道 [14] ：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘！如是十法，得至涅槃。
“是名三聚微妙正法。我为如来、为众弟子所应作者，无不周备，忧念汝等，故演经道。汝等亦宜自忧其身，当处闲居、树下思惟，勿为懈怠。今不勉力，后悔无益。”
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一三、大缘方便经 [15]
如是我闻：
一时，佛在拘流沙国劫摩沙住处 [16] ，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，阿难在闲静处，作是念言：“甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明甚深难解！如我意观，犹如目前，以何为深 [17] ？”于是，阿难即从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：“我向于静室，默自思念：甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明甚深难解！如我意观，如在目前，以何为深？”
尔时，世尊告阿难曰：“止！止！勿作此言：十二因缘法之光明甚深难解！阿难！此十二因缘难见难知，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、未见缘者，若欲思量观察、分别其义者，则皆荒迷，无能见者。阿难！我今语汝老死有缘，若有问言：‘何等是老死缘？’应答彼言：‘生是老死缘。’若复问言：‘谁是生缘？’应答彼言：‘有是生缘。’若复问言：‘谁是有缘？’应答彼言：‘取是有缘。’若复问言：‘谁是取缘？’应答彼言：‘爱是取缘。’若复问言：‘谁是爱缘？’应答彼言：‘受是爱缘。’若复问言：‘谁是受缘？’应答彼言：‘触是受缘。’若复问言：‘谁为触缘？’应答彼言：‘六入是触缘。’若复问言：‘谁为六入缘？’应答彼言：‘名色是六入缘。’若复问言：‘谁为名色缘？’应答彼言：‘识是名色缘。’若复问言：‘谁为识缘？’应答彼言：‘行是识缘。’若复问言：‘谁为行缘？’应答彼言：‘痴 [18] 是行缘。’阿难！如是缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、忧悲苦恼，大患所集，是为此大苦阴。”
佛告阿难：“缘生有老死，此为何义？若使一切众生无有生者，宁有老死不？”
阿难答曰：“无也。”
“是故，阿难！我 [19] 以此缘，知老死由生，缘生有老死。我所说者，义在于此。”
又告阿难：“缘有有生，此为何义？若使一切众生无有欲有、色有、无色有 [20] 者，宁有生不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知生由有，缘有有生。我所说者，义在于此。”
又告阿难：“缘取有有，此为何义？若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取 [21] 者，宁有有不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知有由取，缘取有有。我所说者，义在于此。”
又告阿难：“缘爱有取，此为何义？若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱 [22] 者，宁有取不？”
答曰：“无有。”
“阿难！我以此缘，知取由爱，缘爱有取。我所说者，义在于此。”
又告阿难：“缘受有爱，此为何义？若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受 [23] 者，宁有爱不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知爱由受，缘受有爱。我所说者，义在于此。阿难！当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉 [24] ，因嫉有守，因守有护。阿难！由有护故，有刀杖、诤讼，作无数恶。我所说者，义在于此。阿难！此为何义？若使一切众生无有护者，当有刀杖、诤讼，起无数恶不？”
答曰：“无也。”
“是故，阿难！以此因缘，知刀杖、诤讼由护而起，缘护有刀杖、诤讼。阿难！我所说者，义在于此。”
又告阿难：“因守有护，此为何义？若使一切众生无有守者，宁有护不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知护由守，因守有护。我所说者，义在于此。阿难！因嫉有守，此为何义？若使一切众生无有嫉者，宁有守不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知守由嫉，因嫉有守。我所说者，义在于此。阿难！因著有嫉，此为何义？若使一切众生无有著者，宁有嫉不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知嫉由著，因著有嫉。我所说者，义在于此。阿难！因欲有著，此为何义？若使一切众生无有欲者，宁有著不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知著由欲，因欲有著。我所说者，义在于此。阿难！因用有欲，此为何义？若使一切众生无有用者，宁有欲不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此义，知欲由用，因用有欲。我所说者，义在于此。阿难！因利有用，此为何义？若使一切众生无有利者，宁有用不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此义，知用由利，因利有用。我所说者，义在于此。阿难！因求有利，此为何义？若使一切众生无有求者，宁有利不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知利由求，因求有利。我所说者，义在于此。阿难！因爱有求，此为何义？若使一切众生无有爱者，宁有求不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知求由爱，因爱有求。我所说者，义在于此。”
又告阿难：“因爱有求，至于守护；受亦如是，因受有求，至于守护。”
佛告阿难：“缘触有受，此为何义？阿难！若使无眼、无色、无眼识者，宁有触不？”
答曰：“无也。”
“若无耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识者，宁有触不？”
答曰：“无也。”
“阿难！若使一切众生无有触者，宁有受不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以是义，知受由触，缘触有受。我所说者，义在于此。阿难！缘名色有触，此为何义？若使一切众生无有名色者，宁有心触不？”
答曰：“无也。”
“若使一切众生无形色相貌者，宁有身触不？”
答曰：“无也。”
“阿难！若无名色，宁有触不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以是缘，知触由名色，缘名色有触。我所说者，义在于此。阿难！缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？”
答曰：“无也。”
“若识入胎不出者，有名色不？”
答白：“无也。”
“若识出胎，婴孩败坏，名色得增长不？”
答曰：“无也。”
“阿难！若无识者，有名色不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以是缘，知名色由识，缘识有名色。我所说者，义在于此。阿难！缘名色有识，此为何义？若识不住名色，则识无住处；若识 [25] 无住处，宁有生老病死、忧悲苦恼不？”
答曰：“无也。”
“阿难！若无名色，宁有识不？”
答曰：“无也。”
“阿难！我以是缘，知识由名色，缘名色有识。我所说者，义在于此。阿难！是故名色缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲苦恼，大苦阴集。”
“阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐此为演说，齐是为智观，齐是为众生 [26] 。阿难！诸比丘于此法中，如实正观，无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘，如来终亦知，如来不终亦知，如来终不终亦知，如来非终非不终 [27] 亦知。何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知己，无漏心解脱比丘不知不见如是知见 [28] 。
“阿难！夫计我者，齐几名我见？名色与受，俱计以为我。有人言：‘受非我，我是受。’或有言：‘受非我，我非受，受法是我。’或有言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我。’ [29]
“阿难！彼见我者，言‘受是我’，常语彼言：‘如来说三受：乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。’所以然者，阿难！乐触缘生乐受，若乐触灭，受亦灭。阿难！苦触缘生苦受，若苦触灭，受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭，受亦灭。阿难！如两木相攒，则有火生；各置异处，则无有火。此亦如是，因乐触缘故生乐受，若乐触灭，受亦俱灭。因苦触缘故生苦受，若苦触灭，受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭，受亦俱灭。阿难！此三受有为无常，从因缘生，尽法、灭法，为朽坏法，彼非我有，我非彼有，当以正智如实观之。阿难！彼见我者，以受为我，彼则为非。
“阿难！彼见我者，言‘受非我，我是受’者，当语彼言：‘如来说三受：苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过。若苦受是我者，苦受灭时，则有二我，此则为过。若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。’阿难！彼见我者，言‘受非我，我是受’，彼则为非。
“阿难！彼计我者，作是说‘受非我，我非受，受法是我’，当语彼言：‘一切无受，汝云何言有受法？汝是受法耶？’对曰：‘非是。’是故，阿难！彼计我者，言‘受非我，我非受，受法是我’，彼则为非。
“阿难！彼计我者，作是言‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我’者，当语彼言：“一切无受，云何有爱？汝是爱耶？’对曰：‘非也。’是故，阿难！彼计我者，言‘受非我，我非受，受法非我，爱是我’者，彼则为非。阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘，有我亦知，无我亦知，有我无我亦知，非有我非无我亦知。何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。”
佛语阿难：“彼计我者，齐已为定 [30] ？彼计我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我 [31] 。阿难！彼言少色是我者，定少色是我，我所见是，余者为非。多色是我者，定多色是我，我所见是，余者为非。少无色是我者，定言少无色是我，我所见是，余者为非。多无色是我者，定多无色是我，我所见是，余者为非。”
佛告阿难：“七识住，二入处 [32] 。诸有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归、为不虚妄、为不烦恼。’云何为七？或有众生，若干种身、若干种想，天及人 [33] ，此是初识住处。诸沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归、为不虚妄、为不烦恼。’阿难！若比丘知初识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知者 [34] ，阿难！彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。或有众生，若干种身而一想，梵光音天是 [35] 。或有众生，一身、若干种想，光音天是。或有众生，一身一想，遍净天是。或有众生，住空处。或有众生，住识处。或有众生，住不用处。是为七识住处。或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归、为不虚妄、为不烦恼。’阿难！若比丘知七识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。是为七识住。
“云何二入处？无想入、非想非无想入 [36] 。是为，阿难！此二入处，或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归、为不虚妄、为不烦恼。’阿难！若比丘知二入处，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。是为二入。
“阿难！复有八解脱。云何八？色观色，初解脱。内色想、观外色，二解脱。净解脱，三解脱。度色想，灭有对想，不念杂想，住空处，四解脱。度空处，住识处，五解脱。度识处，住不用处，六解脱。度不用处，住有想无想处，七解脱。灭尽定 [37] ，八解脱。阿难！诸比丘于此八解脱逆顺游行 [38] ，入出自在，如是比丘得俱解脱 [39] 。”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行！
一四、释提桓因问经 [40]
如是我闻：
一时，佛在摩竭国菴婆罗村北，毗陀山因陀婆罗窟中 [41] 。
尔时，释提桓因 [42] 发微妙善心，欲来见佛：今我当往至世尊所。时，诸忉利天闻释提桓因发妙善心、欲诣佛所，即寻诣帝释，白言：“善哉！帝释！发妙善心、欲诣如来，我等亦乐侍从、诣世尊所。”
时，释提桓因即告执乐神般遮翼 [43] 曰：“我今欲诣世尊所，汝可俱行，此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。”
对曰：“唯然。”
时，般遮翼持琉璃琴 [44] ，于帝释前、忉利天众中鼓琴供养。时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼，于法堂上忽然不现，譬如力士屈伸臂顷，至摩竭国北毗陀山中。
尔时，世尊入火焰三昧 [45] ，彼毗陀山同一火色。时国人见，自相谓言：“此毗陀山同一火色，将是如来、诸天之力 [46] 。”
时，释提桓因告般遮翼曰：“如来、至真甚难得睹，而能垂降此闲静处，寂默无声，禽兽为侣，此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊，吾与诸天寻于后往。”
对曰：“唯然。”即受教已，持琉璃琴于先诣佛。去佛不远，鼓琉璃琴，以偈歌曰：
“跋陀 [47] ！礼汝父，汝父甚端严，
生汝时吉祥！我心甚爱乐 [48] 。
本以小因缘，欲心于中生；
展转遂增广，如供养罗汉 [49] 。
释子专四禅，常乐于闲居，
正意求甘露，我专念 [50] 亦尔。
能仁 [51] 发道心，必欲成正觉；
我今求彼女，必欲会亦尔。
我心生染著，爱好不舍离，
欲舍不能去，如象为钩制；
如热遇凉风，如渴得冷泉；
如取涅槃者，如水灭于火；
如病得良医，饥者得美食；
充足生快乐，如罗汉 [52] 游法；
如象被深钩，而犹不肯伏；
奔突难禁制，放逸不自止；
犹如清凉池，众花覆水上，
疲热象沐浴，举身得清凉。
我前后所施，供养诸罗汉；
世有福报者，尽当与彼共 [53] 。
汝死当共死，汝无我活为？
宁使我身死，不能无汝存。
忉利天之主，释今与我愿 [54] ；
称汝礼节具，汝善思察之 [55] 。”
尔时，世尊从三昧起，告般遮翼言：“善哉！善哉！般遮翼！汝能以清净音和琉璃琴称赞如来，琴声、汝音，不长不短，悲和哀婉，感动人心。汝琴所奏，众义备有，亦说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。”
尔时，般遮翼白佛言：“我念世尊昔郁鞞罗 [56] 尼连禅 [57] 水边，阿游波陀尼俱律树 [58] 下初成佛道时，有尸汉陀天大将子 [59] 及执乐天王 [60] 女，共于一处，但设欲乐。我于尔时见其心 [61] 尔，即为作颂，颂说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。时，彼天女闻我偈已，举目而笑语我言：‘般遮翼！我未见如来，我曾于忉利天法讲堂 [62] 上，闻彼诸天称赞如来有如是德、有如是力。汝常怀信，亲近如来，我今意欲与汝共为知识 [63] 。’世尊！我时与一言之后，不复与语 [64] 。”
时，释提桓因作是念：此般遮翼已娱乐如来讫，我今宁可念于彼人。时，天帝释即念彼人。时，般遮翼复生念言：今天帝释乃能念我。即持琉璃琴诣帝释所，帝释告曰：“汝以我名并称忉利天意，问讯世尊：起居轻利、游步强耶？”
时，般遮翼承帝释教，即诣世尊所，头面礼足，于一面住，白世尊言：“释提桓因及忉利诸天故，遣我来问讯世尊：起居轻利、游步强耶？”
世尊报曰：“使汝帝释及忉利天寿命延长，快乐无患。所以然者，诸天、世人及阿须轮 [65] 诸众生等，皆贪寿命、安乐、无患。”
尔时，帝释复自念言：我等宜往礼觐世尊。即与忉利诸天往诣佛所，头面礼足，却住一面，时，帝释白佛言：“不审我今去世尊远近可坐？”
佛告帝释曰：“汝天众多，但近我坐。”
时，世尊所止因陀罗窟，自然广博，无所障碍。尔时，帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足，于一面坐，帝释白佛言：“一时，佛在舍卫国婆罗门舍，尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘，乘千辐宝车，诣毗楼勒 [66] 天王所，于空中过，见一天女 [67] 叉手在世尊前立，我寻语彼女言：‘若世尊三昧起者，汝当称我名字，问讯世尊：起居轻利、游步强耶？’不审彼女后竟为我达此心不？世尊！宁能忆此事不？”
佛言：“忆耳。彼女寻以汝声致问于我，吾从定起，犹闻汝车声。”
帝释白佛言：“昔者，我以少缘，与忉利诸天集在法堂，彼诸旧天 [68] 皆作是言：‘若如来出世，增益诸天众，减损阿须轮众。’今我躬见世尊，躬身自知，躬自作证，如来、至真出现于世，增益诸天众，减损阿须轮众。此有瞿夷释女 [69] ，于世尊所净修梵行，身坏命终，生忉利天宫，即为我子。忉利诸天皆称言：‘瞿夷 [70] 大天子有大功德，有大威力。’复有余三比丘，于世尊所净修梵行，身坏命终，生于卑下执乐神中，常日日来为我给使。瞿夷见已，以偈触娆 [71] 曰：
‘汝为佛弟子，我本在家时，
以衣食供养，礼拜致恭恪。
汝等名何人？躬受佛教诫，
净眼 [72] 之所说，汝不观察之。
我本礼敬汝，从佛闻上法 [73] ；
生三十三天，为帝释作子。
汝等何不观？我所有功德，
本为女人身，今为帝释子。
汝等本俱共，同修于梵行，
今独处卑贱，为吾等给使；
本为弊恶行，今故受此报，
独处于卑贱，为吾等给使。
生此处不净，为他所触娆，
闻已当患厌，此处可厌患；
从今当精勤，勿复为人使，
二人勤精进，思惟如来法；
舍彼所恋著，观欲不净行，
欲缚不真实，诳惑于世间；
如象离羁靽 [74] ，超越忉利天。
释及忉利天，集法讲堂上；
彼已勇猛力，超越忉利天。
释叹未曾有，诸天亦见过，
此是释迦子，超越忉利天，
患厌于欲缚。瞿夷说此言：
摩竭国有佛，名曰释迦文；
彼子本 [75] 失意，其后还得念；
三人中一人，故为执乐神，
二人见道谛，超越忉利天。’
世尊所说法，弟子不怀疑；
俱共同闻法，二人胜彼一；
自见殊胜已，皆生光音天。
我观见彼已，故来至佛所 [76] 。”
帝释白佛言：“愿开闲暇，一决我疑。”
佛言：“随汝所问，吾当为汝一一演说。”
尔时，帝释即白佛言：“诸天、世人、乾沓和 [77] 、阿修 [78] 罗及余众生等，尽与何结 [79] 相应，乃生 [80] 怨仇、刀杖相向？”
佛告帝 [81] 释言：“怨结之生，皆由贪嫉 [82] ，故使诸天、世人、阿修罗、余众生等刀杖相加。”
尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊！怨结之生，由贪嫉故，使诸天、世人、阿修罗、余众生等刀杖相加。我今闻佛所说，疑网悉除，无复疑也。但不解此贪嫉之生，何由而起？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
佛告帝释：“贪嫉之生，皆由爱憎，爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。”
尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊！贪嫉之生，皆由爱憎，爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不解爱憎复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
佛告帝释：“爱憎之生，皆由于欲 [83] ，因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。”
尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊！爱憎之生，皆由于欲，因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不知此欲复何由而 [84] 生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
佛告帝释：“爱由想生 [85] ，因想缘想，想为原首，从此而有，无此即 [86] 无。”
尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊！爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，无复疑也。但不解想复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
佛告帝释：“想之所生，由于调戏 [87] ，因调缘调，调为原首，从此而有，无此则无。帝释！若无调戏则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉；若无贪嫉，则一切众生不相伤害。帝释！但缘调为本，因调缘调，调为原首，从此有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉；以贪嫉故，使群生等共相伤害。”
帝释白佛言：“实尔！世尊！由调有想，因调缘调，调为原首，从此有想，由调而有，无调则无。若本无调者则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，无贪嫉则一切群生不相伤害；但想由调生，因调缘调，调为原首，从调有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉，从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。”
尔时，帝释复白佛言：“一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶？为不除调戏在灭迹耶 [88] ？”
佛告帝释：“一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者，帝释！世间有种种界，众生各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为实，余者为虚。是故，帝释！一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。”
尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊！世间有种种众生，各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为是，余为虚妄，是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言，疑惑悉除，无复疑也。”帝释复白佛言：“齐几调在灭迹耶 [89] ？”
佛告帝释：“调戏有三：一者口，二者想，三者求 [90] 。彼口所言，自害、害他，亦二俱害；舍此言已，如所言不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如口所言，专念不乱。想亦自害、害他，亦二俱害；舍此想已，如所想不自害、不害他，二俱不害，知时比丘如所想，专念不乱。帝释！求亦自害、害他，亦二俱害；舍此求已，如所求不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如所求，专念不乱。”
尔时，释提桓因言：“我闻佛所说，无复狐疑。”又白佛言：“齐几名贤圣舍心 [91] ？”
佛告帝释：“舍心有三：一者喜身，二者忧身，三者舍身。帝释！彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；舍此喜已，如所喜不自害、不 [92] 害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒 [93] 。帝释！彼忧身者，自害、害彼，亦二俱害；舍此忧已，如所忧不自害、不 [94] 害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。复次，帝释！彼舍身者，自害、害他，亦二俱害；舍此身已，如所舍不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，是即名为受具足戒。”
帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”又白佛言：“齐几名贤圣律诸根具足 [95] ？”
佛告帝释：“眼知色，我说有二：可亲、不可亲 [96] 。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，我说有二：可亲、不可亲。”
尔时，帝释白佛言：“世尊！如来略说，未广分别，我以具解。眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二：可亲、不可亲。世尊！如眼观色，善法损减，不善法增，如此眼知色，我说不可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法损减，不善法增，我说不可亲。世尊！如眼见色，善法增长，不善法减，如是眼知色，我说可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法增长，不善法减，我说可亲。”
佛告帝释：“善哉！善哉！是名贤圣律诸根具足。”
帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”
复白佛言：“齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余 [97] ？”
佛告帝释：“为爱所苦，身得灭者，为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余 [98] 。”
帝释白佛言：“我本长夜，所怀疑网，今者如来开发所疑。”
佛告帝释：“汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不？”
帝释白佛言：“我自忆念昔者曾诣沙门、婆罗门所咨问此义。昔我一时，曾集讲堂，与诸天众共论：‘如来为当出世？为未出世？’时共推求，不见如来出现于世，各自还宫，五欲娱乐。世尊！我复于后时见诸大神天自恣五欲已，渐各命终。时我，世尊！怀大恐怖，衣毛为竖。时，见沙门、婆罗门处在闲静，去家离欲，我寻至彼所问言：‘云何名究竟？’我问此义，彼不能报。彼既不知，逆问我言：‘汝为是谁？’我寻报言：‘我是释提桓因。’彼复问言：‘汝是何释？’我时答言：‘我是天帝释，心有所疑，故来相问耳。’时，我与彼如所知见，说于释义。彼闻我言，更为我弟子 [99] 。我今是佛弟子，得须陀洹道，不堕余趣，极七往返，必成道果。唯愿世尊记我为斯陀含 [100] ！”说此语已，复作颂曰：
“由彼染秽想，故生我狐疑；
长夜与诸天，推求于如来。
见诸出家人，常在闲静处，
谓是佛世尊，故往稽首言：
我今故来问，云何为究竟？
问已不能报，道迹之所趣。
今日无等尊 [101] ，是我久所求；
已观察己行，心已正思惟。
唯圣先已知，我心之所行；
长夜所修业，愿净眼记之。
能断恩爱刺，今礼日光尊 [104] 。”
佛告帝释：“汝忆本得喜乐、念乐时不 [105] ？”
帝释答曰：“如是，世尊！忆昔所得喜乐、念乐。世尊！我昔曾与阿须轮共战，我时得胜，阿须轮退，我时则还，得欢喜、念乐。计此欢喜、念乐，唯 [106] 有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐，无有刀杖、诤讼之乐 [107] 。”
佛告帝释：“汝今得喜乐、念乐，于中欲求何功德果？”
尔时，帝释白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲求五功德果 [108] 。何等五？”即说偈言：
“我后若命终，舍于天上寿，
处胎不怀患，使我心欢喜。
佛度未度者，能说正真道；
于三佛 [109] 法中，我要修梵行。
以智慧身居，心自见正谛，
得达本所起，于是长解脱。
但当勤修行，习佛真实智；
设不获道证，功德犹胜天。
诸有神妙天，阿迦尼咤等，
下至末后身，必当生彼处 [110] 。
我今于此处，受天清净身，
复得增寿命，净眼我自知 [111] 。”
说此偈已，白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲得如是五功德果。”
尔时，帝释语忉利诸天曰：“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事，今于佛前复设此敬者，不亦善哉！”
其语未久，时梵童子忽然于虚空中天众上立，向天帝释而说偈曰：
“天王清净行，多利益众生；
摩竭帝释主，能问如来义。”
时，梵童子说此偈已，忽然不现。是时，帝释即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足，却行而退。时，天帝释少复前行，顾语般遮翼曰：“善哉！善哉！汝能先于佛前鼓琴娱乐，然后我及诸天于后方到。我今知 [112] 汝补汝父位，于乾沓和中最为上首，当以彼跋 [113] 陀——乾沓和王女与汝为妻。”
世尊说此法时，八万四千诸天远尘离垢，诸法法眼 [114] 生。
时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说，欢喜奉行 [115] ！
[1] 长阿含经卷第十……三聚经：高丽藏原作“佛说长阿含经卷第十，后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译，第二分三聚经第八”等三十一字。
[2] 三聚法：本经下文又作“三法聚”，指分别导向恶趣、导向善趣、导向涅槃的三类法。
[3] 爱语、恚语、怖语、痴语：分别指贪爱相应语、嗔恚相应语、怖畏相应语、愚痴相应语。
[4] 意念处：又作心念处。
[5] 不敬定、不敬父母：汉译《南传大藏经·长部经典三·等诵经》译作“不恭敬、不随顺于不放逸而住；不恭敬、不随顺于交友而住”。
[6] 敬定、敬父母：汉译《南传大藏经·长部经典三·等诵经》译作“恭敬、随顺于不放逸而住；恭敬、随顺于交友而住”。
[7] 六思念：汉译《南传大藏经·长部经典三·等诵经》译作“六随念”，《佛说大集法门经》译作“六念”。
[8] 不与取：指不曾给予而自取，新译作“偷盗”。
[9] 世正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定：指世俗的有漏有取的正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，参见《杂阿含·七八五经》。
[10] 八贤圣道：指出世间的八正道，参见《杂阿含·七八五经》。
[11] 九喜法……九解脱：汉译《南传大藏经·长部经典三·十上经》译作“九正思惟根法，即正思惟者欣生，有欣者喜生，有喜心者身寂静，身寂静者乐生，有乐者心定，心定者知见如实，知见如实已而［起］厌，厌已而离欲，由离欲而解脱”。九喜法，《长阿含·一〇·十上经》译作“九喜本”，其中“喜”，高丽藏原作“善”，今依宋、元、明三种藏经改。
[12] 淫：汉译《南传大藏经·长部经典三·等诵经》译作“欲邪行”。
[13] 嫉妒：汉译《南传大藏经·长部经典三·等诵经》译作“嗔恚”。
[14] 十直道：《长阿含·一〇·十上经》译作“十无学法”，又作无学十支、十无学支。
[15] 大缘方便经：高丽藏原作“佛说长阿含第二分大缘方便经第九”等十五字。
[16] 佛在拘流沙国劫摩沙住处：《中阿含·九七·大因经》译作“佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑”，汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“世尊住拘楼国之剑磨瑟昙，名为拘楼之市镇”。拘流，又作拘留、居楼，古印度十六大国之一，位于恒河上游之西岸。拘流沙之“沙”，又音译作搜、叟、瘦，为复数处格名词语尾的音译。劫摩沙，又音译作剑磨瑟昙，《杂阿含·二四五经》译作“调伏驳牛聚落”，《杂阿含·二六三经》译作“杂色牧牛聚落”，《杂阿含·二九七经》译作“调牛聚落”。
[17] 甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明甚深难解！如我意观，犹如目前，以何为深：《中阿含·九七·大因经》译作“此缘起甚奇！极甚深！明亦甚深！然我观见，至浅至浅”，汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“希有哉！不可思议哉！此缘起法甚深远，有深远相。但如我等观察，却甚明显”，《佛说大生义经》译作“诸缘生法，其义甚深，难可解了，惟佛世尊具正遍知，善能宣说”。十二因缘，又作十二支缘起、十二因缘起、十二缘起、十二缘生，指有情生死流转的十二种身心活动及其因果关系，参见《杂阿含·二九八经》。
[18] 老死……生……有……取……爱……受……触……六入……名色……识……行……痴：此为十二缘起支，又称十二有支，参见《杂阿含·二九八经》。但《中阿含·九七·大因经》与汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》皆只说到前十支而无行与痴二支。痴，又作无明，喻指对佛法不知、不解、不了、不达。
[19] 我：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[20] 欲有、色有、无色有：以上合称为三有。欲有，指欲界众生之业、业果。色有，指色界众生之业、业果。无色有，指无色界众生之业、业果。色有，高丽藏原作“色”，今依宋、元、明三种藏经改。
[21] 欲取、见取、戒取、我取：以上合称为四取。欲取，指执取五欲境界。戒取，又作戒禁取，指执取非戒等种种非解脱因为解脱正因。见取，指执取种种不正见。我取，又作我语取，指色及无色界诸余烦恼；论说有我，名为我语。
[22] 欲爱、有爱、无有爱：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱”，《杂阿含·二九八经》译作“欲爱、色爱、无色爱”。欲爱，指欲界之贪爱。有爱，指色界、无色界之贪爱。无有爱，指于空无所有而生之贪爱。
[23] 乐受、苦受、不苦不乐受：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受”。
[24] 嫉：《中阿含·九七·大因经》译作“悭”，汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“悭吝”。
[25] 识：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[26] 齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐此为演说，齐是为智观，齐是为众生：《中阿含·九七·大因经》译作“由是增语，增语说传，传说可施设有，谓识、名色共俱也”，汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“由此范围有生、老、死或再生，由此范围有增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回，由此范围施设现相，此名色即与识俱”。齐是，意谓在此范围内，即本经前文所说的“名色缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲苦恼”。
[27] 如来终……如来不终……如来终不终……如来非终非不终：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“如来死后有……如来死后无……如来死后亦有亦无……如来死后亦非有亦非无”，《杂阿含经》通常译作“如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无”。
[28] 如是尽知己，无漏心解脱比丘不知不见如是知见：意谓如是尽知己，无漏心解脱比丘不起如是知见（即如来终、如来不终、如来终不终、如来非终非不终）。汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“说证知如是解脱之比丘（为）不知不见［之徒］，执著［是见］者则不正”。
[29] 名色与受，俱计以为我……‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我。’：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“对于受，或以受是我之我；或以受实非我之我，不得感受者，即是我之我；阿难！如是观察我。或以受实非我之我，又不得感受者亦非我之我，我应依我之领纳，即受之法，始是我之我”，《中阿含·九七·大因经》译作“或有一见觉是神；或复有一不见觉是神，见神能觉，然神法能觉；或复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉”。
[30] 彼计我者，齐已为定：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“施设我者，至何种程度耶”。齐已，本经上文作“齐几”。
[31] 或言少色是我，或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“施设我为有色、有量者说：我之我是有色、有量。又阿难！施设我为有色、无量者说：我之我是有色无量。又阿难！施设我为无色、有量者说：我之我是无色、有量。又阿难！施设我为无色、无量者说：我之我是无色、无量”，《中阿含·九七·大因经》译作“或有一少色是神施设而施设；或复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设；或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设；或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设”。
[32] 七识住，二入处：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“彼识住有七，处有二”，《中阿含·九七·大因经》译作“有七识住及二处”。七识住，又作七识处、七识止处、七神识止处，指有想有情神识所爱乐、安住之处共有七种。二入处，指无（或少）想有情所安住之处有二种。
[33] 天及人：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“即人、一类天神与一类堕地狱者”，汉译《南传大藏经·长部经典三·等诵经》译作“犹如诸人及一类天、一类险难处者”，《佛说大集法门经》译作“即欲界人天”。
[34] 知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知者：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其［由轮回之］出离”。
[35] 梵光音天是：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“即依初禅而生之梵众天”，《中阿含·九七·大因经》译作“梵天”，汉译《南传大藏经·长部经典三·等诵经》译作“犹如梵众天之最初生时”，《佛说大集法门经》译作“谓初禅天”。《长阿含·九·众集经》译作“梵光音天初始生时是”，意谓如光音天初始生梵天时。
[36] 无想入、非想非无想入：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》分别译作“无想有情处”、“非想非非想处”，《中阿含·九七·大因经》分别译作“无想天”、“非有想非无想处天”。无想天，因厌想而修无想定、死后所生之天，不起诸心法、心所法，属色界第四禅天。非有想非无想处天，即非想非非想处天，因超越无所有处而修非有想非无想处定、死后所生之天，无粗想但尚有微细想，属无色界第四天。
[37] 灭尽定：又作想知灭定、灭尽正受、想受灭定、灭正受，因此定中想、受等心所法不会生起，故名。为九次第定中之最高定。
[38] 游行：又作成就游，意为具足住、安住。
[39] 俱解脱：指成就八解脱、以慧断尽烦恼之究竟解脱。
[40] 释提桓因问经：高丽藏原作“佛说长阿含第二分释提桓因问经第十”等十六字。
[41] 佛在摩竭国菴婆罗村北，毗陀山因陀婆罗窟中：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“世尊住摩揭陀王舍城东安巴产达婆罗门聚落之北毗陀山因陀娑罗窟”，《中阿含·一三四·释问经》译作“佛游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室”，《佛说帝释所问经》译作“佛在摩伽陀国王舍城东菴罗园，大婆罗门聚落之北，毗提呬山帝释岩中”。菴婆罗，又作菴摩罗、菴罗，意译作㮈林、奈林，即芒果林。毗陀，山名，又译作鞞陀梨、錍提、鞞陀提，意谓此山中能持种种众宝及诸花果。因陀婆罗，又音译作因陀、因陀罗、因陀娑罗，意为天主、天帝，即帝释天。
[42] 释提桓因：又作释迦提婆，全音译作释迦提桓因陀罗，意译作天帝释、帝释天，另有因陀罗、憍尸迦等异称。为忉利天之主，是佛教重要的护法神。
[43] 执乐神般遮翼：意谓名为般遮翼之伎乐神。汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“乾闼婆子般遮翼”，《中阿含·一三四·释问经》译作“五结乐子”，《佛说帝释所问经》译作“五髻乾闼婆王子”。执乐神，又音译作乾闼婆、健达缚、犍闼婆、乾沓婆、乾沓和，唯以香气为食，常演奏伎乐以侍帝释，八部众之一，为东方持国天王之眷属。般遮翼，意译作五结、五髻，为侍奉帝释天之伎乐神名，为乾闼婆王之子。
[44] 琉璃琴：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“麦鲁瓦木（即橡木）之黄琴”，《佛说帝释所问经》译作“琉璃宝装箜篌”。
[45] 火焰三昧：又作火光三昧、火界三昧，入此三昧后，身中便出种种火焰。
[46] 此毗陀山同一火色，将是如来、诸天之力：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“毗陀山，今正在燃火、光焰上辉。何故毗陀山甚是偏耀，安巴产达婆罗门聚落亦然耶”，《中阿含·一三四·释问经》译作“鞞陀提山火烧普然”，《佛说帝释所问经》译作“此山何故有大火燃？映蔽本相，犹如宝山”。
[47] 跋陀：天女之名，为执乐天王之女，又以如日之光称誉之。《中阿含·一三四·释问经》译作“贤”，并说其父母为“月及躭浮楼”。《佛说帝释所问经》中称其为“如日光（之）贤女”。
[48] 我心甚爱乐：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“我爱汝天女”，《中阿含·一三四·释问经》译作“如是我爱汝”，《佛说帝释所问经》译作“我所恋慕汝”。
[49] 如供养罗汉：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“如圣乐得法”，《中阿含·一三四·释问经》译作“犹罗诃爱法”，《佛说帝释所问经》译作“又如阿罗汉，乐求寂灭法”。
[50] 专念：此处指专念跋陀。
[51] 能仁：音译作释迦，为释迦佛之族姓，经典中常以此指代释迦佛。
[52] 罗汉：正译应为“阿罗汉”，指断尽一切烦恼、得究竟解脱之圣者，为声闻之极果。《大毗婆沙论》卷九十四云：“复次，罗汉名生，阿是无义，以无生故，名阿罗汉。”
[53] 尽当与彼共：《中阿含·一三四·释问经》译作“我共汝受报”，《佛说帝释所问经》译作“当与汝共之”。共，高丽藏原作“供”，今依宋、元、明三种藏经改。
[54] 忉利天之主，释今与我愿：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“忉利天帝释，垂赐御恩惠，跋陀尔我愿，如是呜呼求，我恋强坚固”，《佛说帝释所问经》译作“我求日光女，是意甚坚固；帝释诸天主，当施我所愿”。释，此处指释提桓因。
[55] 称汝礼节具，汝善思察之：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“我伏拜汝父，彼女如斯美”，《中阿含·一三四·释问经》译作“是故礼大雄，稽首人最上；断绝诸爱刺，我礼日之亲”。
[56] 郁鞞罗：又作郁毗罗、优楼频螺，村名。位于佛陀伽耶之南、尼连禅河边，为佛陀最初出家修苦行之地。
[57] 尼连禅：河名，又音译作尼连禅那、尼连然、泥连，意译作不乐著，为恒河支流，位于中印度摩揭陀国伽耶城的东边。
[58] 阿游波陀尼俱律：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“阿阇恕罗榕树”，《中阿含·一三四·释问经》译作“阿阇惒罗尼拘类树”。阿游波陀，为榕树之一种。尼俱律树，又作尼拘类、尼拘留他、尼拘陀子、尼拘律陀、尼拘庐陀、尼拘娄陀树，意译为无节、纵广树，为榕树类。
[59] 尸汉陀天大将子：意谓为天大将子之尸汉陀，为释提桓因之御者。汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“摩兜丽子尸汉”，《中阿含·一三四·释问经》译作“有天名结，摩兜丽御车子”。
[60] 执乐天王：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“乾闼婆王浮耽楼”，《中阿含·一三四·释问经》译作“躭浮楼乐王”，《佛说帝释所问经》译作“乾闼婆王名冻母啰”。
[61] 其心：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》中说“然彼女另有意中之男人，是御者摩兜丽子尸汉为之所思恋”，《中阿含·一三四·释问经》中说“求彼女时竟不能得”。
[62] 法讲堂：本经又作“法堂”，汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“善法堂”。
[63] 汝常怀信，亲近如来，我今意欲与汝共为知识：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“然，卿因赞叹世尊，今我等得相逢”，《中阿含·一三四·释问经》译作“五结！若汝能数称叹世尊者，可与汝共事大仙人”，《佛说帝释所问经》作诸天言“五髻乾婆闼（应称“乾闼婆”）王子，我等所有赞佛功德与汝共之”。知识，指朋友。
[64] 我时与一言之后，不复与语：《中阿含·一三四·释问经》译作“我唯一共会，自后不复见”。
[65] 阿须轮：本经下文又作阿须罗，又音译作阿素罗、阿修罗、阿须伦，意译为不端正，为六道之一，男丑女艳，生性好斗，常与天人争战。
[66] 毗楼勒：又意译作增长，能令众生增长善根，守护南方，四天王之一。汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》与《佛说帝释所问经》另作“毗沙门”，《中阿含·一三四·释问经》另作“鞞沙门”。
[67] 一天女：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“毗沙门天后芬奢提”，《中阿含·一三四·释问经》译作“鞞沙门大王家有妾，名槃阇那”，《佛说帝释所问经》译作“彼宫（即毗沙门宫）中有一夫人，名曰妙臂”。
[68] 彼诸旧天：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“有比我等先生于忉利天之诸天”。
[69] 瞿夷释女：意谓名为瞿夷之释迦族女人，汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》与《中阿含·一三四·释问经》译作“瞿毗释女”，《佛说帝释所问经》译作“昔有释女，名曰密行”。瞿夷，又音译作瞿毗、瞿比迦、裘夷，意译为密行、密语、牛护、明女，为悉达多太子三妃中之第一妃。《修行本起经》卷上谓裘夷为善觉王之女，《佛说十二游经》谓瞿夷为舍夷之长者水光之女，其生时，日将没时之余晖照明其室，遂称为明女。
[70] 瞿夷：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“瞿波”，《中阿含·一三四·释问经》译作“瞿婆”，《佛说帝释所问经》译作“密行”。
[71] 触娆：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“咎责”。
[72] 净眼：意谓具清净之法眼，通常用来尊称佛陀。
[73] 上法：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“妙说”，《中阿含·一三四·释问经》译作“善说法”，《佛说帝释所问经》译作“正法”。
[74] 羁靽：羁，马笼头。靽，驾车时套在牲口后部的皮带。
[75] 本：高丽藏原作“大”，今依宋、元、明三种藏经改。
[76] 世尊所说法，弟子不怀疑……故来至佛所：此内容为天帝释对佛所说。光音天，汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》另作“梵辅天”，《中阿含·一三四·释问经》与《佛说帝释所问经》另作“梵天”。
[77] 乾沓和：又音译作乾闼婆、健达缚、犍闼婆、乾沓婆，即本经上文所说的执乐神。
[78] 修：高丽藏原作“须”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。
[79] 结：烦恼之异名。汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“结缚”，《佛说帝释所问经》译作“烦恼”。
[80] 生：高丽藏原作“至”，今依宋、元、明三种藏经改。
[81] 帝：高丽藏原无此字，今依明藏补上。
[82] 贪嫉：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“嫉、悭”，《中阿含·一三四·释问经》译作“悭及嫉”，《佛说帝释所问经》译作“憎爱”。
[83] 欲：《佛说帝释所问经》译作“怨亲”，但又说“所欲为因，从所欲集，由所欲生，依所欲缘，因其所欲故有怨亲；若无所欲，怨亲即无”。
[84] 而：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[85] 爱由想生：爱，依本经上文应作“欲”。想，汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“寻”，《中阿含·一三四·释问经》译作“念”，《佛说帝释所问经》译作“疑惑”。
[86] 即：高丽藏原作“而”，今依宋、元、明三种藏经改。
[87] 调戏：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“妄想”，《中阿含·一三四·释问经》译作“思”，《佛说帝释所问经》译作“虚妄”。
[88] 一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶？为不除调戏在灭迹耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“凡沙门、婆罗门，对其依凭、安稳、梵行、灭度是为究竟耶”，《中阿含·一三四·释问经》译作“一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶”，《佛说帝释所问经》译作“所有一切沙门、婆罗门等，皆得究竟清净梵行不”。
[89] 齐几调在灭迹耶：意谓在灭迹中总共（要灭除）几种调戏呢。《中阿含·一三四·释问经》译作“比丘者，趣向灭戏道迹，断几法、行几法耶”，《佛说帝释所问经》译作“若复苾刍欲灭虚妄者，当断几法？当行几法”。
[90] 一者口，二者想，三者求：《中阿含·一三四·释问经》译作“一曰念，二曰言，三曰求”，《佛说帝释所问经》译作“一疑惑，二悕望，三无义语”。
[91] 齐几名贤圣舍心：《中阿含·一三四·释问经》译作“比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断几法、行几法耶”，《佛说帝释所问经》译作“若有苾刍行灭虚妄法者，有几种身”。
[92] 不：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[93] 具足戒：又称具足、具戒、近圆戒、大戒，指比丘、比丘尼所受持之戒。
[94] 不：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[95] 齐几名贤圣律诸根具足：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“得诸根律仪之比丘，乃依何而行耶”，《中阿含·一三四·释问经》译作“比丘者，趣向灭戏道迹有几法，护从解脱行几法耶”，《佛说帝释所问经》译作“所灭虚妄法，若苾刍行者，当于别解脱法中有几种法”。
[96] 可亲、不可亲：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“可亲近及不可亲近”，《中阿含·一三四·释问经》译作“可行、不可行”，《佛说帝释所问经》译作“可观、不可观”。
[97] 齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“如何之沙门、婆罗门，对其依凭、安稳、梵行、灭度为究竟耶”，《中阿含·一三四·释问经》译作“以何等故，不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶”。
[98] 为爱所苦，身得灭者，为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“唯断欲解脱之沙门，对其依凭、安稳、梵行、灭度为究竟”，《中阿含·一三四·释问经》译作“若有沙门、梵志于无上爱尽正善心解脱者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫”，《佛说帝释所问经》译作“若彼沙门、婆罗门等，有能尽彼爱法，乃得无上解脱、心正解脱，是名获得究竟清净梵行”。灭者，高丽藏原作“减者是”，今依宋、元、明三种藏经改。
[99] 时，我与彼如所知见，说于释义。彼闻我言，更为我弟子：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“彼等雀跃欢喜曰：‘我等见天主帝释，来请问我等而为之解答。’然，彼等则以我为弟子，但我实非彼等之弟子”，《中阿含·一三四·释问经》译作“彼作是说：‘我等若随其事以问释者，释亦随其事答我。’彼问我事，我不问彼；彼归命我，我不归命彼”。闻，高丽藏原作“问”，今依宋、元、明三种藏经改。
[100] 唯愿世尊记我为斯陀含：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》、《中阿含·一三四·释问经》与《佛说帝释所问经》均无此内容。
[101] 无等尊：本经下文又作“无极尊”，意谓无与伦比之圣者，皆对佛陀之尊称。
[102] 归：高丽藏原作“虽”，今依宋、元、明三种藏经改。
[103] 人中上：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“无上士”，《中阿含·一三四·释问经》译作“人最上”。
[104] 日光尊：代指释迦佛，《杂阿含经》又译作“日种尊”、“日种姓尊”、“日种胤”，《中阿含·一三四·释问经》译作“日之亲”。日，即日种，指释迦佛之本姓，传说其为古印度日种系甘蔗王之后裔；印度神话将古印度人分日、月两种血统。
[105] 汝忆本得喜乐、念乐时不：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“卿以前曾证得如是欢喜耶”，《中阿含·一三四·释问经》译作“汝颇忆昔时得如是离、得如是欢喜，谓于我得法喜耶”，《佛说帝释所问经》译作“汝可知彼过去之事，谓分别利及适悦利”。
[106] 唯：高丽藏原作“离”，今依宋、元、明三种藏经改。
[107] 得欢喜、念乐。计此欢喜、念乐……无有刀杖、诤讼之乐：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“我得欢喜是依据刀杖，而非依于厌离、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃也。然（今）闻世尊之法，我得此欢喜，非依据刀杖，而依一向远离、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃也”，《中阿含·一三四·释问经》译作“尔时有离有喜，杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉，不得神通、不得觉道、不得涅槃。大仙人！今日得离得喜，不杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉，得通得觉，亦得涅槃”，《佛说帝释所问经》译作“因获如是适悦之利，尽此生中，当有斗诤及刀兵相害，是谓因彼适悦之利。分别利者，尽此一生，无斗无诤，乃至刀兵不相持害，此为分别之利”。
[108] 欲求五功德果：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“我思惟六种果报”。
[109] 三佛：又作三佛陀，意为正觉者。
[110] 诸有神妙天，阿迦尼咤等，下至末后身，必当生彼处：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》分为两种果报，即“然舍人之生，我由人转殁，成生天上界，再成为天神”、“天神甚殊胜，有名色究竟，此身最后住”。阿迦尼咤，又音译作阿迦腻吒、阿迦尼师吒，意译作一善（天）、有顶（天），为五净居天之一，亦为色界之最高天，故又称为质碍究竟（天）、色究竟（天）。
[111] 净眼我自知：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“如是世尊知”。
[112] 知：任命为知事。宋、元、明三种藏经作“以”。
[113] 跋：高丽藏原作“拔”，今依宋、元、明三种藏经改。
[114] 法眼：又作法眼净、净法眼，谓如实知见佛法之观慧。
[115] 行：此字后高丽藏原有“佛说长阿含经卷第十”等九字。