第2章 戒贪嗔痴，拔除生气的根
头顶天，脚踏地，人生全在一口气
气是中国传统哲学中的概念。中医学认为气是维持人体生命活动的最基本的能量，且有“气大伤身，盛怒伤肝”的说法。人的精神活动与身体健康关系十分紧密，对于这一点无论中医还是西医都已经证实。一个人如果在精神上遭遇了严重的打击，会直接影响到身体的健康；同样，如果心中一直保留着生气、恼怒的情绪，就会有减少寿命的危险，可见怒气的危害多么严重。
有一则箴言说：“头顶天，脚踏地，人生全在一口气；切记气上有三忌：怄气赌气发脾气；怄气只能气自己，赌气彼此更对立；拍桌打凳发脾气，有理反倒变没理。”就是在说气对人的伤害。人要懂得消化愤怒，才不会储蓄痛苦，累积伤害。我们固然不能对别人随便发泄怒气，但有时候也需要以适当的方式排解怒气，而不是一味怄气，让愤怒在身体里堆积，让心灵在狭小的空间里自我伤害。
有一对小夫妻租了一个门市做生意，生意虽然不大，但在二人的辛苦努力下做得有声有色，日子过得越来越红火。
某年春节刚过，老婆带着孩子回娘家看望父母。老两口就这么一个女儿，每年才能团聚一回，所以十分舍不得闺女和外甥。老婆也惦记父母，所以一住就是小半个月。中间，丈夫几次打电话让她回来，还亲自去接过，她就是没有回家。
她说：“平常太忙了，好容易赶上过年，生意不怎么忙，我多住几天，你在店里多张罗一下。”丈夫说：“你若再不回来，我也不干了，关门算了。”
老婆一听，怒气冲冲地说：“关就关呗，吓唬谁啊？”说完“吧嗒”挂了电话。
电话那头丈夫鼻子都气歪了，过了好多天老婆还没有回来，他在气头上也没再去接她们。双方都怄着气，过了半个月，丈夫一气之下把店铺兑给了别人，关门了。
三个月后，老婆在父母的劝说下回到丈夫身边，得知丈夫把店铺出兑了，气得大闹一场。此后夫妻二人也常常因此争吵不断，美满的小日子因两人的怄气、吵闹变得一塌糊涂。
其实，两人最初争执的并不是什么大事。只是他们都没有找到合适的方式消化、释放心中的怒气，而是让它堆积在心里，进而影响到自己的工作、生活。碰到困难与不如意，或与人发生矛盾时，不要怄气，而应尽快调整心态，或在不伤害他人的情况下疏解怒气，凡事多换个角度去考虑，同时也要理智地分析原因，以求下次不要再犯——这才是积极的做法。
例如，有两个人一起走路回家，他们在路上遇见一块石头，前面的人不小心被石头绊了一跤。他爬起来往前走了一段路后，心中仍愤愤不平，于是又赌气折回去，狠狠地踢了那块石头一脚，结果当然是自己疼得哇哇大叫。后头这个人却早早看到远处有一处泥泞地，于是他搬起这块绊脚石，将它放在泥泞地中，于是它就成了前进路上的垫脚石。
赌气、怄气和积极解决问题，两者孰优孰劣，一目了然。人的身体如江河一样，疏通则顺畅，堵塞则洪水肆虐。毛孔闭塞太久，身体内的毒素便排不出去；肠道若阻塞不通，身体也会出毛病。而怒气如火，在身体内部淤积辗转，造成的危害更甚。
很多时候，让人们大动肝火的根由往往都是一些不值得过多计较的小事。如果将这些小事一直留在心里，翻来覆去地思索、咀嚼、放大，就会将小事看得越来越大，越来越严重；反之，如果心胸能宽一些，肚量再大一些，能够将怒火化作积极解决问题的智慧和能量，就不至于为小事而沮丧、苦闷，也不至于被嗔怒的大火伤了心肝。
一念嗔心起，百万障门开
佛陀说：“一念嗔心起，百万障门开。”据《华严经》开示，一个嗔恨的念头，能引发至少九十二种业障。佛家将贪、嗔、痴视为三毒，嗔就是不懂得抑制和化解心中的怨气，经常发火。嗔心一起就会遮盖善念，多种业障也随即产生。
生活中每个人都不想被当作出气筒，但遇到不顺心意的事情时却很难控制住怒气。父母看到孩子没有按自己的要求做事，很容易生气；妻子看见丈夫回家后往沙发上一躺，什么也不干，也容易生气；上司看到下属阳奉阴违，自然要发火；下属嫌上司不理解自己，也满腹怨言。身边总是有不少不顺眼、不顺意的事成为我们生气的理由。
当生气成为一种习惯，我们或者终日郁郁寡欢生闷气，或者一点就着火，冲着周围的人乱发脾气，久而久之给自己的身心带来严重的伤害，幸福与快乐不复存在，生活也变得一团糟。我们为之生气的事情到底值不值得成为生气的理由姑且不论，单就生气的结果来说，它不仅无法改变事情的发展，甚至有可能让事情变得更糟。相反，遇事不生气，多一些包容和忍让，便可化干戈为玉帛。
一位禅师刚要出门，被一位身材魁梧的大汉迎面撞碎了眼镜。撞人的大汉刚和人吵完架，气还没消，不但毫无歉意，还振振有词地说：“谁让你戴眼镜的？”禅师笑了一下，没有说话。大汉好奇地问：“喂！和尚，为啥你不生气呀？”禅师说：“眼镜碎了再换一副不就行了，没啥大不了。若我生气，生起事端，会造成更多的业障及恶缘，也不能把矛盾化解掉。我若早些或晚些开门，就可避免这场碰撞，说到底，自己一样有错。”大汉听完肃然起敬。
在禅师看来，眼镜被撞碎并不是什么大事，没有必要生气。禅师在起冲突时，没有把错误完全归在对方身上，而是及时反省自己，认为如果自己早一点或者晚一点开门，也就不会被撞了，既然自己也有错，自然就没有生气的理由了。
如此说来，怒气的源头并不在别人身上，而在于自己的内心。生不生气完全取决于我们自己。如果内心宽容，不苛责和强求别人，遇到矛盾或冲突的时候能够自我反省，自然不会生气。很多时候，我们生气往往是由于太过执着于自我的观念，总认为自己是对的，错在别人，所以才会冲别人发火。
自己不气，便没有气，心中无嗔，便是净土。按照佛家的观点：“对愤怒的人，不以牙还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但胜于自己，而且胜于他人。”学会以豁达的心胸待人处事，不因人之犯己而动气，以祥和慈悲的态度面对一切事、一切人，不含嗔心，不生气，这样便是最好的养生之道。
其实，世间之事本无绝对的黑白对错，所有的判断都是我们站在一定的角度上做出的，而这个角度往往是以自己为出发点的。因此，起冲突时，不要总是站在自己的角度去判断事情的对错，要尝试着站在别人的角度去思考问题，多反省自己。
人生就像一座百花齐放的花园，总有一朵花不入自己的眼。这朵花如果开在自己家的花坛，摘掉便可，但开在他人的花坛就不便下手了。这时候就要想办法抛掉自己对这朵花的厌恶之情。换个角度想一想：也许它不美丽，但是它很芬芳；也许它不娇艳，但是它很纯洁。
同样，每个人对于身边的事物都有自己的喜好。如果凡事都从自身的立场出发去思考问题，可能会百思不解，甚至生气、窝火；但如果换个位置，站在对方的角度去考虑便会豁然开朗了。当孩子不听话的时候，不如蹲下来，以平等的角度与孩子谈谈心，了解孩子不听自己话的原因，理解孩子的想法，这样也就不会轻易对他们生气、发火；面对不喜欢自己的上司，换个角度，多想想他高处不胜寒的孤独，想想他在工作上承受的巨大压力，试着理解对方，心中的厌恶和反感之情便会渐渐淡去，取而代之的是理解和同情。
如果一味地站在自己的角度去思考问题，认为他人违反了自己的意愿，不理解自己，并为此生气发怒，只能让自己更加苦恼，甚至影响了正常的工作和生活。真正的智者会像禅师一样常常自我反省，并切身地去感受、理解他人。他们不在意生活中的屈辱、磨难，看得开，放得下，心中宽阔，天地自宽。他们用一颗宽容的心去化解矛盾与冲突，结下一段段“善缘”，也使自己的身心免受不良情绪的毒害。
当你满心计较时，便是忧虑时
佛说：“要试图放宽心量，包容世间的丑恶。人家赞美我，我心生欢喜，但不为欢喜激动，也许这欢乐之后，便是悲伤；人家辱骂我，我不加辩白，让时间去考验对方……”这是劝世人不要太计较生活中的是是非非，坦然接受所有悲喜苦乐的遭遇。佛陀常常教导世人不要妄生邪念，其实也是提醒人们在面对一些小事、面对别人施加己身的不平时，不要计较太多。不计较，就不会生气，就不会时时刻刻充满焦虑忧愁，就不会将自己的人生过得磕绊、灰暗。
心量若放宽了，丑的、悲伤的、耻辱的事就都能容得下，生命自然处处是开阔风景；但有些人心量小得连自己都容不下，这样的人当然会觉得事事不顺，整天怒气冲冲，活在烦恼和抱怨之中。
有位妇人，特别容易为一些小事生气，她自己觉得这样不好，就去求一位高僧为自己说法。
高僧听完，沉默不语，只是把她带到一座禅房中，锁上门后便离去了。
妇人气得大骂，骂得累了，高僧还不理会。于是妇人开始恳求，高僧仍不理她。最终，妇人沉默下来。
高僧在门外询问：“还生气吗？”
妇人说：“我生自己的气，为什么到这里来受罪。”
高僧说：“连自己都不肯原谅，又如何能心如止水？”
又过了一会儿，高僧问：“还生气吗？”
妇人说：“不生气了。”
“为何不生气了？”
“因为生气也没用。”
高僧说：“你的气还没有消失，只是压在了心里。”
高僧第三次询问，妇人答：“我不生气了，因为不值得。”
高僧微笑道：“衡量值不值得，证明心中还有气根。”
妇人问：“大师，什么是气？”
高僧还是不言语，看似无意地将手中的茶水倒于地上，妇女顿悟：自己不气，哪来的气？心地澄明，心无一物，何气之有？
气来源于自身，来源于自己对环境、处境、遭遇的诸多挑剔。心中了无一物，好的、坏的、顺意的、不顺意的，都能够容纳下来，逆境当前也能保持淡然，敞开心怀，就不会有那么多嗔怒、忧虑和烦恼；相反，若一遇到不顺心的事情就将问题归结在他人身上，满心的计较、苛求，日子就会过得很煎熬。
生命里有很多遭遇不可选择，也无法更改，这就是现实。但人可以选择自己对待它的态度：与其一味地埋怨、苛责，斤斤计较于它给自己带来的坏处；不如坦然接受、用心感恩，并努力去发掘它美好的一面。很多时候，并不是生活的不幸给我们带来了痛苦，而是我们没有看到那些固有的美好和幸福。
有一位青年，厌弃了生活的平淡，感觉一切只是乏味和痛苦。为寻找刺激，他参加了挑战极限的活动。活动规则是：一人待在山洞里，没有光亦无粮，每天只提供5升的水，时长为整整5昼夜。
第一天，青年很觉刺激。
第二天，饥饿、孤独、恐惧一起袭来，周围漆黑一片，听不见任何声响。他有点向往平日的无忧无虑来；他想起乡下的老母亲千里迢迢赶来，只为送一坛韭菜花酱及小孙子的虎头鞋；他想起了妻子在寒夜里为自己掖好被子；他想起了儿子为自己端的第一杯水；他想起了与他发生争执的同事给自己买的一份工作餐……慢慢地，他后悔起平日里生活的态度：懒惰散漫，得过且过，冷漠虚伪，碌碌无为。
第三天，他险些要饿昏过去。但一想到人世间的种种美好，便坚持了下来。第四天、第五天，他仍然在饥饿、孤寂、极大的恐惧中反思过去，向往未来。
他责问自己竟忘了母亲的生日；他遗憾妻子生产之时自己未尽照料义务；他后悔与好友分道扬镳……他这才发觉需要努力弥补的事情竟然那么多。但他自己也不知道，自己能不能挺过这一关。这时，泪流满面的他发现：洞门竟然开了！阳光照进来，白云就在眼前，淡淡的花香，动听的鸟鸣——他迎来了一个美好人间。
青年扶着石壁蹒跚地走出山洞，脸上浮出了难得的笑容。5天来，他用心在说一句话，那就是：活着，就是幸福。
幸福就是这么简单。只有驱除了平日遮蔽双眼的种种欲求，在绝境中回望人生，才知道自己原来有那么多苛求；才知道以往那些利益的追逐，都比不过绝境中对生命的追求，对亲情的渴望。而这些平日里被自己忽略的珍贵存在，其实就是幸福。
人常常看不见自己一直拥有的东西，却为了那些没有得到或无法得到的东西懊恼伤神，这就是生活不幸的根源。如果能少去计较收入的高低，少去计较容貌的美丑，少去计较生活环境的好坏，多去发掘一些在现有条件下能够乐享的美好；假若能够少一些不满的欲求，多一些满足的心境，那么，幸福其实一直就在身边，它从不因为收入、容貌和生活环境的改变而走远或靠近，它只会随着人的心境而变迁。
人生有限，与其把宝贵的时光花费在计较、忧虑上，不如把精力放在更自在快乐的活法上。既然幸福就在身边，为什么不让自己学着少去计较，学着多发现美，让自己和生活成为很好的朋友而不是敌人呢？
不过一碗饭，不过一念间
生活中，人们每日奔波劳碌，有的人为了温饱努力；有的人为了家人安康奔波；有的人为了未来拼命；有的人为了金钱不择手段……其实说到底，大家每日努力奋斗，想要的只是一碗安乐茶饭而已。然而，很多人都身陷名与利的欲望挣扎之中，活得忙碌、疲惫，甚至失去了自我。可是，一个人名气再大，死后所占的位置只是骨灰盒大小；金钱再多，一顿饭吃下的也只是胃的容量。名和利于生命而言只是过往浮云，人生不过一碗饭而已。
有两个不顺心的年轻人，一起去拜访一位禅师。“师父，在办公室我们被欺装作，太难过了，求您开示，我们是不是应该辞掉这份工作？”两人一起问道。禅师闭着双眼，半天，才吐出五个字：“不过一碗饭。”挥挥手，示意年轻人退下。
回到公司，一人递上辞呈，回家务农，另一个却没动。10年过去。回家种田的，以现代方式经营，改良品种，竟然成了农业专家。另一位在公司里的也不差，他忍气努力学，逐渐被器重，后来成了经理。
一天两人相遇了，谈论过自己的近况之后，不禁感叹起来。
“奇怪！师父同样给我们‘不过一碗饭’这五个字，我当时就懂了，只不过一碗饭嘛！有什么难过的？何必非待在公司？所以辞职。”农业专家问另一位，“你当时为何没听师父的话呢？”
“我听了啊！”那经理笑了，“师父说‘不过一碗饭’，不管多受气、多受累，我只要想到‘不过为了混碗饭吃’，老板说什么都没关系了，不赌气、不计较，就成了！师父不就是这个意思吗？”
大惑不解，两人又去拜望禅师，禅师已经很老了，依然闭着双眼，隔了半天，回答五个字：“不过一念间。”然后，挥挥手……
我们汲汲营营追求的成功、名利，禅师用一句“不过一碗饭”就说得十分透彻了。这碗饭的意义对每个人或许都有不同，但是说到底，工作也只是谋生的一种方式罢了，若看开了，就不必为了工作上的琐事烦恼费心，你可以选择继续奋斗，也可以选择另一条路。所有的得到和失去，成功与失败，都没有什么大不了，不过就是一碗饭罢了，而对欲望是放下还是提起，也不过在你的一念之间。
一念之间会让人们有不同的命运轨迹，但最终逃不过“一碗饭”的范围。每个人都有自己生活的目标，其实本质上无非名和利。一个人要是能真正做到不在乎名利，不理会贪念，将心中的欲望和贪婪化作波澜不惊的湖水，用“不过一碗饭”“不过一念间”的心态来诠释人生，做到脚踏实地，就能在名利面前放下执着心，对任何境遇平和待之。