第一节 酬神：悠久而执着的地方神信仰

在温州地方文献中，多有瓯俗好巫敬鬼，俗以神为戏事的记载。下面即对温州因地方神信仰而进行的戏曲演出活动，进行梳理、分析。

温州地处中国东南沿海，作为东瓯国故地，早在东瓯国时期，就已有好巫敬鬼的地方神信仰文化传统。弘治《温州府志》卷一“风俗”条记载：

三代以前，东南荒凉为甚。汉东瓯王敬鬼，而瓯俗多信鬼，乐巫祠，是其为俗尚未变也。[1]

清道光鲍台撰《古鳌陈十四圣姥宫记》记载：

东瓯俗尚鬼，山椒水涯多淫祀。[2]

因为敬鬼乐巫，所以温州人修建了大量祠庙进行供奉。徐兆格在《平阳怀溪乡垟溪宫“五显爷庙会”》一文中，描写了怀溪乡的神庙分布情况：

有山即有寺，有村即有庙，全乡的寺庙庵堂有如星罗棋布。[3]

又，弘治《温州府志》卷十六“祠庙”条记载：

神祠几遍于境中，有合祀典者，有戾祀典者。……近世良有司，怀狄仁杰、胡颖之志，间斥其淫祠而毁之，毁之诚是也。而民锢惑于祸福之说，且将为赡拜游憩之所，伺其隙而复新焉，则又劳民而伤财矣，为政者奈之何哉！[4]

从史料记载可以看出，无论是怀溪乡，还是温州全境，确实建有大量神祠。而且在受到地方官府的拆毁打击后，一方面因为信奉“福祸之说”，另一方面因为将神祠作为“赡拜游憩之所”，所以只要一有机会，就千方百计恢复重建。虽劳民伤财，地方官亦无法禁止。足以说明民众对地方神信仰的执着。

关于温州地方神信仰的执着情况，明弘治十一年任永嘉知县的汪循[5]曾写有一篇《唐将军庙碑记》：

温俗好鬼，多淫祠，凡市集、乡团居民，或百馀家，或数十家，必设立一鬼以祀之。其有水旱疾病患难，即挣操豚蹄，挈壶浆祭祷以祈福，虽渎不厌。每遇官府举行朝廷简汰之诏，辄匿其像僻室中而掩以土谷、神位，伺长人者防范少懈，复出祀之，其敬信如此。至于聪明正直之鬼著在祀典者，漫不加敬，而亦不之信也。

循始莅官谒神，见神庙多不治，喟然叹曰：“敬天事神，为政之首务。今庙若是，可但已乎？”既而，以事过所谓广惠庙者，工极侈丽，中无所有，见牌书“土谷之神”，怪而问之曰：“土谷之神，社稷也，亦既有坛矣，奚以屋为？”从者告其故，乃白于太守文侯宗儒，相庙陋之尤者，相与舁唐将军龚公之神以乘之，于以杜其窥伺之心，使知即正弃邪以示风教，亦重慎财力，用以纾吾民也。呜呼！予岂拂民之性者哉，不得已也。

抑考粤人勇之昔言：粤人信鬼，而其祠皆见鬼，数有效。东瓯王敬鬼而寿长，乃命粤巫立粤祝而以鸡卜。然则温之好鬼，其来也尚矣。习俗之难变，愚夫之难晓，一至此极也，可胜叹哉！使鬼果有灵，莫灵于天地、山川、五祀、祖袮与夫忠臣烈士。有功德于民如龚公者，皆阴阳之正气流行于两间。至而伸者为神，反而归者为鬼，与我相为流通者也。我能敬事之，则其福我也宜矣。然所谓事之者，存其心，养其性，夭寿不贰，修身以俟耳。粢盛褚币云乎哉！《诗》曰：“永言配命，自求多福。”此之谓也，若夫依草附木之妖，需祭求食之鬼，气已不正，而于吾体了不相涉矣，岂能祸福哉！然则瓯王之所敬而能寿者，亦必当祭之鬼耳。不然，获罪于天，无所祷也。淫昏之鬼，孰有大于天者哉！循惧岁月漫灭，谨请于今守邓侯安济，纪之于石，而意拳拳如此，为吾民者尚鉴之哉！[6]

汪循作为在温州任职的地方官，主要从政府官员的立场，分析当时民间多敬巫好鬼而不信天地正祀的现象。当时民众不仅信仰地方神，而且每当被官府斥为淫祀禁毁时，往往通过藏匿塑像、用正祀掩饰、伺机恢复的方法与官府周旋，以坚持自己的信仰。对此，汪循作为地方官十分无奈。恰恰说明了温州民众对于地方神信仰的执着。

为了得到所信奉地方神的护佑，信众会尽力讨取神的欢心。至于讨神欢心的方式，就像选择谁作为自己的信仰一样，靠的是信奉者本人的主观意愿。他们觉得看戏是一年中非常重要的娱乐方式，认为被供奉的神灵也会喜欢，所以其酬神的方式之一，就是在一些固定的日子里演戏。这充分展现出地方神信仰及其供奉方式的民间性、随意性、功利性等特点。

关于演戏酬神，在温州地方文献中多有记载。如唐顾况[7]的《永嘉》诗：

何处乐神声，夷歌出烟岛。[8]

“乐神声”一语，表明早在唐朝时，温州就有歌舞娱神的习俗。北宋许景衡[9]《横塘集》之《献王祠》写道：

列国提封倚乐亭，九河分处见孤城。池台钓罢人何在，邱垄春来草自生。遗像丹青皆旧物，斯民箫鼓漫新声。谁能特表平生事，祝史从官得币牲。[10]

又，南宋叶适[11]《水心集》之《永嘉端午行》写道：

岸腾波沸相随流，回庙长歌谢神助。[12]

从这两条史料“斯民箫鼓漫新声”“祝史”“回庙长歌谢神助”等描述，可以看出两宋时演戏酬神习俗的存在。

《东瓯逸事汇录》卷五“古迹上·忠靖王[13]庙”条记载：

忠靖王庙，一在八仙楼巷，元延祐间建；一在华盖山下，明洪武初建。……今每年三月初，民间必请王出庙，巡行城内外以驱瘟疫。两庙之神轮出……巡行一周，必需一二十日。遇雨，即暂住各庙。归殿即无定期。至归殿以后，各里纠纷搭台演戏数本，名曰“平安戏”。靡费钱财，累百盈千，在所不惜。倘逢歉岁，赛会偶不举行，民间多疾，必归咎于神不出巡。习俗相沿，有司不能禁止也。[14]

忠靖王作为驱疫禳灾之神，在温州有着忠实的信众基础。即使遇到年景不佳，迎神之赛会一般也会尽力举行。如果“偶不举行”，再遇到“民间多疾”，结果“必归咎于神不出巡”。说明在时人的心目中，忠靖王每年的例行出巡与自己的生活平安之间，有着必然的因果关系。当地酬神的方式之一，就是每年三月初，请神出巡驱疫后演戏。不仅各里均演，而且演出的数量是数本。虽然整个过程耗费钱财甚巨，但信众们毫不吝惜。目的是使神通过看戏心情大悦，然后能够佑己平安。其痴信之程度，连官府也不能禁止。

又，《东瓯逸事汇录》卷二五“神仙·陈杨二神”条记载：

陈、杨二神，不知由来，其说荒唐无征。邑人多崇祀之，凡城郭街衢及山谷间，率以砖砌小亭，设炉以供香火。大者建祠三楹，雕塑神像，定期而祭祀，演剧报赛。神亦时有灵应，故人益敬惮之。[15]

虽然陈、杨二神来路不明，但依然得到从城郭到山野的普遍供奉。只是被供奉的规模参差不齐，有“三楹”的大祠，也有路边的简陋“小亭”。其中建祠、塑像供奉者，是定期祭祀、演剧以酬的。

温州地方文献关于演剧酬神的记载，还有很多，如光绪十六年（1890）《关帝庙碑记》的记载：

俟开垦以后修租之日，酌议演戏叁台，以昭诚敬。[16]

孙同元《永嘉闻见录》记载：

昔东瓯王信鬼，其风至今未替，故俗获病祈禳演剧酬神之事终年不绝。[17]

温州演戏酬神之风，至民国未变。如民国《平阳县志》记载：

合村立一社庙，每春二月二日祈福于庙，曰太平愿，亦曰谢太岁，亦曰春愿。秋冬于庙演剧酬之。[18]

通过上述内容可以看出，温州自东瓯国时就有好巫敬鬼的地方神信仰之文化传统，并伴随着历史的发展产生了演戏酬神的行为。这种风气至民国，一直相沿不辍，足见其执着。《瓯海民报》1935年3月13日登载的一则戏曲演出告示，证明演戏酬神依然是温州戏曲演出的重要市场需求，即《“江南春儿童昆剧社”男女合演特别启事》的记载：

本社重金礼聘著名昆剧教师，悉心教演唱做，业已有年，现在对于昆曲中著名剧本，演唱均日趋纯熟。近日又特别派员到上海、温州各埠，采办全新款绣服装，定四月六日开台，十七日在宜山街正式开演。各地如有迎神赛会欲求定演者，向下列各处接洽可也。恐未周知，特此通告。

永嘉纱帽河大厅11号周志承先生处

平阳鳌江黄大义绸庄周恒卿先生处

宜山陈日新广业号陈如升先生处[19]