第三章　静心：在喧嚣中安顿身心

世事无常，不必挂怀

在300多年前的日本，有一位老禅师在圆寂之前应弟子所求留下遗偈，他只写了一个“梦”字，而后便含笑去世，他就是高僧泽庵宗彭。

高僧圆寂之时，一般都会根据自己一生的修行或者大悟之后的禅理为后人留下遗偈，一般以五言、四方为主，像泽庵禅师这样只留下一字为偈的实属罕见。他在入灭之际为后人揭示了人生如梦的真谛，他一生写了上百首有关“梦”的诗和歌，其中一首写道：

人世沧桑虽有情，来去匆匆皆为梦。红枫染尽群山麓，残阳西下闻秋岁。

生命就像是大梦一场，梦醒之后，即使头脑中还残留着梦中的些许痕迹，但是双手已经握不住一物。古人语“一指弹风花落去，浮生若梦了无痕”，人生本来如此，世人在不可掌控的时空变迁中忙碌奔波，直至死去。

永嘉大师在《证道歌》里也谈到过梦：“梦中明明有六趣，觉后空空无大千。”

觉后为空，而未觉之时，则感叹世事无常，被莫测的命运捉弄。一切事物生灭变化，迁留不住，没有永恒不变的东西，就像《佛说无常经》中所言：“大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。”

佛陀在竹林精舍时，有一天接受居士的祈请，偕同弟子至城中开示说法。结束后，在出城返回精舍的途中，遇见一人赶着牛群回城。牛个个肥壮，一路上跳跃奔逐，彼此还不时以牛角互相抵触。佛陀见到此景，有感而发，说了一首偈子：

譬人操杖，行牧食牛，老死犹然，亦养命去，千百非一，族性男女，贮聚财产，无不衰丧，生者日夜，命自攻削，寿之消尽，如荧穿水。

回到竹林精舍，待佛陀洗足毕，就座后，阿难即稽首请示：“世尊，您在回途中所说的偈语，弟子未能完全了解其中的义理，祈请世尊慈悲开示！”佛陀告诉阿难：“回来的路上，你是否见到那位牧牛人赶着牛回城？”阿难回答：“是的。”佛陀接着说：“这群牛的主人是屠户之家，原本养了上千头牛，为了让牛健壮肥美，屠户雇人天天放这群牛到牧草丰美的地方吃草，逐日挑选最肥壮的牛，宰杀赚钱。就这样一天过一天，这群牛已经被宰杀超过了半数，然而，这群糊涂的牛儿浑然不知，依旧每天开心地吃草玩乐，或与同伴争斗。我因为感伤它们如此无知，所以才会说此偈语。”

接着，佛陀又对大众开示：“不仅这群牛如此，世人也是一样，不知晓无常的道理，执着地认为有一个不变的‘我’存在，每天只知贪图五欲之乐，更为了永不满足的欲求彼此伤害。当无常来临之际，又无能力超越。所以，世人又与这群牛有何差别呢！”

不仅这群牛不知道无常的道理，很多人从生到死也都像是在梦中一样，在其中忙忙碌碌、吵吵闹闹，煞有介事。而世间的一切，每时每刻都不断变化着，没有永恒的东西，例如人有生老病死，这些都是无常。

佛法说，人生存的过程本身就是一个苦的事实，而在这个苦里就有无常。无常生白发，无常催别离，无常导致求不得，无常将朋友变为冤家。捉摸不定，随时变化，这是无常，也是空。

无常就是没有永恒，同时又是永恒，表面看来这是一个悖论，事实上并不矛盾。佛法讲“无常”，指的是没有一样东西是永远不变的，只有“经常在变”这个原则永远不变，所以无常就是永恒。

诗仙李白曰：“夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也。而浮生若梦，为欢几何。”天地是万事万物的旅舍，光阴是古往今来的过客，人生浮泛，如梦一般，能有几多欢乐？又何必过于痴迷？

苏轼也在《前赤壁赋》中感叹“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，在浩瀚的宇宙面前，生命不过是须臾一瞬，注定要受无常红尘的颠簸。从梦中醒来，心中便会开阔明澈再无挂碍，对生死、自我也将不再执着。

假如有一天世人能够认识并接受世事无常的事实，就能够明白自己心中的欲望皆是妄念，自己所执着的一切都不是永恒的存在，想到这些而放下执着，才能得到解脱。

不自扰，烦恼都在身外

生命短暂，快乐有尽而苦难无穷。在佛教的四圣谛中，苦谛是最关键的一谛，也是佛教人生观的理论基础。佛教认为人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛。一个人从出生后发出第一声啼哭，到去世时留下最后一抹微笑，几十年都无法逃避人生的重重劫难。因此，人们寄希望于修行，希望在修行中得到解脱，而佛教的解脱之道就是灭苦之道。

解脱分为身体的解脱和心的解脱，也就是肉体的自由与心灵的自在，其中心的解脱比身体的解脱更为重要。现实生活中，常常有人抱怨学业不顺利、生活节奏太快、工作太累这些人身在牢笼之外，却将自己的心困于牢笼之中；而有的人即使身陷囹圄，也能够保持一颗从容淡定的心，欣赏明媚春光，聆听虫鸣鸟语，享受柔和微风。

“天下本无事，庸人自扰之”，的确，大多数烦恼其实都是人们自找的。

道信第一次见到僧璨禅师时，施礼问道：“大师慈悲，请您指点我解脱的方法。”

僧璨禅师并未直接回答他的问题，而是反问：“谁把你绑起来了呢？”

道信不明僧璨禅师为何发此问，于是恭恭敬敬地回答：“没有谁捆绑弟子。”

僧璨禅师微微一笑，对道信说：“既然没有人把你绑起来，你又为何求我帮你解脱呢？不是多此一举吗？”

道信顿时开悟，后继承僧璨禅师的衣钵，成为禅宗的第四祖。

开悟之前的道信没有领悟到是自己的心束缚了自己，心不自在，即使肉体进退自如，依旧会挣扎于痛苦与困惑之中。

《金刚经》中说“应无所住而生其心”，“无所住”就是无所挂碍、不执着，让心自在，不让心停在任何事物上，事过心过，事来心生。做了好事马上要丢掉，同样，对于痛苦的事情，也要丢掉。如果不丢掉，就是心有所住，也就是心被困住了。

希迁禅师住在湖南，有一次他问一位新来参学的学僧：“你从什么地方来？”

学僧恭敬地回答：“从江西来。”

希迁禅师问：“那你见过马祖禅师吗？”

学僧回答：“见过。”

希迁禅师随意用手指着一堆木柴问道：“马祖禅师像一堆木柴吗？”

学僧无言以对。

在希迁禅师处无法契入，这位学僧在回到江西后拜访马祖禅师，讲述了他与希迁禅师的对话。马祖禅师听完后，安详一笑，问学僧道：“你看那一堆木柴大约有多少重量？”

“我没仔细量过。”学僧回答。

马祖哈哈大笑：“你的力量实在太大了。”

学僧很惊讶，问：“为什么呢？”

马祖说：“你从湖南那么远的地方，背了一堆柴来，还不够有力气？”

马祖禅师用诙谐的语言点出了学僧的心态：放不下他人的毁誉，一点小小的烦恼时时放在心上，不肯释怀。殊不知只要自己放得下，一切烦恼便都在身外，不会对自己产生丝毫影响。

“百年三万六千日，不在愁中即病中”，古人的诗句道出了人生苦恼的境地。其实世间本没有烦恼，是人心有了欲望，有了攀比心，才生出了“得不到”的烦扰和“比不上”的苦闷。一个人若能从容淡定，便会远离烦恼，体验另一种生命，另一番境界。

人只要活着，便会有无尽的烦恼，是纠结其中，还是超脱其外，全在于自己。不做庸人不自扰，不将烦恼放心头，风过耳处，才能享受云淡天高。

当提起时提起，当放下时放下

世上人，无论学佛还是不学佛都深知“放下”的重要性，可是真正能做到的人却不多。“放下”二字，诸多禅味，人生在世，想要做到提放自如，并非一件简单的事情。提起需要承担责任的勇气，放下也需要斩断妄念的魄力。提得起的人，是慈悲的人，是负责的人，是奉献的人；而能够放下的人，是有智慧的人，是自在的人，是解脱的人。

大多数人，总是提不起意志和毅力，放不下成败；提不起信心和善心，放不下贪心和嗔心。

一对学禅的师兄弟走在一条泥泞的道路上。走到一处浅滩时，他们看见一位美丽的少女在那里踟蹰不前。

“来吧！小姑娘，我背你过去。”大和尚说罢，把少女背了起来。

过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和小和尚继续前进。

小和尚跟在大和尚后面，一路上心里不悦，默不做声。

晚上，回到寺院后，他忍不住了，对大和尚说：“我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个小姑娘过河呢？”

“呀！你说的是那个小姑娘呀！我早就把她放下了，怎么你到现在还挂在心上？”大和尚笑着答道。

大和尚背女子过河的举动是提起，是负责和奉献；背完之后立刻抛到脑后，是放下。既提起，也放不下，这是大境界。小和尚则当提起时提不起，当放下时又迟迟不放，在提放之间走入歧途。

佛法言：悬崖撒手，自肯承担。“悬崖撒手”就是一种放的姿态，有所舍，才能有所得。唯有放下，才能真提起。放下，不仅要放下自己，还要放下周遭所有的一切。表面的不执着并非真正的放下，正如故事中的小和尚一样，看见别人有难，却为了佛门戒律而袖手旁观，以为是谨守佛门戒律，却不知自己的挂心才是真正的放不开。

只有从内心深处真正做到提放自如，才能达到放下荣辱，自在解脱的大境界。令人遗憾的是，很多人连自己拥有什么、缺少什么都分辨不清，又何谈提起与放下？

赵州禅师的禅风非常锐利，学者凡有所问，他的回答经常不从正面说明，要人从另一方面去体会。

有一次，一个信徒前来拜访他，因为没有准备供养他的礼品，就歉意地说：“我空手而来！”

赵州禅师望着信徒说：“既是空手而来，那就请放下吧！”

信徒不解他的意思，反问：“禅师！我没有带礼品来，你要我放下什么呢？”

赵州禅师立即回答道：“那么，你就带着回去好了。”

信徒更是不解，说道：“我什么都没有，带什么回去呢？”

赵州禅师道：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”

信徒不解赵州禅师的禅机，满腹狐疑，不禁自语：“没有的东西怎么好带呢？”

赵州禅师这才指示说：“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西！”

信徒仍然不解，无可奈何地问：“禅师！就请您明白告诉我吧！”

赵州禅师也无奈地说道：“和你饶舌多言，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性呢，还是不缺少佛性呢？”

我们缺少的东西，其实是实实在在拥有的东西，而我们却看不见自己的本真，无故寻愁觅恨，不满足，不知足，追求一些追求不到的东西。

我们无法清醒地认识到自己应该在乎什么，应该放下什么，所以才被心魔所困。我们要知道，放下了，才有可能真正抓住生命本身的乐趣。放下了，才有可能得以释怀。放下时不执着于放下，自在；拿起时不执着于拿起，也自在。世间万物，不必计较太多，跟着自己的心走，心里放下了，也就真的放下了。

不拘于外物，便是轻松

佛祖在一次法会上说：“人生历世，多一物多一心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。”

不拘于外物，是一种大智慧。现实生活中，我们每天都渴望获得自由，为此，就必须摆脱外力的影响，才能真正达到逍遥的境界。何为逍遥？在古人看来，如果人们能做到顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游，他们就不必再仰赖外物，自然能逍遥遨游于天地之间。

要做到不依赖于外物，必须有大舍弃。倘若一个人，只顾在富贵功名里钻营，心被外物桎梏，就没有机会停下来思索自己的人生。人生在世，需要纯粹一点，才看得见眼前广阔的风景。

只有舍弃心外之物，才能活得轻松。若盲目地执着于外物，就只会让自己活在束缚之中。

一位禅师讲经时，遇到一位居士。那位居士有很多金银珠宝存在银庄里，有一次，居士带禅师去银庄见识那些珠宝。

他们经过好几道手续，终于由银庄的伙计护送到了内堂。在内堂，居士打开箱子取出金银珠宝后，禅师问：“这是你的？”

居士听了，心里很不舒服。他想，我只不过因为怕小偷，不敢拿回家，怕被人抢而不敢戴在手上罢了。虽说是存在银庄里，一个月才来看一次，可是，这些财产毫无疑问都属于我，禅师居然怀疑它不是我的？

禅师说：“如果这都算是你的，那外面所有的珠宝铺都是我的。因为我可以到那里，随便叫人拿珠宝出来给我看一看，摸一摸，再让他们收起来。这些与你所做的事不是一模一样？你这些存进银庄的珠宝和那些珠宝铺的珠宝又有什么区别？这些珠宝，你既不敢戴着它，又不敢放在家里，怎么能算自己的？”

表面看来，居士拥有珠宝，实际上却是被珠宝所缚。

对于外物的追求和执着，是人生一切痛苦的根源。我们对生命有太多苛求，因而生活得精疲力竭，远离了幸福与快乐，生命也变得仓促，充满了忧虑和恐惧。其实，人生于世，赤条条而来，离开时也不过两手空空，在生命的过程中，一切拥有都是暂时的，都是身外物，没有什么真正属于自己。既然如此，何必执着于外物，被外物所役？超越外物，就是超越自我，无物就是无我。不拘于物，不以物喜，不以己悲，给生命一份从容，给自己一片坦然，心境就不会随外界的变化而变化。

不拘于外物的真正含义在于抛去一切多余的杂念，直指目标。把握住人生的大方向，其余一切都是无谓的执着。执着于外物而忽视自己的身心，无异于本末倒置，不如保持心境的安宁，舍弃繁华和喧嚣。

释怀是看不见的幸福

每个人在生活中都会经历诸多事情，好的、坏的，不一而足。如何对待自己经历过的每一件事，牢记于心，还是抛到脑后，是需要用心考虑的事。在佛家看来，执着于眼前的念想，而忘记生活的方向，是大糊涂。处世做人，应当时时警醒自己记住本心，记住人生的大方向、大目标，而忘记生活中小事的纠葛，才能做到佛家所说的释怀。

人生如海，潮起潮落，既有春风得意、高潮迭起的快乐，也有万念俱灰、惆怅漠然的凄苦。快乐时，不妨尽情享受快乐，珍惜眼前的一切；痛苦时，也不要怨天尤人。生于尘世，每个人都不可避免地要经历苦雨凄风，面对艰难困苦，想开了就是天堂，想不开就是地狱。

我们应当在“忘”与“记”之中做出正确的选择：忘掉不愉快，记住别人的好；忘却自己的不满之心，记住一些美好的东西，这样才能活得更自在、更轻松。

一位法师正要出门时，其房内突然闯进一位身材魁梧的大汉，狠狠地撞在法师身上，把他的眼镜撞碎了，还戳破了他的眼皮。那位撞人的大汉，毫无羞愧之色，理直气壮地说：“谁叫你戴眼镜的？”

法师笑了笑没有说话。

大汉颇觉惊讶地问：“喂！和尚，为什么不生气呀？”

法师借机开示说：“为什么要生呢？生气就能使眼镜复原吗？生气就能让身上不痛吗？倘若我生气，必然生事端，就会造成更多的业障及恶缘，也不能把事情化解。若是我早些或晚些开门，就能够避免事情的发生，说到底，其实自己也有错。”

壮汉闻言非常感动，向大师拜了又拜，问了大师名号，便离开了。

后来有一天，大师收到壮汉的一封信，知道后者勤奋努力，找到一份很好的工作，因为能够以平和、宽容之心待人处世，所以得到了他人的尊重和家人的爱，生活非常幸福。

佛家讲究释怀，法师不执着于琐事，心不为烦恼所挂碍，这就是一种释怀。

释怀是一种看不见的幸福，不与别人斤斤计较，不但给了别人机会，也取得了别人的信任和尊敬，使我们能够与他人和睦相处。释怀也是一种财富，能够释怀，便拥有一颗善良、真诚的心。遗忘别人的不好，铭记别人的好，我们对别人释怀，即是对自己释怀。正如一位哲人所说：“人类尽管有这样那样的缺点，但我们仍然要原谅他们，因为他们就是我们。”

人之所以有痛苦和烦恼，是因为放不下执着心。放下不是放弃一切，而是放下让自己感到沉重的东西，放下不属于自己的东西。放下是对自己和他人的大度，是一种坦然的生活态度，也是一种生命的境界。

生活中的不如意不可避免，事过心过，不要被它绊住自己的脚步，让身心沉入无止境的痛苦之中。学会对生活中的磨难与痛苦释怀，学会忘记他人的不好，记住一切美好的事，使内心充满快乐和安宁，才能在人生的路上顺畅前行。

执着是茧，缚住自己也隔绝幸福

《菩提心论》里曾对“执着”作过这样的解释：执着是对自我的过分坚持。人总是趋向于保护自我、相信自我、供养自我、信赖自己，凭自己旧有的经验行事。

人常作茧自缚。世人为了能够突显自己，而用各种办法诋毁他人，甚至踩在别人头上往上爬，其实是在给自己编织蚕茧，慢慢使别人远离我们的世界，直到有一天别人再也进不来，自己永远也出不去的时候，就会被生活拒绝，成为幸福的绝缘体。

若执着在人生的愁绪和痛苦当中，就无法得到解脱。人生在世要学会轻安，自在，不刻意追求，不索取，不用任何执着心给自己设置障碍。能活得简单自然，本身就是一种幸福。世间之事大多有自己运行的规律，许多事由不得我们做主，越执着就越错，也就越不可解脱。

苏东坡和佛印禅师是好朋友，他们习惯拿对方开玩笑。有一天，苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师，你看我坐的样子怎么样？”

“好庄严，像一尊佛！”

苏东坡听了非常高兴。

佛印禅师接着问苏东坡道：“学士，你看我坐的姿势怎么样？”

苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”

佛印禅师听了也很高兴。

苏东坡以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”

消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡神采飞扬地叙述了一遍他与佛印的对话。

苏小妹听了苏东坡得意的叙述之后，说：“哥哥，你输了！禅师心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师像牛粪！”

苏东坡哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。

苏东坡禅功不及佛印禅师正表现在，他心中还有一个执着于我的羞耻心，说自己是佛就高兴，说别人是牛粪就沾沾自喜，如果别人说自己是牛粪，就会心中冒火，这正是一个人执着于自我的表现。

究其根源，都是为了一个“我”，最放不下的也是这个“我”。于是所有人都拼尽一生，去赚取这个“我”所需要的物质享受和精神享受，最终衍生出无穷无尽的痛苦。如果一个人能够放下执着，那么他的心境就会柔和清净，万事万物在他的眼里都是愉悦的、美好的。

呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，两只小小的拳头仿佛要抓住些什么；垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。上天弄人，当人们双手空空来到人世的时候，偏让他紧攥着手；当双手满满离开人世的时候，偏让他把手摊开。无论穷汉还是富翁，无论高官或是百姓，都无法带走任何东西。既然如此，又何必执着于一事、一物？想要跨越生命中的障碍，实现某种突破，就必须放下执着。

破除“我执”，生活处处动人

佛家有一个概念叫“我执”，就是人性对自我的盲目执着，就是人的私心和私欲，“我执”是净心的最大障碍之一。作为人性的根本缺陷，“我执”深深潜藏于知见、情绪、实践等各个方面。

无法破除“我执”的人，总是感到凡是“我”想的理所当然是对的，凡是“我”要的理所当然要得到，“我”理所当然高于一切、优于一切，这样就不可避免地产生偏执、痛苦、贪婪、怨恨、征服欲。人心成了炼狱，人间成了地狱，佛所说的各种痛苦和罪恶就都出现了。

实际上，“我”并非优于一切、高于一切。众生平等，不能以平等之心对待别人，别人也不会以平等之心对待我们。以恶对恶，以自私对自私，自私与恶的恶性循环一旦开始，就无法终结，最终使人难逃苦海。只有破除“我执”，建立正确的自我观和世界观，才能摆脱这种状况。

世间一切烦恼，皆由“我”而起，因“我”生执，因执而生苦，为“我”所困，内心便无法安宁。

有一位小尼姑去见师父，悲哀地对师父说：“师父，我已经看破红尘，遁入空门多年，每天在这青山白云之间，茹素礼佛，晨钟暮鼓，经读得愈多，心中的执念不但不减，反而增加，怎么办啊？”

师父对她说：“点一盏灯，使它既能照亮你，又不会留下你的身影，就可以体悟了！”

几十年之后，有一尼姑庵远近驰名，大家都称之为万灯庵。因为庵中点着成千上万的灯，人们走入其间，仿佛步入一片灯海，灿烂辉煌。

这所万灯庵的住持就是当年的那位小尼姑，自从与师父交谈之后，她每做一桩功德，都点一盏灯，可无论把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将自己团团围住，还是会见到自己的影子。灯愈亮，影子愈明显；灯愈多，影子也愈多。她心中的困惑愈来愈深。

圆寂前，她终于在没有一盏灯的禅房里体悟到禅理的机要。

她没有在万灯之间找到一生寻求的东西，却在黑暗的禅房里悟道。她发觉身外的成就再高，也无法在内心寻找到安宁，如同身旁的灯再多再亮，却只能造成身后的影子。唯有一个方法，能使自己皎然澄澈、心无挂碍，那就是，点亮一盏心灯。点亮心灯，才能由自身散发出光明，唯由心灯发出的光，才不会留下自己的影子。

我们经常习惯说：我的钱、我的面子、我的家、我的名誉、我的身体“我的”让人们处处计较，耿耿于怀。世间事常常因求不得而生烦恼，进而生痛苦、生贪婪。过于执着于自我，就常常被外物牵着鼻子走。一旦破除“我执”，则一切烦恼痛苦事即时消失，禅定境界立现于眼前。若能够体验到“无我”的境界，无论忧愁还是喜悦，一切自然会随风消散。

超然忘我，放下得失之心，不执着于自己的得与失、喜与悲，便不会陷入欲求的痛苦之中。淡泊明志，宁静致远，拥有一颗宁静的心，才能从容地面对自己的生活。生活的美与丑，全在自己怎么看，如果将心中的丑陋和阴暗面彻底抛弃，选择积极的心态，懂得用心去体会生活，就会发现，生活处处都美丽动人。

有所舍弃，才能活得洒脱

万里行游而心中不留一念，漫步云端而世事无所牵挂，这般情境是否令你心驰神往？世事因缘，聚散无常，因此佛教大师经常劝诫人们：“只有放下，才能获得真正的自由。”一个人能够不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，不为得意而忘形，才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。

禅宗认为，一个人只有把一切受物理、环境影响的东西都放下，才能够逍遥自在。人之所以无法达到这般洒脱的境地，就是因为无法舍弃已有的一切。

相传有一位名叫黑指的婆罗门曾在佛陀在世时求法。他拿着两个花瓶，准备献给佛陀。佛陀并没有为他开示什么，而是对他说：“放下！”

黑指谦卑有礼地弯腰将左手中的花瓶放在了地上，再次向佛陀请教，而佛陀依然不动声色地对他说：“放下！”

黑指略一沉吟，又把右手拿的花瓶放了下去，未待他开口，佛陀还是对他说：“放下！”

这时，黑指婆罗门沉不住气了，不解地问道：“现在，我已经两手空空什么也没有了，不知道您现在要我放下的是什么呢？”

佛陀说：“从开始我就没有要求你放下手里的花瓶啊，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。只有你把这些都放下了，把自己也放下了，才能从人世的种种桎梏中得到解脱。”

佛陀说的“放下”听起来容易，做起来却很难。有了功名，自然放不下功名；有了金钱，就放不下金钱；有了爱情，就放不下爱情，所谓“放不下”其实源于“舍不得”。

有了权势，就会拼命将权势抓在手里，舍不得放手；有了金钱，想买什么就买什么，还能过上奢侈华贵的生活，自然会希望钱越多越好，不仅无法舍弃，而且还会拼命敛财。

其实，有得必有失，得到越多，失去也就越多，然而人生的诱惑实在太多，看透名利背后真正的得失并非易事。我们的双眼只看着得到的，却看不到失去的；只看得到表面的辉煌，却不知失去的珍贵。追名逐利中，我们忘了欲望的永无止境，也忘了失去的东西永不再来。身体上的重担，心灵上的压力，何止手上的两个花瓶？

一位中年人向禅师问道，禅师给了中年人一个篓子让他背在肩上，指着一条坎坷的道路说：“每当你向前走一步，就弯下腰来捡一粒石子放在篓子中，看看会有什么感受。”

中年人照着禅师的指示去做，他背上的篓子装满了石头后，禅师问他一路走来有什么感受。他回答说：“感到越来越沉重。”

禅师说：“每一个人来到这个世界上时，都背负着一个空篓子。我们每往前走一步就会从这个世界上捡一样东西，因此才会有越来越累的感慨。”

中年人又问：“那么有什么方法可以减轻生活的重负呢？”

禅师反问他：“你是否愿意将名声、财富、家庭、事业、朋友全部舍弃呢？”

那人默然，不能回答。

面对禅师的追问，中年人无法作出回答。一方面，他不愿舍弃任何东西；另一方面又觉得很沉重很累。想活得轻松，又想拥有一切，这是人心的贪婪。即使不能舍弃名声、财富、家庭、事业、朋友，至少可以做到舍下对名声的执着，抛下对财富的占有欲，放下家庭中因牵绊而生的烦恼，舍弃对事业成败的在意，在与朋友交往的过程中，舍去自私。

人们参禅，总是希望有所得而归，但法师常常告诫修行之人：“你来这里，不是我们要给你什么东西，而是希望你放弃很多东西，在这里听到的东西，不要成为你的负担。不要执着，应该放下。若不放下，不舍弃，负担重，会痛苦。”禅修不是为了得到，而是为了学会舍得。学会舍弃，学会剪除生活多余的枝叶，才可以使心灵获得解脱，让自己活得洒脱，不为名利成败所累，身心自在。

卸掉重负，轻装上路

历史上，很多得道禅师为了追求更高的境界而放下了一切，丰子恺在谈到佛教大师出家时就作了如下分析：

“我以为人的生活可以分为三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食，精神生活就是学术文艺，灵魂生活就是宗教，人生就是这样一座三层楼。”

“懒得（或无力）走楼梯的，就住在第一层，即把物质生活弄得很好，锦衣玉食、尊荣富贵、孝子慈孙，这样就满足了，这也是一种人生观。抱这样的人生观的人在世间占大多数。其次，高兴（或有力）走楼梯的，就爬上二层楼去玩玩，或者久居在这里，这就是专心学术文艺的人。这样的人在世间也很多，即所谓知识分子、学者、艺术家。”

“还有一种人，‘人生欲’很强，脚力大，对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去。这类人做人很认真，满足了物质欲还不够，满足了精神欲还不够，必须探求人生的究竟；他们以为财产子孙都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在；他们不肯做本能的奴隶，必须追究灵魂的来源、宇宙的根本，这些才能满足他们的‘人生欲’。”

为了探知生命的究竟、登上灵魂生活的层楼，把财产子孙都当作身外物，轻轻放下，轻装前行，这是一种气魄。

一位佛教法师出家前曾是一名老师，在剃度的前一天晚上，他与自己的学生话别。学生们对老师能割舍一切遁入空门既敬仰又觉得难以理解，一位学生问：“老师何为而出家？”

法师淡淡答道：“无所为。”

学生进而问道：“忍抛骨肉乎？”

法师给出了这样的回答：“人世无常，如暴病而死，欲不抛又安可得？”

法师便是看透了人世无常，也看透了“不抛又安可得”的人生真相，所以毅然割舍尘世。

人活于世，被诸多事情缠身——事业、爱情、金钱、子女、财产、学业这些东西看起来都那么重要，一个也不可放下。可是，什么都想得到的人，最终往往为物所累，导致一无所有。只有懂得放弃的人，才能达到至高的境界。

生活中，每个人都背着背囊在路上行走，负累的东西少，走得快，就能尽早接触到生命的真意。遗憾的是，人们想要的东西太多了，背负着沉重的负累还不够，还要给自己增添莫名的烦忧。

一个背着大包裹的忧愁者，千里迢迢跑来找无际大师。他诉苦道：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长期的跋涉使我疲倦到极点，我的鞋子破了，荆棘割破双脚，手也受伤了，流血不止，嗓子因为长久的呼喊而沙哑为什么我还不能找到心中的阳光呢？”

大师问：“你的大包裹里装的什么？”

忧愁者说：“它对我很重要，里面是我每一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼靠着它，我才能走到你这儿来。”

于是，无际大师带忧愁者来到河边，他们坐船过了河。上岸后，大师说：“你扛着船赶路吧！”

“什么？扛着船赶路？”忧愁者很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？”

“是的，孩子，你扛不动它。”大师微微一笑，说，“过河时，船是有用的，但过了河，我们就要放下船赶路，否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它们能使生命得到升华，但若是念念不忘，它们就成了人生的包袱。放下它吧！孩子，生命不必如此沉重。”

“生命不必如此沉重”，我们也能从中体会到生命的智慧：放下痛苦，才能收获幸福；放下负担，才能走得更远。

天空广阔能容下无数的飞鸟和云彩，海湖广阔能盛下无数的游鱼和水草，要想拥有足够轻松自由的空间，就得抛去琐碎的繁杂之物，比如无意义的烦恼、多余的忧愁、虚情假意的阿谀奉承如果把生命比做一座花园，这些东西就是无用的杂草，不如将其剪除。

人生旅途上，每个人都会得到很多，幸福、泪水、温暖、孤独，不论好坏，每一种都是属于自己的收获。有收就有放，只有坦然放下一切多余的负累，才能真正提起生命的意义，在收放之间，自我才能不断提升。为心灵找一个安顿之所，卸掉背上的重负，轻装上路吧，人生本不必如此沉重。