人生三修:修心 修性 修行
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第五章 专心:一心走路,用安稳的步伐丈量红尘

出发的理由:让心里的渴望给你方向

明朝宰相张居正在《先公致祸之由敬述》中写道:“二十年前,曾有一宏愿,愿以其身为蓐荐,使人寝处其上,溲溺垢秽之,吾无间焉,有欲割舍吾眼鼻者,吾亦欢喜施与。”蓐荐是荆楚之地流行的一种卧具,用稻草绾绳编结而成。张居正这一宏愿,表示他身为父母官,甘为百姓奔波劳苦,欲救百姓脱离苦海。他的这一精神,其实已经具备了佛陀甘为众生而舍肉身的大慈悲精神。张居正的一生,也是在为实现这一宏愿而努力,其做法虽有些地方招人非议,但并不妨碍他的济世情怀。

佛法认为,有了愿力,就会有奇迹发生。所谓愿力,就是希望、愿景。修佛法也好,救济众生也好、普度人间也好,没有愿力,便很难成就大慈大悲、救苦救难的菩提之路。

很久以前,有一只名叫欢喜首的鹦鹉,它与许多鸟兽同住在雪山对面的大竹林中。有一天,竹林起了大火,火苗迅速地蔓延开来,竹林瞬间化作火海。由于火势猛烈,鸟兽们都非常害怕,四处逃窜。

眼见这一幕,欢喜首心中不忍,飞向远处的大海取水。大海距此遥远,竹林面积广大,欢喜首根本不可能扑灭大火,但它仍然不舍林中的鸟兽同伴,于是奔赴大海,沾湿翅膀,回到竹林抖落翅膀上的水,希望扑灭大火。

就这样,它不停地在大海与竹林间往返奔波,不辞辛苦,几乎要累死了。

欢喜首的大慈悲精神撼天动地,惊动了天宫的天主释提桓因。释提桓因惊讶地问:“何业力竟使忉利天宫发生如此震动?”释提桓因用天眼观察,发现了欢喜首的行为,不由得大为感动。于是,释提桓因来到欢喜首的面前说:“竹林如此之大,你来回所沾的水不过几滴,根本无法扑灭大火,为什么还要坚持?”

欢喜首回答:“我相信只要有愿力,就一定能灭火,即使牺牲性命。如果我牺牲了性命也不能扑灭大火,愿意来生再继续灭火,直到大火熄灭为止!”

释提桓因被欢喜首的悲心及精进的愿力所感动,立刻降下大雨,扑灭了大火。

火再大,只要有心就一定能够扑灭。欢喜首的愿力看似不切实际,但其“精卫填海”的精神和大慈大悲的情怀足以撼天动地,奇迹又怎么可能离它而去。

佛说,每一种善行都有回声。而在修行的道路上,每一种愿力都能有想象不到的回报。

在佛法当中,有一种奇迹的入定方式,叫作“站禅”。这种站禅入定法便要依靠一颗纯净的求佛参禅之心才能做到。

九华山的明净和尚常因能站着睡觉而在香客中驰名。他在站着睡的时候,身体站得笔直,吸气时身体向后微微仰,呼气时则微微前倾,随着丹田气息的循环而微微摆动身体。

有一年冬天,明净和尚又在一棵大树下站着睡着了,他并没有依靠大树,而是站在那里,呼出来的气体把头发和眉毛都熏成了白色,他依然不为所动。

一个香客好奇,觉得明净和尚是个懒和尚,于是上前碰了碰他,又用手电筒在他的眼前晃了很久,但明净和尚纹丝不动,连眼皮下的眼珠都没有动弹,静如泥菩萨。

有人说,这就是“站禅入定”,还有一些人直接称他为“肉身佛”。

每个修行成肉身佛的僧人,因为心中有坚定的信仰,有修成正果的愿力,一心一意地礼佛,所以在何时何地都能够进入心中的道场,成就自己的菩提路。然而,有许许多多的人从未经受修行的苦难,却让生活中的一点小烦恼弄得委靡不振,在生活之路上走得磕磕绊绊。他们哪知道其实生活便是由一个个苦难和烦恼的念珠串成的,每一段苦难和烦恼都是一次锤炼,有了希望就能将念珠转过去,而没有希望、没有信念,转过去的烦恼念珠在转回来的时候还会带来新的烦恼。

一心走路,才能步步莲花

《阿弥陀经》里讲,念佛念到一心不乱,才可以往生极乐净土。这并不是说你念佛就能够往生极乐国土,而是因为你念佛产生了定力,有了一心不乱的定力做基础,才可以往生极乐国土。换句话说,只要你上班、工作一心一意,有了定力,你也可以借助这个定力以及善的发心,想往生哪里,就往生哪里,并不是只有诵经、打坐、念佛,才可以往生极乐净土。每一个法门都是为了产生定力,有了定力才能随心所欲,而一心不乱就是最大的定力。

唐僧历经九九八十一难从西天取经归来后,名动天下,就连随行的白龙马也被赞为“天下第一名马”,迷倒了众多驴马。很多驴马都把白龙马奉为偶像,因此,总有驴马来找它探讨如何获得成功。有驴马问它,为什么不管自己如何努力,也不能实现目标呢?白龙马回答道:“我去取经,大家也应该没有闲着,有的可能比我还要忙。但我的目标很明确,一步一个脚印,十万八千里后,我回来了,你们却还在原地踏步,你们的努力只是机械地走着。”

驴马一听,愕然。

不管你身在何处,在你朝着那个方向走的时候,能够认真地坚持下去才能有所收获。认真便是道!认认真真地做每一件事情才能得道。认真,对于每一个平凡人来说都是一种生活姿态,一种对生命历程完全负起责任来的生活姿态,一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。我们回顾历史便会发现,许多成就斐然的人无一不是以真心对待他们所做的每一件事。大到治国平天下,小到修身齐家,就连撞钟这样看似平凡的小事,他们也能用心来做。

有一天,奕尚禅师从禅房中出来就听到了阵阵悠扬的钟声,禅师立刻被那种与众不同的钟声吸引了,他仔细聆听,神态极其专注。钟声停了以后,他向弟子询问道:“今天早上撞钟的是谁啊?”

侍者回答道:“他是新来的,才来了没几天。”

奕尚禅师说:“你去把他找来,我有话要问他。”

那个新来的和尚来了,奕尚禅师问道:“今天早上你敲钟的时候是什么样的心情呢?”

他回答道:“没有什么特别的心情,只是当一天和尚撞一天钟。”

奕尚禅师道:“我看不是这样的,撞钟的时候,你一定是想着什么,否则,你不会撞出那样的钟声。我仔细听过了,今天的钟声格外响亮,只有真心向佛的人才能撞出那样的声音来。”

新来的和尚想了想,然后说道:“我没有刻意想什么,在我还没出家以前,师父告诉我说:‘做什么事都要用心,撞钟的时候想到的只能是钟,因为钟即是佛,只有虔诚、斋戒,敬重如佛,才配去撞钟。’”

奕尚禅师面露喜色,提醒他道:“撞钟是这样的,做任何事也都是这样的。要保有今天早上撞钟的禅心,以后,你的前途一定不可限量。”

这位新来的和尚便是著名的悟由禅师。从此以后,他牢记奕尚禅师的教诲,事事认真,做任何事都保持撞钟的禅心,后来取得了巨大的成就。

撞钟的时候想到的只能是撞钟,无论是谁有了这样的认真态度,他的前途都是不可限量的。

我们虽然都会撞钟、走路,但常常心浮气躁、步履匆匆,结果总把焦虑和痛苦印在大地上。如果我们忘记焦虑,一心走路,每一步都心怀平静和喜悦,那我们的每一步都会使大地绽放莲花!

跌倒别急站起,看看低处风景

有位哲人曾说:“我们的痛苦不是问题本身带来的,而是我们对这些问题的看法而产生的。”这句话很经典,它引导我们解脱,而解脱的最好方式是面对不同的情况,用不同的思路多角度地分析问题。因为事物都是有多面性的,视角不同,所得的结果就不同。

要解决一切困难是一个美丽的梦想,但任何一个困难都是可以解决的。一个问题就是一个矛盾,而对于每一个矛盾只要找到合适的界点,就可以把矛盾的双方统一。这个界点在不停地变幻,总是在与那些处在痛苦中的人玩游戏。转换看问题的视角,就是不能用一种方式看待所有的问题和问题的所有方面。如果那样,你肯定会钻进一个死胡同,离那个界点越来越远,处在混乱的矛盾中而不能自拔。

活着是需要睿智的,如果你不够睿智,那至少可以豁达。以乐观、豁达、体谅的心态看问题,就会看到事物美好的一面;以悲观、狭隘、苛刻的心态看问题,你就会觉得世界一片灰暗。两个被关在同一间牢房里的人,透过铁栏杆看外面的世界,一个看到的是美丽神秘的星空,一个看到的是地上的垃圾和烂泥,这就是区别。

换个视角看人生,你就能从容坦然地面对生活。即使跌倒,也别着急,正好可以看看低处的风景。当痛苦向你袭来的时候,不要悲观气馁,要寻找痛苦的原因、从中得到的教训及战胜痛苦的方法,勇敢地面对这多舛的生活。

匍匐着看低处的人生,是一种突破、一种解脱、一种超越、一种高层次的淡泊宁静,更是一种获得自由自在的乐趣。转一个视角看待世界,世界无限宽大;换一种立场对待人事,人事无不轻安。

活着需要睿智,需要洒脱,如果这些你做不到,至少还可以勇敢。生活也许到处都是障碍,同时也到处都是通途,只需大胆地向前走。

一个举人进京赶考,住在一家店里。考试前两天他做了三个梦,第一个梦是自己在墙上种白菜;第二个梦是下雨天,他戴了斗笠还打伞;第三个梦是跟心仪已久的表妹躺在一起,但是背靠着背。这三个梦似乎有些深意,举人第二天就赶紧去找算命的解梦。算命的一听,连拍大腿说:“你还是回家吧!你想想,高墙上种菜不是白费劲吗?戴斗笠打雨伞不是多此一举吗?跟表妹都躺在一张床上了,却背靠背,不是没戏吗?”

举人一听,如同掉进万丈深渊。他回到店里,心灰意冷地收拾包袱准备回家。这时住在他隔壁的和尚见了,非常奇怪,问:“不是明天就要考试了吗?你怎么今天就要回乡了?”

举人如此这般说了一番,和尚乐了:“哟,我也会解梦的。我倒觉得,你这次一定要留下来。你想想,墙上种菜不是高种(中)吗?戴斗笠打伞不是说明你这次有备无患吗?跟你表妹背靠背躺在床上,不是说明你翻身的时候就要到了吗?”

举人一听,觉得更有道理,于是振奋精神参加考试,果然考中了。

换一种思维方式,把问题倒过来看,你就能变负为正,在做事情时找到峰回路转的契机,同时赢得一片新的天地。如果有个柠檬,就做一杯柠檬水,变负为正是许多成功的人都具备的一种能力。谁的生活都不会一帆风顺,当你遭遇到负面力量时,你必须努力将负的变为正的,由此才能更接近目标。

不必远眺,彼岸此刻在脚下

多少人在人生的旅途中走马观花、步履匆忙,时而好高骛远,时而瞻前顾后,总被那“乱花丛”迷了双眼。殊不知,何必远眺?我们奋力追寻的彼岸,此刻就在我们的脚下啊!

佛陀告诉我们,人只能生活在今天,也就是现在的时间中,谁都不可能退回“昨天”或提前进入“明天”。当一切变成黑暗,后面的来路与前面的去路都看不见,如同前世与来生都摸不着,我们要做的还是“看脚下,看今天”。“昨天”是存在过的,不可及;“明天”仅是可能存在的,同样不可及。

在佛法上,时间是相对的。南怀瑾禅师在讲解佛经时说:“痛苦的时候,一分一秒却有一万年那么长,幸福快乐的时候,一万年一百年,也不过一刹那就过去了。”因此,佛法已经点题了,“一时”就是无古今,也无未来。

只要活得明心见性,随缘任运,不管是长寿,还是短命,都不虚度此生。“善吾生者,乃所以善吾死也。”生命是虚无而又短暂的,它在一呼一吸之间,如流水般消逝,永远不复回。一个人只有真正认清了生命的意义和方向,好好地活着,将生命演绎得无比灿烂、无比美丽,才是真正懂得善待生命的人。

有一天,如来佛祖把弟子们叫到法堂前,问道:“你们说说,你们天天托钵乞食,究竟是为了什么?”

“世尊,这是为了滋养身体,保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。

“那么,肉体生命到底能维持多久?”佛祖接着问。

“有情众生的生命平均起来大约有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。

“你并没有明白生命到底是什么。”佛祖听后摇了摇头。

另外一个弟子想了想说:“人的生命在春夏秋冬之间,春夏萌发,秋冬凋零。”

佛祖还是笑着摇了摇头:“你觉察到了生命的短暂,但只是看到生命的表象而已。”

“世尊,我想起来了,人的生命在于饮食之间,所以才要托钵乞食呀!”又一个弟子一脸欣喜地答道。

“不对,不对,人活着不只是为了乞食呀!”佛祖又加以否定。

弟子们面面相觑,一脸茫然,又都在思索另外的答案。这时一个烧火的小弟子怯生生地说道:“依我看,人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧!”佛祖听后连连点头微笑。

故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人性。人是惜命的,希望生命能够长久,才会有那么多帝王将相苦练长生之道,但他们无法改变生命是短暂的这一事实;人是有贪欲又是有惰性的,才会有那么多的“鸟为食亡”的悲剧发生;而人又是争上游的,所以才会有那么多的“只争朝夕”,从不松懈。

扼杀我们心智的最可怕的一句话是“还有明天”。“还有明天”,这是一种可怕的思想,它让人不思进取,蹉跎岁月,浪费生命。它成了人做事拖延的借口,也是许多人一事无成、无所事事的原因。

昨天是一张作废的支票,明天是一张期票,而今天是你唯一拥有的现金,所以应该聪明把握。很多人都有这样的习惯,一边后悔着昨天的虚度,一边下定决心,从明天开始做出改变,而今天就在这后悔和下决心之余被他轻轻放过。其实,很多人都不知道,你所能拥有的只有实实在在的今天。只有好好把握今天,明天才会更美好、更光明。

依止自己:每个人都是自己的岛屿

人人信佛,可佛陀自己又该信谁呢?

自心自悟,自伞自渡。每个人都是自己的岛屿,无需倚傍他人,你可以依止自己。

释迦牟尼到了一个叫逝多林的地方,看见地上不是很干净,于是立即拿起扫帚,准备清扫。这时,佛祖的弟子舍利子大目犍和大迦叶阿难陀等都闻讯赶过来,看到佛祖亲自扫地,于是纷纷效仿佛祖,一起扫地。扫完后,佛祖和众弟子便一起来到食堂,坐了下来。这时,佛祖说道:“其实,扫地有至少五种好处,一是可以让自己的心更加清净;二是可以让他人的心更加清净;三是可以方便大家;四是可以让劳动成为一种习惯;五是可以培养一种美好的品德。”

对于普通人来说,扫地是一件枯燥劳累之事,但对有心人来说,扫地也是一种修行。人的心灵变化是无限的,从肮脏的心灵可以产生出肮脏的世界,从纯洁的心灵中可以产生出清净世界,这正是“心净则佛土净”的含义。

佛陀所创造的世界,是脱离了烦恼的清净世界。学佛在自心,成佛在净心。佛教的一切法门,主要是使人明白自心,佛教的一切修行方法,主要是使人清净自心。

一座县城里有一位老和尚,每天天蒙蒙亮的时候,他就开始扫地,从寺院扫到寺外,从大街扫到城外,一直扫出离城十几里,天天如此,月月如此,年年如此。县城里的年轻人,从小就看见这个老和尚在扫地;那些做了爷爷的人,从小也看见这个老和尚在扫地。老和尚很老了,就像一株古老的松树,不见其再抽枝发芽,可也不见其衰老。

有一天,老和尚坐在蒲团上,安然圆寂了,县城里的人谁也不知道他活了多少岁。过了若干年,一位长者路过城外的一座小桥,见桥石上镌着字,字迹大都磨损了,老者仔细辨认,才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记。根据老和尚遗留的度牒记载推算,他享年137岁。

据说,军阀孙传芳的部队中有一位军官在这县城扎营时,突然起意要放下屠刀,恳求老和尚收他为佛门弟子。这位军官丢下他的兵丁,拿着扫把,跟在老和尚的身后扫地。老和尚心中自是了然,向他唱了一首偈:

扫地扫地扫心地,心地不扫空扫地。

人人都把心地扫,世上无处不净地。

也许那些物欲太盛的人会讥笑这位老和尚除了扫地,扫地,还是扫地,生活太平淡、太清苦、太寂寞、太没劲。其实这位老和尚就是在这与世无争的生活中,给县城扫出了一片净土,为自己扫出了心中的清净,扫出了一生的平淡美。

世人心中之所以有诸多痛苦和烦恼,都是因为自己的心不净,如果不能去除淫心、贪心、怒心,人就会陷在尘世的各种诱惑、迷惘中不能自拔,从而难以享受到生命中最本真的快乐。如果心灵是污浊的,人生的道路就会坎坷不平;如果心灵是清净的,人生的道路就会宽广平坦。

当下全心全意,将来才不会只有追忆

关于这首《锦瑟》,历史上至少有十几种说法:咏瑟说、情诗说、悼亡诗说,等等。每一种说法都有自己的道理,但这些不同的说法背后都蕴藏着一个共同的警示,那就是:用心感知当下,把握今天,别等到年华老去,空留下惘然的追忆和无尽的迷思。

生命匆匆,今天该做什么,就全心全意地去做,不要为昨天的事犯愁,也不要为将来的事烦忧,这样才能在每个今天,都感受到幸福的自在真意。

一个夏日的午后,灵佑禅师午睡刚醒。

弟子慧寂入室问安,灵佑禅师见是慧寂,便将头朝墙转了过去。

“师父,您这是何故?”慧寂谦恭地问师父。

灵佑禅师起身说道:“我方才得了一梦,你试着为我圆圆看。”

慧寂听完师父的梦,没有言语,只是端了一盆水给师父洗脸。

过了一会儿,灵佑禅师的另一弟子智闲也前来问安。灵佑禅师对他说道:“我刚才小睡中得了一梦,慧寂已为我圆了,你也替我圆圆看。”

智闲答道:“我在下面早就知道了。”

灵佑禅师笑了笑:“哦?那么是什么呢?你说说看。”

智闲同样没有言语,只是沏了一杯茶,端到灵佑禅师面前。

灵佑禅师对自己的两位徒弟很是称赞:“你们二人的见解比舍利佛还要好!”

圆梦的最好方法就是忘记它!梦中经历的事情,纵然精彩绝伦,也始终只是一个梦境,与现实何益?睡醒后洗洗脸,洗完脸后喝喝茶,才是真实而完满的生活。又何必想着梦里的那些人和事有什么样的比喻和暗示呢?

一心走路,才能步步莲花。把整颗心都放在当下,才能让人间行脚的每一步,都开出只属于自己的莲花。

弘一法师正是这样,他精彩的一生,与他“活在当下”的生活态度是分不开的。弘一法师做名士时,寄情声色,纵情诗文,狂放恣意,是个彻彻底底的名士;等做了和尚,他就把红尘旧事统统抛诸脑后,无牵无挂,“芒鞋禅杖走天涯”,是个无牵无挂的真和尚。

夏丏尊先生说弘一法师做人的一个特点就是“做一样,像一样”,而俞平伯则形容得更为生动完整:“少年时做公子,像个翩翩公子;中年时做名士,像个风流名士;演话剧,像个演员;学油画,像个美术家;学钢琴,像个音乐家;办报刊,像个编者;当教员,像个老师;做和尚,像个高僧。弘一法师何以能够做一样像一样呢?就是因为他做一切事都认真地、严肃地、献身地做。”

若是凡事都能认真、严肃、献身地去做,自然能做一样,像一样,而那每一样,也都是一朵清净自在的莲华。

遗憾的是,现实中的大部分人都无法专注于现在,他们有的悲叹过去的苦难,有的怀想曾经的荣光,有的担忧明天的衣食,有的憧憬下辈子的福报。可惜了这匆匆的流年,和旅途中开得正艳的繁花,也可惜了他们自己。

石屋禅师有首偈子云:“过去事已过去了,未来不必预思量;只今便道即今句,梅子熟时栀子香。”枝头的梅子没成熟时,你做什么能使它成熟?窗下的栀子没结花苞时,你又能做什么使其花满枝头?其实,这都是没有意义的问题,梅子没熟时,就去晒晒太阳;栀子没开时,就去看看夕阳,当我们从今天已经成熟、盛开的清风明月、晚风斜阳里获得心满意足的幸福时,那梅熟栀香自然会悄然而至,与我们人生的“锦瑟”音声相和。

佛陀期许我们的幸福圆满,莫过如此吧。

莫总遥望,脚下即是幸福原乡

人们求的是遥望着远方的彼岸,幻想着自己的幸福,是否正在那个地方开花结果,等自己去摘取。而佛陀告诉我们:倘若幸福在明天,那明天永不会到来;倘若彼岸在远方,那远方也永不会靠近。

多少人在人生的旅途里走马观花、步履匆忙,时而好高骛远,时而瞻前顾后,总在那乱花丛里被迷了双眼。何必遥望呢?我们奋力追寻的人生彼岸、幸福原乡,就在我们此刻的脚下啊!

人只能生活在今天,也就是现在的时间中,谁都不可能退回昨天或提前进入明天。如果当一切变得黑暗,当后面的来路与前面的去路都看不见,如同前世与来生都摸不着时,我们要做的只能是“看脚下,看今天”。昨天是“存在过”的,不可及;明天仅是“可能存在”的,同样不可及。这不可及的一切,又怎么可能是幸福的原乡呢?

生命是虚无而又短暂的,生死有时就在转眼之间。我们只有一心一意地体会当下的一颦一笑、一呼一吸,才能不虚度这一生一世。

生命,只在一呼一吸之间。曾经鲜活的脸庞,可能下一秒就会永远凝固。对此,经典电影《春风化雨》里的基廷老师有过更生动的描述。

一次,他把班上的学生带到了校史陈列处。基廷老师让同学们仔细凝视上百年前的毕业生合照,让他们安静地端详照片上每一张生动的、充满活力的脸庞,他则在同学们的耳边低语:“我们都是凡人,孩子们。信不信由你,这个房间里的每个人,总有一天都要停止呼吸,僵冷、死亡,就像这些照片里的面孔。你们曾无数次经过这里,却从未真正看过他们。现在,你们看他们,和你们的差异并不大,对吧?同样的发型,和你们一样精力旺盛,和你们一样不可一世,仿佛世界都在他们的掌握之中。他们自认为注定要成就大事,和你们中的大多数人一样,他们的双眼充满了希望。他们是否最后虚度了时光,最后一无所成?如各位所见,这些男孩现在都已化为了尘土。如果你们仔细倾听,便能听见他们在低声耳语,附耳过去仔细听,听见了吗?及时行乐吧,孩子们,珍惜时光,让你的生命超凡脱俗、无与伦比。”

如果我们也静静地翻翻已经逝去的亲友的相片,也许就能对佛陀的开示、基廷老师的教诲有更深的感触。生命,这一呼一吸间的生命,这正在流淌的、脚下的一切,才是我们拥有的全部。人间行脚,并不是艰苦跋涉,越过千山万水去寻一处世外桃源,而是把那千山万水,用我们清净温暖的内心,在脚下踏成美丽的路。