天下有道与天下无道

第四十六章

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。^[1]

［译文］　天下要是有道，战马都退还到田里耕地。天下要是无道，那么马崽都出生在战场上了。罪过没有比欲望更大的了，灾祸没有比永不满足更大的了，过失没有比想要得到更大的了。所以，知道满足于满足，就永远是满足的。

［释文］　“天下有道，却走马似粪。”这一句先是提出了一种理想类型“天下有道”，这种理想类型不是人之道，而是天之道，也就是自然之道。在自然之道流行天下的时候，马匹都退还到了田地里。^[2]说马匹退还田地，意思是马本来就是用来奔跑与作战的，《说文》：“马，怒也，武也。”^[3]当战场无所可用的时候，即便是本来用来作战的马，就只好退还田里做着牛干的活儿。所以，老子说了个“却”字，即退还的意思。^[4]“天下无道，戎马生于郊”，这个“天下无道”，方家解释不尽相同，有认为是君主无道，有的认为未必指天下无人间之道，只是无自然之道而已。因为这段话似乎是针对战争这种极端情形而言的，故而，论者也多从战争和国君方面做了理解，这么说是不韪老子之意的。只是这里有一个思想方法的问题，老子说“天下有道”或“天下无道”的时候，他所指向的那些类型中，自然包含了有道之君和无道之君，却可能不唯独指他们，如有道之君不会发动战争，会主张和平，马儿都到田地去耕作了；而无道之君会发动战争，常年的战事使得马驹都出生在郊野了。但是，有道之君不一定会产生“却走马以粪”的结果，反之，无道之君也不一定会“戎马生于郊”，可以导致这两种结果的条件有很多，有道之君也可能因为某种原因发动连年的战争，无道之君也可能心里想却无力发动战争。一群好战的大臣也可以推动国君发动战争，社会风尚的好坏都可以左右国家的兴与废。也就是说，天下有道与天下无道，并不唯独体现在有道之君或无道之君上。

由于老子将天之道与人之道对立起来，天之道为理想类型，那么人之道就是利益世界，由利益驱动的世界，终将会陷入自相残害的境地。所以说，老子所说的天下有道或天下无道，都不是指是否具有人之道，而是是否具有天之道，或者说是否具有自然之道。在这个方面，王弼的理解是颇得老子要领的：“天下有道，知足知止，无求于外，各修其内而已，故却走马以治田粪也。”^[5]依王弼的理解，老子说的这个“天下有道”，不是寻常意义上的道德境界与社会风尚，而是以天为则的自然境界与自然和谐。

“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，这几句话都应当是针对“人之道”的种种情形。“可欲”“不知足”“欲得”，表明的是凡俗的欲望世界，即天下熙熙攘攘，皆为利来利往的世界。既然是一个利益世界，那么其欲望总会是无止境的。然而，贪欲与需求并不是一回事，贪欲是人的永不会满足的欲望，并非必要的需求，即当满足了必要的生活需求之后，人们依旧会追逐更多的利益，所以，贪欲并不是需求。需求表达的是必要的物质需要，当这些“必要的物质利益”达到需求的时候，就当满足。在人欲横流的社会里，贪欲本身成为人的需求，而不是物质必需。因此，有的人就把贪欲看成了人的本性。诸如一个贪官，他所贪的东西几代人也消费不尽的情形下，这些东西已经远非他的消费所需，但他还会继续贪，因为他不是需要物质利益，而是需要贪。所以，罪过、灾祸与过错，皆是由此而来，可以说，古往今来，概莫能外。“天下有道”，则表现为“知足”，即生活必须得到满足的时候会知足。人何以会知足呢？这就要看行的是什么道，如果是人之道，就不可能知足；如果行的是天之道，就是可能的。因为天之道讲求一种自然精神，人以自然需求为目的，当自然需求得到满足时，其他的东西便是多余的，对待多余的就当止步、知足。

老子的这个思想容易被人理解为拒绝接受，理解为对于利益的轻蔑，甚或理解为不识人间烟火，这其实是不明老子之意。老子的知足绝非不需要物质利益，也不是在任何情况下都会自我满足，他要表达的只是人经常会满足，也就是人的必要需求满足之后的满足，这就是“知足之足”，前一个“足”是物质必须的满足，后一个“足”是得到这些东西之后的态度。既然有了这个态度，当然也就是“常足”了。常足就会欲心不生，清静自在了。

对于老子的“天下有道”和“天下无道”，《庄子》有过进一步的描述：

“凤凰啊，凤凰啊，怎么这么衰落呀！未来的世界不可以等待它来，过去的世界不可以追回来。天下有道，圣人就会成就天下；天下无道，圣人也只能苟全性命。如今之时，仅仅免遭刑戮而已！幸福比鸿毛还轻，没有人知道如何承受；灾祸比大地还厚重，没有人知道规避。算了吧，算了吧，以德教人！危殆啊，危殆啊，在地上画出行迹，要人遵循！迷阳迷阳，不要伤我的脚！我行随顺物性，不要伤我的脚！”^[6]

这是楚国的贤人狂接舆到了孔子门前所唱的一段词，其中表示了“天下有道”与“天下无道”的人们的处境。这里还没有区分天道与人道的区别，即并不知道庄子所说的“天下有道”是天道，还是人道。在《天地》篇里，庄子又谈到了圣人的生活处境与人生的选择：

圣人啊，他像小鸟一样居住与食用，用度极其简单，也像小鸟那样悄无声息地出行，而不会惊动四周。天下要是有道，那么他就会使天下万事万物都繁荣昌盛；天下要是无道，那么他就会择一个僻静之地修养自己的德性。活够了千年，然后悄然离开，升了仙，乘了白云，奔了帝乡而去。^[7]

在这段话里，庄子也没有将天道与人道作出区分，而且似乎天下有道也就是天下有人道一样，但是，人间之道不是庄子的理想类型，人间之道不可能满足天之道的条件，可以说，在老子和庄子的理想类型中，历史上从来就没有满足过那些条件，尽管老子和庄子都崇尚“古始”，但即便尧舜时代也不是那个条件。

[1] 这里采用河上公本。王弼本少“罪莫大于可欲”句，傅奕本、帛书本皆有此句。“却走马以粪”，傅奕本写为“却走马以播”。“咎莫大于欲得”，傅奕本、帛书本皆写为“咎莫憯于欲得”；“常足矣”，帛书和竹简本皆写为“恒足矣”。

[2] 吴澄《道德真经注》：“却，退也。”

[3] 段玉裁引《释名》：“马，武也。大揔武事业也。”

[4] 《韩非子·喻老》：“天下有道，则无急患，则曰静。遽传不用，故曰却走马以粪。天下无道，攻击不休，相守数年不已，甲胄生蟣虮虱，雀处帷幄，而兵不归，故曰戎马生于郊。”《老子河上公章句》认为：天下有道，“谓人主有道”；天下无道，“谓人主无道”。李荣、唐玄宗等也持相同看法。刘笑敢认为：“战争是天下无道的结果。无道的道不必是儒家之道或道家之道，而是任何道德、道理、道义。任何正确的原则都无效了，解决问题就只有诉诸于武力。战争的结果是人禽不安。”（《老子古今》上册，第468页）

[5] 王弼《老子注》。

[6] 《人间世》：“孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也。来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时,仅免刑焉！福轻乎羽,莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎！临人以德。殆乎，殆乎！画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行。吾行郤曲，无伤吾足。”

[7] 《天地》：“夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰。天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。”