第一讲
《诗经》的宴飨诗赏析
今天我为大家讲《诗经》中的宴飨诗。对大家来说，这类作品可能会相对陌生一些，因为我们平时接触最多的可能是《诗经》里的爱情诗、农事诗。其实，宴飨诗在《诗经》的那个时代里，是具有非常高的社会政治地位的，这也是我今天希望为大家讲解它的原因之一。
在进入正题之前，我先把《诗经》的大致情况为大家介绍一下。
《诗经》是中国文学史上的第一部诗歌总集。说它是“第一部诗歌集”，大家会觉得这是很明白的事情吧？的确，《诗经》中作品的产生年代大都非常早，在它以前并没有什么诗歌编成集子。可是为什么说它是“总集”呢？什么叫作“总集”？“总集”是中国古代图书分类的术语，这表示《诗经》里的作品不是由同一个诗人所独立完成的；换言之，只有包含了不同作家、不同诗人的作品集，才能称之为“总集”。与“总集”相对的概念是“别集”，“别集”意味着这部集子里面的所有作品都是出自同一人之手。
《诗经》这部诗歌总集所收入的作品，按照学术界的一般说法，最早的在西周初年，最晚的到春秋中叶，大致相当于从公元前11世纪到公元前6世纪了，时间跨度有五百年之久。所以大家可以想象一下，《诗经》中所汇集起来的这么大时间跨度内的作品，其相互之间的差异，无论在形式上还是风格上，都是相当明显的。
《诗经》一共收入了305篇作品，先秦时代的人们称之为“诗”；又或者取其整数，称之为“诗三百”。后来，由于其儒家经典的地位，人们就将它尊称为《诗经》了。
关于《诗经》的研究一直是中国的一项大学问，叫做“诗经学”，这项专门之学涉及很多问题，我今天只为大家介绍其中的一些基本知识。
先来看看《诗经》的分类。我们今天读到的《诗经》文本有风、雅、颂三大类的分别，可是这个分类是按照什么标准来划分的呢？其实我们并不是非常地了解。当初整理《诗经》的那些人，他们一定是有分类的考虑的，但是他们并没有说明当时分类的依据，于是后代的学者们就只能一代又一代的，根据自己掌握的材料来进行考释、分析、推断了。直到今天，学术界对于《诗经》分类标准的认识仍旧没能统一，但是大家普遍倾向于从音乐上去理解它，也就是说，当年的《诗经》很可能是按照音乐标准来进行分类的。
现在我们再来具体地看看风、雅、颂这三大类。风是十五国风，它在《诗经》305篇的作品中占了160篇。雅则分为大雅和小雅，大雅有31篇，小雅有74篇，合起来共105篇。所以大家看，风和雅已经占了《诗经》篇数的绝大多数了。剩下的一类就是颂，一共40篇，它又分为周颂、鲁颂和商颂。
既然我们如今对《诗经》的认识多从音乐上来，那么具体应该怎么解释风、雅、颂这三种类别呢？
所谓“风”，其实相当于我们现在所说的音乐曲调、乐调。国风的“国”，是指当时的诸侯国。十五国风指的乃是十五个诸侯国的乐曲，就像今天的陕西有信天游一样，“诗经”时代很多地方也有当地流行的乐曲，这些乐曲往往有固定的调式。换言之，“国风”就是具有区域性特征的地方乐曲。
再解释一下“雅”，这个问题说起来要稍微麻烦一点。“雅”是“正”的意思。从周代的社会政治结构上来说，整个天下有一个名义上的统治者，也就是周天子。但是当时周天子本人并不直接统治中国那么广大的疆域，他自己直接管辖的只是以首都为中心的附近区域，也就是称为“王畿”的首都圈地区。除此之外，周天子派出了很多人，分封给他们疆土，让他们到各地为诸侯，代为自己进行统治。这些诸侯在自己的封地上享有一定的政治、经济、军事的权力，同时他们也要履行很多义务，比如要向天子称臣进贡，天子要去征伐的时候，他们也得出兵等等。前面讲过的“国风”，就是这些诸侯所管辖的区域所流行的地方乐曲；而“雅”，则是指周天子自己直接管辖的区域，也就是“王畿”一带的音乐。前面说过，“雅”有“正”的意思，雅正也就意味着标准、规范。当时，人们为了表示对周天子的尊重，就用“雅”来称呼和他相关的许多东西，王畿之地的音乐因此就有了“雅乐”之称。也就是说，相对于地方乐而言，把周天子直接统治地域的乐曲称作正乐。
同样的，周天子直接管辖地区的方言，被称为雅言。雅言，就是正言的意思。大家可以想象一下，中国当时的疆域虽然与现在不同，但是就其交通、通信条件而言，也的确够大了；那么广大的区域里，从东边的齐国、鲁国到西边的秦国，隔着万水千山，彼此讲着各不相同的方言土语，人们该怎么沟通呢？那个时候又没有借助国家政权的力量不懈推广的普通话，鲁国和秦国的人见了面，或者楚国派出了使节，他们要如何联络、交流呢？其实，当时也有一种相对规范、通行的语言，这就是雅言。换言之，周天子直接管辖的王畿区域，也就是现今陕西一带所使用的语言，被作为当时通行天下的标准语。《论语》里面就有相关的记载，鲁国的孔子在教学生《诗经》《尚书》，以及执行礼仪的时候，都使用雅言。孔子主要生活在现在的山东曲阜，距离陕西是非常遥远的，但是在特定的场合，为了表示郑重，他还是会选择使用被认为更具有正统性、通行性的雅言，而不是鲁国的方言。
最后我们来说说“颂”。“颂”是王廷宗庙祭祀之乐，分周颂、鲁颂、商颂三部分，这三颂的使用者，分别是周天子、鲁国国君以及殷商人后裔，可见，“颂”乃是天子、君主一类地位比较高的人物，在宗庙中进行祭祀的时候所使用的乐曲，常常配合以歌舞。颂大概是通过编钟、编磬这一类金石乐器来伴奏的，节奏应该会比较迟缓。周天子他们就是在“颂”这种风格庄重、宽缓的音乐的伴奏下或表演中，来祭祀祖先，向神明祈求福运的。
以上介绍的是《诗经》大致的分类情况。
我们谈到了《诗经》和音乐的关系，我想在这里向大家强调，《诗经》中的作品全都是乐歌，在当时都是可以歌唱的，所谓诗，其实本来是歌曲，和今天呈现在我们面前的单纯的书面文本不一样。虽然非常遗憾，《诗经》中的乐调早已全都失传了，但是大家在阅读的时候不妨注意提醒自己：我们读到的只是《诗经》的歌辞，这只是具有乐歌综合性的《诗经》的一部分；那当初藉由音乐表现着的韵律、情绪，已经随着乐曲的失去而失去了。
关于《诗经》和音乐，我还想为大家补充介绍一下时代背景。西周时代的社会政治有一个非常突出的特点，就是所谓的“礼乐文明”，礼乐文明是西周政治文化和贵族文明的重要组成部分。不过需要说明的是，对礼乐的讲究仅限于社会中的贵族，礼乐跟普通老百姓没有太大的关系。
先秦时代，人们对音乐有深刻的认识，礼乐在社会文化中有很高的地位。请大家看《礼记·乐记》中的两条材料：
凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声；声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道与政通矣。
这一段是说，声音是从人的内心中产生的，当人的心情被触动了，就会通过声音表达出来。声和音是不同的，声是单纯的、生物性的，声按照一定的规律和秩序编排、组织起来才成为音。这一段文字包含了丰富的音乐思想：一方面，外部世界会触动人的内心，使得人心有所感，有表达的需要，音乐乃由人感物心动而起；另一方面，人们表达出来的这个声音，或者说他们的歌唱，与国家的政治状况密切相关。具体来说，在一个政治治理较好的时代里，产生的音乐是安适的、快乐的，就是说，这样的音乐风格反映着这个时代清平祥和的政治。相反，如果音乐是在乱世中产生的，它的风格就会充满了怨恨、愤懑，古人会将“怨以怒”的音乐与社会政治中很多违背常理的现象联系在一起，而这样的音乐听起来也会让人感到怨愤。至于国破家亡形势下的音乐，则通常是悲哀的、充满了忧虑，因为它联系着的是民众穷困的生活现实。“声音之道与政通”，就是说，音乐不是单纯的自我表达，因为在古人心目中，无论是艺术还是文学，都不是纯粹的个体性行为。现在提到诗歌，大家会觉得写诗基本是诗人自我的抒情，一个人觉得悲伤，觉得愤懑，他的感情激荡、难以压抑了，就会表达出来。这种情绪越个人化，表达得越激烈，给人的印象就会越深刻，越容易感染到人。但先秦时期的人们并不这样想，他们强调音乐与人心和社会政治联系密切，政治形势的好坏直接影响、决定着音乐的面貌，这是当时音乐理论中非常重要的一个基点。在这种认识的基础上，礼和乐不仅被关联在一起，而且它们一同被看作是社会治理的重要工具。
接着我们来看第二条材料，《礼记·乐记》：
礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。
这是说，“礼”是用来节制人心的，它使人的各种行为不会放纵、无拘束；“乐”可以协调人的音声以及相关的情绪；“政”是通过行政运作来推行治国的理念，而刑罚用来防范人的行为出现偏差。同时，礼、乐、刑、政这四个方面要彼此协调，通畅运行，这样才符合一个理想政治的要求。礼、乐与刑、政同属于国家治理的重要手段和途径，可以说，周代的礼、乐是具有相当崇高的社会政治地位的。当然，后世的人们在追述周代的政治制度时，很可能或多或少加以理想化。
在对周代政治制度的描述和后来儒家的理论表述中，礼乐常常连文并称，但其实，礼和乐是不一样的。简单地说，礼是外部规定，是一种外在的约束力，比如说在丧葬的时候，一个人应该穿什么样的衣服，应该哀泣到什么程度，这都取决于他和死者关系的亲疏。再比如臣子见到诸侯或者周天子的时候，应该采用什么样的礼节，是该小步走还是快步走，该喝几杯酒等等，都取决于他的等级地位。我们站在今天的立场上，会觉得这可真是繁文缛节！但这也恰恰表明当时的文明发展的高度，所以人们相信，可以通过仪式化的外部规范，来节制人的生活、行为，以使人保持规矩和体面。我们后面会向大家介绍宴飨礼，宴飨礼中的许多仪节规定，为的是避免酒祸，因为在庄重的场合醉酒会造成很多麻烦。
《礼记·乐记》说得很清楚，“故乐也者，动于内者也。礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺。”“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。……礼义立，则贵贱等矣。乐文同，则上下和矣。”综合而言，礼是从外而来的，按照等级贵贱、长幼尊卑等顺序，来区别人们的不同社会阶级身份，并规范他们与其等级相应的差异性行为，强调人的庄敬恭顺之德；而乐，则是产生自内、影响于内的，它强调个体内心情感的平和宁静，同时又重视人际之间的亲和、和谐。乐的理想是从内心来协调人的共同性情感，进而使人同亲共爱，这与礼依据外部等级差异来区别人及其行为是不一样的。在这里，我想再一次强调：周代的音乐主张既不是个体性的，也不是娱乐性的，而是要以之来端正世道人心，也就是《礼记·乐记》里所说的：“先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。”就是说，上古的圣王制作礼乐不是为了满足人们的感官享受，它要求人们控制自己的情绪，最终养成君子一样的人格。因此，音乐在当时虽然并不排斥快乐这种情绪，但是在正统的观点看来，雅正的音乐，其理想状态应该是中和平正、安宁和乐的，换言之，就是在使人“欣喜欢乐”的同时，还不失和平持重、富于节制。基于这样一种音乐理想，孔子对春秋晚期流行的乐曲非常不满。当时社会政治秩序紊乱，许多国家流行一种新兴的音乐，所谓“郑卫之音”，在孔子看来，那些新乐曲表现出了情意放纵、音声不加节制的特点，因而不符合周代中正无邪的音乐观念。
今天要讲的三篇作品都属于《诗经·小雅》，我就再多介绍一些与雅诗相关的内容吧。前面我们说过，雅诗分为“大雅”和“小雅”。总体上来说，大雅产生的时代要早于小雅，大雅作者的社会阶层也比小雅要高一些，而且大雅的社会功用也跟小雅不太一样。具体说来，大雅里的大部分作品产生在政治安定、大兴礼乐的西周初期至周宣王中兴时期，小部分产生于西周后期的厉王、幽王时代。诗作大多为描写诸侯朝聘、贵族宴飨的乐歌，小部分为政治讽谏性作品，是当时贵族们，尤其是上层贵族的作品。而小雅的大部分作品产生于西周后期，还有一部分是东周初年创作的。其中有一部分是朝会和宴飨的乐歌，性质与《大雅》类似，但应用范围有所扩大，从朝会扩延到贵族社会的一般性典礼；大部分是对于政治的讽谏怨刺之作，因为当时的政治形势已经比较糟糕了，所以比较容易产生这一类性质的诗歌。作者来源也更广，包含一些比较下层的低级贵族。
雅诗中有不少是描写贵族之间的交往的，其中也包括我们今天要讲的以君臣、亲朋欢聚为主要内容的宴飨诗。“宴飨”的意思是用酒和食物来招待宾客。“宴飨”这两个字会有不同的写法，如“宴”或作“燕”，“飨”或作“享”，但意思都是一样的。宴飨这项活动在周人的生活中有着重要的地位，在周代的贵族生活圈里，有各种各样规格、类型的宴饮，这是当时上层社会的普遍风气。但是请大家注意，这种酒会、宴飨活动其实属于礼乐的一部分，是周代贵族们礼乐文化的重要组成部分。贵族们的生活礼仪具有强烈的社会功能和群体性意义，也就是说，人们聚在一起饮酒、吃饭，往往是要达成一定的社会效用的。
贵族们用宴饮来联络感情，这跟当时的宗法社会结构有关。大家知道，周代是一个宗法制社会，宗法制度与政权机构密切结合。所谓“宗法制”，简单来讲，就是嫡长子继承制，而且，周代还特别强调对大、小宗的区分。举个例子，周天子如果死了，其权位通常会由他的嫡长子，也就是正妻所生的大儿子继承。那周天子其他的儿子们怎么办呢？天子只能有一位，其余的儿子们就只能下落一级，比如分封到地方上做诸侯。这个继承了王位的嫡长子就是大宗，是同姓贵族的最高族长，又是政治上的共主，掌有统治天下的权力。其他的那些儿子们就成为小宗。诸侯死了以后，同样由诸侯的嫡长子继承君位，其他的儿子再下落一级，去做卿或者大夫；对于这个诸侯国来讲，继承了诸侯之位的人在本国就为大宗，是国内同宗贵族的族长，并掌有统治本封国的权力，其他的儿子们则成了小宗，以此类推。周人非常重视大宗，在各级贵族组织中，这些世袭父位的嫡长子，既具有贵族的族长身份，又成为各级政权的首领。
周代的政权，是以周天子为首的姬姓贵族为主，联合其他异姓贵族进行统治。周天子那么多的兄弟、子侄都先后做了诸侯公卿大夫，他们彼此都是同姓亲戚，由于同姓不可以通婚，他们就得与同等级的异姓贵族结为姻亲。结果是，除了父子、兄弟、叔侄等众多的大宗和小宗外，再加上异姓联姻带来的翁婿、甥舅等的姻亲关系，掌握权力、统治老百姓的人，算来算去其实基本都是沾亲带故的；周天子与诸侯，诸侯与卿大夫，既有政治上的组织关系，同时也往往存在着宗法和姻亲的关系，周代的政权机构就这样和血缘亲族关系紧密地结合起来了。
讲明白了上面的这些背景，大家就可以理解了，这些执掌权力的上层贵族，他们在宴饮当中强调亲亲之道、宗法之义，其实就是宗法制度下叔伯子侄、堂兄堂弟、外甥舅舅等的亲戚——政治关系的维系与加强，其中既包含了纵向的封建等级关系，也包括了横向的宗族亲戚的联系。对这种关系的强调，既是为了增加亲族的脉脉温情，也是为了增进社会政治的稳定，强化社会政治秩序和道德伦理规范，从而有利于他们的统治。
大家请看《礼记·燕义》中的这段话：“是以上下和亲，而不相怨也。和宁，礼之用也。此君臣上下之大义也。故曰，燕礼者，所以明君臣之义也。”所谓“君臣之义”，就是说做臣子的，要竭力尽能为国家立功；而为君者要表彰臣下，赏赐以应有的爵禄和财富，这样就能使得国安而君宁了。宴飨之礼就是要充分体现君臣上下之间的这种亲睦、和宁。“故酒食者，所以合欢也。”（《礼记·乐记》）宴飨乃是用来增进君臣、贵族之间欢欣融洽的感情、关系的。需要指出的是，我们现在能看到的相关材料中，基本都是这个时代里社会上层的一些男性成员生活的体现，这应当跟当时的社会状况，或者说男性成员扮演的社会角色有关。
那么我们就来看一下《小雅·鹿鸣》这首诗吧。先说明一点，《诗经》是两千几百年前的作品了，这两千多年里有关它的研究成果实在太多了，而对于诗篇本身，大家的理解时常是千差万别的，很难说就存在着一个精确的、唯一的解释。所以，为了方便起见，在对诗文中字句的具体解释歧异时，我在这里就不一一介绍各家的不同说法了。我只选取一种解释来讲解作品。
按照《毛序》的解释，《小雅·鹿鸣》这首诗是“宴群臣嘉宾也”。也就是说，汉代学者认为这首诗写的是周天子宴请群臣的。我刚才提到了《毛序》，这个“毛”是姓氏，西汉初年曾有两个姓毛的学者，一个叫毛亨，一个叫毛苌，他们传授下来了关于《诗经》的一个学术系统，称作“毛诗”。
“毛诗”是西汉初期《诗经》传承中的一个重要系统。先秦时代，人们的学习并不像今天是对着书本进行的，而主要是通过口耳相传，听到了、背下来，记在心里的。那个时候的书很少，一般人更是接触不到，书面文献只保存在天子或者诸侯的史官那里，知识的传播非常受限制。所以在相当长的一段时间里，《诗经》都是口耳相传的，到了汉初也是如此。当时，传承《诗经》的有几个不同的学派，各有其对诗文的理解、认识。可惜其他几家后来都失传了，只剩下毛亨、毛苌这一派，也就是“毛诗”传下来，我们今天看到的汉代人关于《诗经》的解释，基本上都来自“毛诗”这个系统。“毛诗”会对每篇的诗意做一个简要的概括，告诉我们这首诗讲的是什么内容，这个就叫做《毛序》。不过《毛序》的解释有些时候并不合理。
小雅·鹿鸣
呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是将。人之好我，示我周行。
呦呦鹿鸣，食野之蒿。我有嘉宾，德音孔昭。视民不恌，君子是则是效。我有旨酒，嘉宾式燕以敖。
呦呦鹿鸣，食野之芩。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和乐且湛。我有旨酒，以燕乐嘉宾之心。
我们不妨遵从《毛序》的说法，把这首诗理解为周天子宴请群臣的诗，一直以来，这个说法影响非常大。这首诗写“我”作为主人，对宾客善意款待，同时宾客们对“我”也非常友好，给了一些很好的建议。总之，这首诗着重描写了饮酒宴乐时宾主之间融洽和乐的气氛。
“呦呦”是鹿鸣的声音，“苹”是一种草的名称。头两句为“起兴”，这是《诗经》里特有的表现方式。所谓“起兴”就是不进行直接的描写、叙述，这首诗写的是周天子宴请群臣，但它并不直接从周王的宴会上写起，它先写了一些看起来好像不相干的东西，写了鹿鸣，写了野草。从音乐上来说，这其实是为了开一个头，在这之后再兴起主题，让歌唱顺利进入到某个乐调里去。不过这种兴起的句子，有时候也会带有一点比喻的意味，就说“呦呦鹿鸣，食野之苹”这两句吧，据说鹿在找到食物之后会发出鸣叫，叫声会把它的伙伴们都召集来，大家一起享用食物，所以这两句与诗篇要表达的意义也是相呼应的，周王藉此希望大家都来参加宴会，以示他诚恳好客的心意，以鹿鸣食草，来兴起、烘托君燕群臣的诗意。“我有嘉宾，鼓瑟吹笙”，“嘉宾”就是指佳客、好的客人，“我”请他们来参加宴会，宴会上有音乐伴奏。“吹笙鼓簧，承筐是将。”“鼓”是弹奏的意思；“簧”是笙里面的舌片，它受到振动时就会发出声音，这是接着前面的“鼓瑟吹笙”来做进一步描述。“承”是两只手捧着；“将”在这里念第一声，是送、献给的意思；“筐”是里面盛着礼物的竹器，所以要捧着，很郑重地献给客人。在当时的宴会上，礼节之一就是要向来宾们赠送礼物，礼物通常以丝织品为多，有时也可能会是非常贵重的，如玉器、车马什么的。“人之好我，示我周行”，“人”指参加宴会的宾客们，他们都喜欢“我”、爱“我”；“示”是显示或者告知的意思；“行”指的是道路，“周行”本意是指大道，不过在这里，“周行”用的是比喻义，指处事或者治理国家所应该遵循的正道。这一章的大致意思是说，周天子礼遇群臣，既招待以酒食，又馈赠以礼物，而宾客们也非常爱戴他，在设宴作乐的欢乐气氛中，提醒他治国、处事、为人所应该遵循的法则。诗歌呈现出了饮酒宴乐之时的和乐气氛，以及君臣和睦融洽的关系。
第二章，开头的“呦呦鹿鸣，食野之蒿”，这是对第一章的重复，两句只变化了一个字，“蒿”也是一种草的名字，跟第一章的意思差不多。“我有嘉宾，德音孔昭”，“孔”是非常的意思；“昭”指的是明、显著；至于“德音”，通常认为指人的道德声誉，意思就是“我”有很好的客人，他们有卓著的道德声誉。不过有些学者另有解释，他们把“德音”解释成两个并列的单音词。由两个字构成的一个双音节词叫复合词，现代汉语中复合词居多，但是在先秦时代，单音节词多见。照后一种看法，“德”是指一个人的德行，而“音”则是他发出来的声音，也就是他的言语；“德”是指内在品性，“音”是指其外在表达，这也能解释得通。总之，诗人是在强调“我”有好的客人，这些客人是一些非常有名声、有德行的人。“视民不恌”，“视”即“示”，就是给人看的意思；“恌”同“佻”。这句是说，这些有名声的好客人，他们为人或者为政的作风端庄、不轻浮，这是那个时代特别强调的贵族应有的风范。“君子是则是效”，这里的“君子”泛指在位者、贵族；“是则是效”是一个倒装句，正常语序应该说“则是效是”；“是”代指前面“德音孔昭，视民不恌”那样的好客人；“则”和“效”的意思差不多，都是指仿效、以之为榜样。这一句的意思是，那些好客人，是值得贵族们效法的榜样。“我有旨酒，嘉宾式燕以敖”，“旨酒”，美酒；“式”是语助词，没有什么实际的意思，这种语助词有时候可能只是为了适应音乐的需要，或者在语气上要表达某种效果。“燕”是安闲舒适的意思，“敖”指舒畅快乐，这一句是说，“我”要让客人们安适、畅快地在这里享用酒宴。
第三章，“呦呦鹿鸣，食野之芩”，“芩”也是草的名字。大家可能已经发现了，《诗经》许多作品在结构上有一个很突出的特点，像这一篇的每一章开头都差不多，几乎是重复的。这样有一个好处，诗在当时是配乐歌唱的，人们用几乎重复的歌词不断反复地歌唱，一再表达类似的意义，这样可以强化、叠加感情。可是如果每一章的歌词完全一样，那岂不是太单调了！所以人们常常会在同样的位置上对应变换几个字，稍微加一些变化，使之在重复当中又略有不同。“我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”，这跟第一章的意思也差不多。“鼓瑟鼓琴，和乐且湛”。“湛”，“乐之甚也”，非常快乐的意思；“和乐”则是当时在这类酒宴上希望能够营造出的一种协调的气氛，君臣和睦，宾主快乐。“我有旨酒，以燕乐嘉宾之心”，“燕”同上一章，也是安适的意思。“我”有美酒，能使得嘉宾们心中安乐。
《鹿鸣》写了周王设酒作乐、诚恳款待群臣的一场宴飨。诗中自始至终以招朋引类的鹿鸣起兴，以鼓瑟吹笙的乐声相伴，渲染出一种既庄重又欢乐融洽的气氛。君主展示其殷勤厚意，并向臣下咨询治国之道，夸赞他们美德卓著，希望以此换取他们修德爱民，尽忠于王室。整首诗写的都是奏乐饮酒，但着重在表现君臣、主客之间的相得，其目的乃在于追求一种和谐的人际关系。这首宴飨诗比较典型地反映了周代礼乐文明的面貌。全诗气氛欢乐和洽，极尽酒宴的欢愉和宾主之谊，同时还表现出了一种守礼自持、温文雍容的贵族风范。此诗是《诗经·小雅》的第一首，被称为“小雅之始”，对后来的诗歌有明显的影响，曹操有名的《短歌行》其一，就直接借用了《鹿鸣》第一章中的几句。
接下来，我想给大家介绍一些关于宴飨的礼仪。由于缺乏系统记载，我们现在对于周人礼节的具体了解还很有限，学者们根据片段的文献资料和考古发现，大致地对飨礼进行了还原。在此，我参照杨宽先生《西周史》中对“飨礼”的考释、梳理，为大家简介如下。
飨礼在周代是一种比较隆重的礼节，通行于天子、诸侯、卿大夫这些等级比较高的贵族当中。按照行礼次序，飨礼上最先开始的是迎宾礼：主人带着帮助主持礼节的相礼人员，在门外迎接客人，主客见面之后，互相行礼致意，然后客人被引领到厅堂之上。春秋时代，宾主见面行礼之时，往往还要相互赋诗来表达他们的心意。
飨礼的重头是第二个环节，献宾之礼。客人被迎接到了厅堂上，宾主之间要进行名为“献”“酢”“酬”的步骤，合在一起称为“一献之礼”。所谓“献”，就是宾客入席之后，先由主人取酒爵到宾客的坐席前进献，请客人喝酒。“酢”则是由宾客取酒爵到主人席前去还礼，用酒回敬主人。“酬”是再由主人拿酒，自己先喝，然后劝宾客饮用，即是主人再一次向客人敬酒。概而言之，整个过程首先是主人向客人敬酒，然后是客人回敬，最后主人再一次向客人敬酒，这三个步骤合称为“一献之礼”。根据宾客的尊卑等级，对最尊贵的客人要行“九献之礼”，像周天子招待诸侯国君时就要用九献。大家可能觉得奇怪，喝这么多不会醉么？周代贵族饮酒以礼，不是讲究节制的么？因为那个时候用麦芽酿造的醴酒，酿造时间短，其糖化程度高，酒化的程度低，所以不容易醉人。而且宾主在飨礼上每一次并非真的喝下去，往往只是抿一点儿，按照古人的说法就是“饮至齿不入口”。在举行献宾之礼的时候，主人在厅堂里还陈列着各种各样的食物，并向宾客们赠送礼品，就如我们之前在《鹿鸣》诗中讲到过的那样，用筐盛着丝织品一类的礼物赠送给宾客们。
行礼的时候要伴奏着音乐和歌唱。飨礼上，从客人入门、升堂、敬酒，到最后礼毕送客，整个过程都要奏乐，所用的乐曲对应于客人的身份，身份越高就越隆重、繁复，而且所选用的乐曲相对固定、程式化。主人向宾客敬酒之后，会让乐工上堂歌唱，如果是诸侯宴飨卿大夫，便歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，这是《诗经·小雅》的前三篇作品；如果是诸侯之间的宴请，会歌《诗经·大雅》的作品。总之，在什么样的礼仪上，招待什么身份的客人，奏什么样的乐曲，在什么环节演奏，是只奏乐曲还是连歌词一起唱，这些在当时都有一定之规。我们前面讲的《鹿鸣》，诗本身写的是在酒宴上招待客人，而后来它也被用在宴飨礼上，作为招待客人时歌唱的曲目。等到迎宾、献宾等正式的礼乐完毕之后，就举行宴会招待大家，以使宾客可以尽欢，这个过程中乐工仍旧会不断地奏乐、歌唱。
在飨礼上，主人要举爵饮酒、作乐歌唱，尽心招待，来表达对宾客的尊敬和慰劳，宾客也以同样的善意回报主人。周人这些礼节的目的，在于加强贵族内部的团结，主人和客人之间，君主和臣下之间，都要融洽亲和。
在这种礼仪当中，人们注重分别贵贱、长幼的等级次序，一个人是什么样的身份就行什么样的礼节，按照既有的规矩行事；并且要根据双方的身份差异，选择应有的举止来待人接物，尤其是面对尊贵的客人或长辈的时候，要特别注意表现出尊敬和恭顺。因此，地位低的人要向地位高的表示恭敬，而地位高的人也会相应表示出足够的恩惠和慈爱，长者与晚辈、大宗与小宗也是如此。以礼节的差等来区别贵贱、尊卑、长幼、亲疏、远近各种关系，并进一步使上下亲睦和谐，在周人的礼乐文化中，这被认为可以强化贵族的秩序和特权，从而加强其社会政治联系和道德伦理规范。总之，宴飨活动本以合欢为目的，但不可无礼、轻慢，人们自我约束，相互爱敬，在礼乐协调的气氛中，不知不觉达到上下亲和的效果。
下面我们再来读一首诗。
小雅·伐木
伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤。出自幽谷，迁于乔木。嘤其鸣矣，求其友声。相彼鸟矣，犹求友声。矧伊人矣，不求友生？神之听之，终和且平。
伐木许许，酾酒有藇。既有肥羜，以速诸父。宁适不来，微我弗顾。於粲洒扫，陈馈八簋。既有肥牡，以速诸舅。宁适不来，微我有咎。
伐木于阪，酾酒有衍，笾豆有践，兄弟无远。民之失德，干餱以愆。有酒湑我，无酒酤我。坎坎鼓我，蹲蹲舞我。迨我暇矣，饮此湑矣。
按照《毛序》的说法，这是一首宴请老朋友们的诗，但实际上，它写的是主人对其众亲友的宴请。
“伐木丁丁”，“丁丁”读作“zhēngzhēng”，这是一个拟声词，模拟砍伐树木所发出的声音。“鸟鸣嘤嘤”的“嘤嘤”则是模拟鸟叫的声音。“出自幽谷，迁于乔木”，这两句的主语是鸟，“幽谷”，幽深的山谷；“乔木”，高高的树木；“迁”是升的意思。这两句是说，鸟从幽深的山谷里飞出来，飞升到高高的树木上去。“嘤其鸣矣，求其友声”，“嘤其”的“嘤”是形容鸟叫的声音，后面一个“其”字作为形容词的词尾，与前面的“嘤”字合在一起，就相当于“嘤嘤”的意思，形容鸟的鸣叫。这鸟“嘤嘤”地鸣叫着，乃是为了呼唤同伴、寻找朋友。“相彼鸟矣，犹求友声”，“相”是看的意思，你看这只鸟还知道发出寻求朋友的声音呢！“矧伊人矣，不求友生”，更何况是人呢，难道人就不寻找朋友？“矧”是何况的意思，连鸟都要寻求朋友，何况是人？“伊”是指示代词，表示这或那；“友生”指朋友。人会不寻求朋友吗？人当然需要朋友了。“神之听之”，这两个“之”都是语助词，没有什么实际的意思。“终和且平”的“终”是既的意思，表示并列结构。这两句是说，神明听到了人们对于友爱的这种追求，也会赐给他们既“和”又“平”的幸福的。这一章的前面六句都属于起兴，诗人用鸟寻求伙伴，来兴起君子对朋友的渴求；先从伐木和鸟鸣写起，通过这种带有比喻意味的开头来引起整首诗。这跟《鹿鸣》开头几句的作用一样。
“伐木许许”，“许许”也是拟声词，跟砍木头有关，但有人解释为锯木头的声音，还有的解释说是在削树皮。这一句仍然属于音乐上的起兴之句。“酾酒有藇”，“酾”是过滤的意思，指酿酒时用筐把酒糟这一类的东西过滤掉；“藇”指酒味甘美，是形容词，“有藇”的“有”字在形容词前的时候，经常作为词头，与后面的形容词结合起来，构成一个意思相同的形容词。这句话的意思就是说，酒滤过之后，味道非常美好。“既有肥羜”，“羜”是小羊，已经有肥美的小羊了；“以速诸父”，“速”是邀请的意思，就可以邀请各位跟自己的父亲同姓的叔叔伯伯们了。主人要举行酒宴，美酒准备好了，肥美的肉食也有了，快去邀请各位同姓的长辈们吧。“宁适不来”，“宁”，何；“适”，去往。这句的意思是，主人要邀请长辈们，他有点儿担心，长辈们是不是会去其他的什么地方，而不到我这里来呢？“微我弗顾”，“微”是无、不要的意思；“我”是否定句中的宾语前置，正常语序即“弗顾我”。这一句是说，不要不顾念我，不要不把我这儿当回事，意谓请你们一定要来赴宴。“於粲洒扫”，“於”是叹词，读作wū；“粲”是形容鲜明的样子；“洒扫”就是打扫。指把宴会的厅堂打扫得多么明净亮堂！“陈馈八簋”，“陈”，陈列；“馈”指进食品给人；“簋”是一种圆形的食器。主人为宾客们摆放了八簋食物，八簋在宴请中是一种很隆重的礼节了；也可以理解为表示主人陈列的食器很多，不一定就确指为八簋。“既有肥牡，以速诸舅”，前面讲的“诸父”，是父亲一方的同姓长辈，现在的“诸舅”，指母亲那边的异姓男性长辈；“牡”的本意是雄性的鸟兽，在这里指公羊。宴会上的各种准备都已经停当，酒食美好，还备下了肥美的公羊，快去请舅舅们来吧。“宁适不来，微我有咎”，他们会不会到别的什么地方去，而不来我这里呢？“咎”是过错的意思，不要觉得我有过错，不要怪罪我，意谓我盛情邀请舅舅们赴宴，他们可一定要来啊！
“伐木于阪”，“阪”是山坡，在山坡上砍伐树木，这一句也是起兴的句子，跟后面并没有直接的关联，就是为了引起歌唱，或者调节情绪。“酾酒有衍”，“酾酒”，过滤酒；“衍”是形容水多满溢的样子。这一句是说已经过滤了许多的酒，多得都要溢出来了。“笾豆有践，兄弟无远”，前面邀请了叔叔伯伯，还有舅舅们，诗人既然有这么多的叔伯舅父，就一定会有很多堂兄弟、表兄弟吧？这里他又邀请各位兄弟们了。“笾”和“豆”都是食器，“有践”是形容这些食器成行的排列整齐的样子；“远”，疏远。兄弟是和我同辈的亲友，大家不要相互疏远，即是希望他们这次能应邀赴宴。“民之失德，干餱以愆”，“愆”，过错；“干餱”就是干粮，代指既不值钱又不美味的粗薄的食品；“德”指恩德，“失德”指人们因失和而相互仇怨。这两句的意思是，人们之间反目成仇，有时候并不是因为什么大的事情，往往只是由饮食之类细小的生活琐事而引起。言外之意就是，吃饭饮食这一类事情也许看起来不那么重大，但是弄不好就可能会引起大的问题，导致人与人反目失和，结下怨仇，所以还是要谨慎对待。
下面几句的句式很整齐，带有一点排比的性质，把亲朋欢宴的气氛渲染得很热闹。前面写的是主人打算宴请长辈们、同辈们来参加宴会，希望大家都不要拒绝他，下面就正面写到了宴会。“有酒湑我，无酒酤我”，“湑”，过滤酒；“酤”，买酒。如果家里有酒，就把它过滤一下，没有的话就去买。“坎坎鼓我”，“坎坎”是击鼓的声音；“蹲蹲舞我”，“蹲蹲”是形容跳舞的时候舞步配合着乐曲的姿态。对于这四句诗，解释的差异比较大，主要的说法有两种：一种解释说“我”是倒装，因为有押韵和整齐句式的考虑，就把“我”放到了后面。正常的句法是“有酒我湑，无酒我酤”，家里有酒“我”就过滤，没有酒“我”就去买；击鼓为“我”助兴，为“我”舞起来。还有一种说法，把“我”解释为语尾助词，相当于“啊”，意谓：有酒就过滤吧，没酒就去买吧，敲起鼓来啊，跳起舞来啊！“迨我暇矣”，“迨”是趁着、赶上。“饮此湑矣”，上文也有一个“湑”，是动词“过滤”的意思；这里的“湑”是名词，指过滤好了的清酒。最后两句说，趁着我们现在正好有空闲，大家一起把这杯美酒干了吧！这首诗表现了诗人与家族里的同姓和异姓长辈，以及同辈之间在宴会上欢乐融洽的关系。
接下来我们读第三首诗，《诗经·小雅》中的《常棣》。这首诗非常有名，内容是兄弟欢宴，劝人友爱的。
小雅·常棣
常棣之华，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。死丧之威，兄弟孔怀。原隰裒矣，兄弟求矣。脊令在原，兄弟急难。每有良朋，况也永叹。兄弟阋于墙，外御其务。每有良朋，烝也无戎。丧乱既平，既安且宁。虽有兄弟，不如友生。傧尔笾豆，饮酒之饫。兄弟既具，和乐且孺。妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且湛。宜尔室家，乐尔妻帑。是究是图，亶其然乎。
“常棣之华”，“常棣”，一种树木名，亦作棠棣、唐棣；先秦时代的“华”字，多数时候读作“花”，就同“花”字。“鄂不韡韡”，“鄂”，花萼；“不”在这里读作“fū”，也是花萼的意思；“韡韡”是形容棠棣的花盛开时鲜明繁茂的样子。歌唱棠棣花开的这两句，也是《诗经》里常见的以起兴开头。“凡今之人，莫如兄弟”，是说如今一般的人，没有谁能比得上自己的兄弟。这两句直接点明此诗的主题，接下来的几章从不同的方面表现兄弟情深。
“死丧之威，兄弟孔怀”，“威”这里借作“畏”；“孔”，非常。这两句是说，死丧这样的事是很可怕的，但遇到这种情形，兄弟们却十分关怀。“原隰裒矣，兄弟求矣”，意思是说兄弟们对家里出了死丧这样的事情非常关怀，聚集到平原或者湿地里来寻找，看是不是发生了什么事情，或者有人遭遇了什么变故。“原”是宽广、平坦的土地；“隰”指低湿的地方；“裒”，聚集。
“脊令在原”，“脊令”是水鸟名，生活在水里的鸟，到了原野里就失其常处了，这一句是比喻兄弟遭遇了困境。“兄弟急难”，“急”在这里是动词，即抢救。有人遭遇了危难，兄弟们就互相拯救。“每有良朋，况也永叹”，“每”是虽然的意思；“况”同“贶”，赐给。虽然有好朋友，但是也不过只能给声长长的叹息罢了。
“兄弟阋于墙，外御其务”，“阋”，争吵；“御”，抵抗；“务”通“侮”，欺侮。意思是说，兄弟们虽然在墙内家里面争吵，但是一旦有外来的欺侮，就会一同去抵抗。“每有良朋，烝也无戎”，“烝”，久；“戎”，助。虽然有好朋友，但是也得不到他们长久的帮助。
前面几章，都在强调兄弟之情最可信赖，遇到死丧、急难、外侮的时候，朋友不能相助，只有兄弟们能够真的来帮忙。兄弟之情重，一连四章，激昂慷慨，已经表达得很充分、很确定。但是这一章突然语意一转：“丧乱既平，既安且宁”，当这些死丧祸乱都平息下去，安宁和平的时候，“虽有兄弟，不如友生”，此时兄弟反而显得情淡了，不如朋友了。这些在危难关口肯于、敢于救急赴险的好兄弟们，原来他们在平时看起来并不特别，并不是离开他不行似的。这其实是欲扬反抑的写法，以反衬兄弟之情的深沉和血浓于水。
后面几章写兄弟欢聚、宴饮。“傧尔笾豆，饮酒之饫”，“傧”，陈列、摆设；“尔”，你；“笾”、“豆”都是食器；“之”是语助词；“饫”是贵族宗族中举行的私宴，这种宴饮中对礼节的讲究不严格。“兄弟既具”，“具”同“俱”，聚集；“和乐且孺”，“孺”指亲近。陈设好你的食器，在饫礼上饮酒尽欢，兄弟们已经聚集在一起了，大家和乐而亲爱。
“妻子好合，如鼓瑟琴”，夫妇之间的情投意合，就像弹奏琴瑟之声相互应和一样，这是用乐音的调谐来比喻夫妻的相亲相爱。而下面又用夫妇之情进一步来衬托兄弟之间应当和睦美好。“兄弟既翕，和乐且湛”，“翕”，聚集；“湛”，甚乐，非常快乐。兄弟们今日已经团聚了，兄弟之间和谐快乐，也应该像夫妇好合一样。
“宜尔室家，乐尔妻帑”，“宜”，这里指善于处理家人之间的关系；“尔”，你，指兄弟；“乐”这里是使动词，使快乐的意思；“妻”，妻子；“帑”，通“孥”，儿女。这两句是说，要跟你们的家人相安而处，要让你们的妻子和孩子们快乐。“是究是图，亶其然乎”，“究”指深思；“图”，考虑；“亶”，确实；“然”，如此。最后两句是说，你们仔细地体会、考虑一下我那些话，维系好家庭的关系，使妻子儿女快乐，我说的这些话确实是对的吧？这一章是主人在宴会兄弟时的祝辞，希望众兄弟及其家人和乐亲睦。