第7章

作者总结他对本卷第3章提出的三个问题中第一个的探讨结果，并注意到它与《但以理书》中的“亘古常在者”及人子的异象问题的关系。

32.总结：也许《出埃及记》里的那些声音或形象里显现的乃是主耶稣基督，或者也许有时是基督，即如这段经文所表明的，有时则是圣灵，即如我们早些时所说的。每种情况都不是说父上帝从来未曾向列祖以这种外形显现过。因为在那些时候，有许多这样的显现，没有明白提及是父、是子、还是灵；但这些显现仍包含有若干暗示和可能性，使得不可能说，父上帝从来未曾向列祖或先知以可见的样子显现——若有人这么说，就未免太唐突了。有些人持这种意见，是因为他们不明白“不能朽坏、不能看见、永世的君王，独一的上帝”（提前1：17），和“他是人未曾看见，也是不能看见的”（提前6:16）一类经文，是指三位一体而言的。但正确的信仰教训我们说，这类经文所指的，乃是那最神圣且不变的实体，在它之中独一的上帝既是父，又是子和灵。不过，所有这些异象是藉着可变的受造物产生的，服从于不变的上帝，而并不彰显上帝本身，只是根据不同的情形以象征的方式将上帝显现出来而已。

33．我不知道这些人会怎么解释那向但以理显现的“亘古常在者”，人子（为了我们的缘故）从他那里得了国度，即从那在《诗篇》中对子说：“你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业”（诗2：7－8），和那“使万物都服在他的脚下”（诗8：8：来2：8；林前15: 27）的父，得了国度。所以，若是赐国度的父和得国度的子，都有形地向但以理显现了，那些人怎能说，父从来未曾向列祖显现，也只有他才能被视为不可见的，“是人未曾看见的，也是不能看见的”（提前6：16）呢？

但以理是这样告诉我们的：“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火；从他面前有火，像河发出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万；他坐着要行审判，案卷都展开了……我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他，他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏”（但7：9－14）。看哪，父赐与一个永恒的国度，子接受那国度；而二者都是以可见的形体被先知见到了的。所以相信父上帝也常向凡人那样显现，并非不当。

34．也许有人要说，“非也，非也，父只是出现在一个做梦的人眼前，所以他是不可见的，但子和圣灵本是可见的，因为摩西是在醒着的时候看见那些事的”，好像摩西果真用肉眼看见了上帝的圣言和智慧，好像连那使人的肉体有生命的灵，甚至那属物的灵即风也能被看见，更别说上帝的灵，就是那因其神圣实体不可言喻的优美而超乎人心和天使的上帝之圣灵了!也许有人会癫狂到以为，子和圣灵是人醒着时可见，但父只有在做梦时才可见？那么“是人未曾看见的，也是不能看见的”（提前6：16）这句话，他们又怎能解释说只是指父而言的呢？人睡觉的时候，难道就不是人了吗？那位能用身体的样式在做梦者的异象中表现自己的父，难道不能用同样有形体的受造者向醒着的人的眼表现自己吗？

就他由之而是他的实体来说，固不能用身体的样式向睡觉的人表现，或用实在的身形向醒着的人显现；这不仅在父如此，在子和圣灵也是如此。有些人凭醒着的人所见的异象，相信只是子或圣灵而不是父向人的肉眼显现了，对他们我且不提圣书中许多章节及多种解释，足以使凡有理智的人都不至主张说，父从未曾可见地显给醒着的人看。我只提《圣经》所记载“主向亚伯拉罕显现”的一节（创18：1）。显现的不是一个，或两个，而是三个人；他们当中没有一个比其他两个更高，或更有尊荣，或在行动上更有权威。那时亚伯拉罕也确实是醒着的，而且款待了他们。关于此事，主张父不显现的人又当如何解释呢？

35.最后作一个总结。我们曾决定考察三个问题，第一个是：那藉着受造者的形象向先祖显现的是父，或子，或圣灵；还是有时是父，有时是子，有时是圣灵；还是独一的上帝三位一体，不分彼此。对经文各段的详尽考察，对经文中包含的神圣象征和“圣事”的谦逊仔细的思考，都使我们得到教益；除非上下文有什么可能的暗示，我们是不能僵化地决定三位一体中哪一位向这个或那个列祖或先知可见地显现过的。因为上帝的本性，或实体，或本质，或不论你用什么名称呼他，都是绝不能被人的感官看见的；但我们必须相信，藉着受他控制的受造者，不仅子或圣灵，而且父都是可以用一种形象来向世人的感官展现自己的。既然解决了这个问题，我们就不如在此结束这拖得太长的第2卷，在随后几卷里讨论剩下的问题。