第4章
讨论向亚当和亚伯拉罕显现的是谁。
17.首先我们要讨论《创世记》的记载，即上帝与他从尘土所造的人说话。假如我们撇开故事的象征意义，而从字面上把它当作一个可靠的事件叙述，那么上帝就是用了人形来与人说话。固然《创世记》并没有这样记载，但行文细节隐含了这个意思，尤其是其中记载说，日当薄暮的时候，上帝来到伊甸园中，却不见那人（他已藏在林中），上帝说，“亚当，你在哪里？”那人回答说，“我听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便从你面前藏了”（创3：9－10）。除非上帝显现为人，否则看不出上帝行走和说话怎能照字面去领会。经上说上帝行走，我们既不能说只有上帝的声音发出来，也不能说那在园中行走的上帝是看不见的；因为亚当也说他从上帝面前藏起来。那么这是谁呢？是父，是子，还是圣灵呢？还是三位一体的上帝不分彼此取了人的形象向人说话呢？
经文上下没有一处表示着从一位换到另一位，倒是表示那对始祖说话的，就是那位曾说，“要有光”（创1：3），并说，“要有苍天”（创1：6），注45以及创造创世六天中的其他东西的。我们一向认为这是父上帝，用一句话创造了他所要创造的。因为他藉着他的言创造了万物，我们凭着正确的信仰准则知道他的言就是他的独生子。所以，若父上帝是向始祖说了话，并在薄暮时分行于园中；若罪人藏在园里的树林中是为了躲避他的面，那么我们为何不认为那向亚伯拉罕、摩西和别人说话显现的也是他，并且他是藉着那受他控制的可变可见的受造物显现，而他自己仍保留着不变不可见的实体呢？
当然也可能是这样的：经文不知不觉暗暗地从一位说到另一位，并且在描述父怎样说“要有光”，以及他藉言作出其他的事时，继续向我们显示子在对始祖说话；这一点虽未明说，但对那些敏锐的人却是暗示了的。
18.倘若悟性高的人能识透这秘密，并且可确定地说父也能够，或是惟独子和圣灵能够藉某种受造物向人显现，那就让他进而查考这些事，甚至发表其结果吧！但就《圣经》所记上帝与人说话一事本身而言，我认为，这是隐晦难明的。例如，关于亚当看见上帝，他平常是否用肉眼看上帝，是不清楚的；只要他们尝禁果（创3：7）时所张开的眼是怎样的眼这一个大问题仍未解决，就是如此。因为在他们尝以前，那些眼睛还是闭着的。
倘若《圣经》所说乐园为一物理空间，那么上帝除了具有形体外就不能在那里行走。事实上，我这么说也未免仓促了点。毕竟，你可以说，那人只听见声音，并未看见什么形影。我们也决不能因为《圣经》记载说：“亚当从上帝面前藏起来”（创3：8），便说他常常看见上帝的面。难道不可以说，他并不能看见上帝，只是怕他自己被那呼召他的上帝所看见，并且当他行走的时候，他已感觉到他的临在么？因为该隐也对上帝说：“我要从你面前藏起来”（创4：14）。但这并不必然使我们觉得他平常用肉眼看见了上帝的某种身形的面；尽管他确实听见了上帝的声音向他讨罪。
但上帝怎样向人的耳朵说话，尤其是怎样对始祖说话，却不易明了；不过这不在我们现在的讨论范围之内。但是假如只有声音和话语发出来，使先祖们觉得上帝的临在，我就看不出为什么我不该将这视为父上帝位格的显现。因为当耶稣在山上三门徒前变容时，当他受洗鸽子落在他身上时，又当他论及自己的荣耀向父呼叫而由父回答说“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”（约12：28）时，父用声音彰显了自己。这不是说那声音是没有子和圣灵参与发出的（因为三位一体工作不可分），而是说那声音只是为彰显父位格而发出来的，恰如三位一体发出从童贞女所生的人形，可是它只是子，因为无形的三位一体发出了那可见的子一位。
然而这段经文里也没什么能防止我们将亚当听到的这些话不仅视为三位一体所发出的，而且视为三位一体位格的显现。只是我们不得不承认，那说“这是我的爱子”（太3：17; 17:5）的，乃是父。因为信仰和理性都不允许我们认为耶稣是圣灵的儿子，或他自己的儿子。我们也承认那说“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”的（约12: 28），只能是父，因为这话是对主说“父啊，愿你荣耀你的儿子”（约12: 28）所给的回答。这话他只能对父上帝说，而不能对圣灵说，因为他不是圣灵的儿子。但这里经上记着说“主上帝对亚当说”（创3：9），我们就没有理由说，主上帝不是三位一体。
19．相同的是，经上说，“主对亚伯拉罕说，你要离开本地、本族、父家”（创12:1）。这里，亚伯拉罕只是听到了传到他耳里的声音呢，还是也看到了什么，也是不清楚的。“主向亚伯拉罕显现，说，我要把这地赐给你的后裔”（创12:7），这里也没有说明主用什么形象向他显现，是父，是子，还是圣灵向他显现。我们的朋友当然会认为，是子向亚伯拉罕显现了，因为经上没有记着说，“上帝向他显现了”，而是说：“主向他显现”。“主”似乎是子的专称，例如使徒说：“虽有称为神的，或在天、或在地就如那许多的神，许多的主；然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的”（林前8：5，6）。但是，经上也有许多地方明白无误地称父上帝为主——例如“主曾对我说，你是我的儿子，我今日生你”（诗2：7），以及“主对我主说，你坐在我的右边”（诗110：1）。事实上，经上也明白无误地称圣灵为主——例如使徒说“主就是那灵”（林后3：17）；为免得有人设想这里是指子而言，并因他非物质的本质而称他为灵，他接着又补充说：“主的灵在哪里，那里就得以自由”（林后3：17）。而所谓“主的灵”，没有人能怀疑是指圣灵的。这样一来，这里也没有说明那向亚伯拉罕显现的，是三位一体中的一位，还是三位一体上帝本身，即经上所说：“你要敬畏主你的上帝，单单要侍奉他”（申6：13）。
但在另一场合，在幔利橡树下，亚伯拉罕看见了三个人。他请他们吃喝，服侍他们。可是《圣经》在记这事时，不是以“三个人向他显现”开头，而是说：“主向他显现”（创18：1）。此后《圣经》将主向他显现的样子依次陈述，补记有三个人（复数形式）受他款待，但他与之说话时仿佛是在对一个人说话，用的是单数形式，并且那应许他从撒拉得一个儿子的，也好像只是一位，这一位《圣经》称为主，如开头所记：“主向亚伯拉罕显现”。他邀请他们，洗他们的脚，并且领他们离开，好像他们是人；但他说话像是与主上帝说的，不管是在他接受得子的应许，还是在他听到所多玛立刻就要被毁灭的消息时。
20.对该经文我们宜细心加以考虑。因为假如只有一个人显现了，那些说子为童贞女所生以前其实体也是可见的人们，肯定会立刻声称说，那个人就是子。他们说，经上的话“不能看见，独一的上帝”（提前1：17）只是指父而言。然而，我要提出一个问题：如何解释在他成肉身之前，他“成为人的样式”（腓2：7）呢——亚伯拉罕为他洗了脚，且他也坐下来吃了人的食物？当他还是“有上帝的形象，不以自己与上帝同等为强夺的”（腓2：6）时，这怎能发生呢？请问他是已经“虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式”（腓2：7）了吗？我们知道他是在从童贞女降生成为人时这么做的。在他降生以前，他怎能向亚伯拉罕显现为一个人呢？或许那形象不是真的？假如向亚伯拉罕显现的只是一个人，又假如那一个人被认为是上帝之子，我就要提出这些问题来。但既有三个人显现，且在形象或年龄或权能上谁也不比谁大，那我们为什么不认为这可见的受造者是指三位一体之平等，和三位之同一实体而言的呢？
21.你也无法回答说，三人中有一人较大，并认为这人就是主，即上帝的儿子，而其他二人为他的天使，因为显现的是三人，而亚伯拉罕只称一个为主。《圣经》为了预防这种意见，稍后就说，有两个天使到了罗得那里。这位可免受所多玛被焚之灾的义人注46也称他们为一位主。因为《圣经》说：“主与亚伯拉罕说完了话就走了，亚伯拉罕也回到自己的地方去了。但那两个天使晚上到了所多玛”（创18: 33－19：1）。
这里我要将那已开始提到的更仔细地加以考察。亚伯拉罕真是与三个人说话，同时又用单数称呼其为主。也许你会说，他认出了三人中的一位为主，其他二位为主的天使。那么又怎样解释《圣经》上说的“主与亚伯拉罕说完了话就走了，亚伯拉罕也回到自己的地方去了；但那两个天使晚上到了所多玛”（创18：33－19：1）?也许可以设想那被认为主的一位已经走了，并且差遣了与他同在的两个天使去毁灭所多玛吗？那么看看下文怎么说：“那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，说，我的主人们[用了复数形式]啊，请你们到仆人家里洗洗脚”（创19：1－2），这里分明是说有两个天使，是用复数人称来说他们受招待，且是用复数来尊称他们——也许他们被看为人——为主。
22．然而，有人会提出异议说，除非他们被看为上帝的天使，罗得是不会脸伏于地下拜的。那么，他为什么要款待他们，好像他们需要人的援助呢？
不管这里有什么不明之处，我们还是继续我们的讨论。有两位显现了出来；两位都称为天使；他们是用复数人称被请的，罗得是用复数人称与他们说话，直到他离开所多玛的时候。经上接着说：“领他们出来以后，就说，逃命吧；不可回头看，也不可在平原站住；要往山上逃跑，在那里你必得救，免得你被剿灭。但罗得对他们说，我主[单数]啊，不要如此；你仆人已经在你眼前蒙恩”（创19：17－19），等等。假如那为主的已经离开了，并已差遣天使来了，罗得说“我主啊，不要如此”，又是什么意思呢？为什么说“我主啊，不要如此”，而不说“我的主人们啊，不要如此”呢？假如他是向他们当中一个说话，经上又为什么说“但罗得对他们说，我主啊，不要如此；你仆人已经在你眼前蒙恩”等等呢？难道我们在这里也认为是有两位，但当两位被称为一位时，那就是指一实体的一个主上帝吗？但这两位是谁呢？是父和子，还是父和圣灵，还是子和圣灵？最后一说也许适合点，因为他们自称是被差遣，而只有子和圣灵才是奉差遣的。因为我们找不着经上有什么地方说父被差遣。