第8章

所谓修身在正其心者，身有所忿懥[1]，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

注释

[1]懥（zhì）：忿恨、愤怒的样子。程颐认为：“身有之身当作心”，译文中采取这种说法。

译文

之所以说“修身在正其心”，是因为人心一旦有了愤怒，就不可能做到端正；人心感到恐惧，就不能端正；心里有了偏好的东西，就不能做到不偏不倚；人心有了担忧、牵挂的东西，也不能做到端正。心思一旦被什么东西牵绊住，就会心不在焉，眼睛虽然在看，却看不完全；耳朵虽然在听，却充耳不闻；甚至连嘴巴里的东西是什么味道都不清楚。所以说，修身必须先端正内心。

点评

本章主要讲为什么要“正心”的问题。人心很容易被影响，佛教认为，人有“五毒心”，即贪、嗔、痴、慢、疑，它们会影响人内心的安宁，因此需要格外小心。实际上与本章内容相通。

儒家要求君子“正心”，是因为心是人的主宰，一旦心中大乱，人的举动也会陷入混乱之中。王阳明说“汝今终日向外驰求，为名为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳目口鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目口鼻四肢自能勿视听言动，须由汝心。这视听言动皆是汝心，汝心之视，发窍于目；汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳目口鼻四肢。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理”，可见，天理、天性都存于“心”之中，唯有正心，才能不泯灭“性”，否则，人就会沦为物欲和情绪的奴隶。

人心受情感干扰而不能端正的例子，在古代帝王的身上表现得尤其明显。秦始皇畏惧死亡，妄想长生不老，四处求仙问药，招徕方士，靡费钱财民力，正是“有所恐惧，则不得其正”；南朝梁武帝信佛，四次舍身为僧，意欲遁入空门，然而国不可一日无君，大臣们只得凑钱财为他赎身，一共花费四万亿钱，这不就是“有所好乐，则不得其正”吗？

《大学》所面对的对象，主要是有政治抱负的知识分子，对于他们而言，摈弃多余情绪的干扰，保证不偏不倚的内心是非常重要的。而对于普通人来说，“正心”也有借鉴意义。以学习为例，总想着吃喝玩乐的人，学习效率低下，而专心致志的人能够事半功倍。

“身有所懥，则不得其正”的问题，是现代人共同的困扰。人心浮躁，隐忍宽容的美德逐渐被忘记，很多人就像一个愤怒的炸药包，控制不住自己的情绪，浑身上下充满了戾气，给别人带来伤害的同时，也让自己变得不受欢迎，无形中给自己织就了一只厚厚的茧。如果说冲动是魔鬼，那么愤怒就是放出这只魔鬼的手，要想保持内心的端正，必须加强涵养。就像王阳明所说：“如今于凡忿懥等件只是个物来顺应，不要著一分意思，便心体廓然大公得其本体之正了。且如出外，见人相斗，其不是者，我心亦怒，然虽怒却此心廓然不曾动些子气，如今怒亦只得如此方才是正。”将事件只是看作事件，就能免去许多闲气。