周易下经
咸卦第三十一
兑上 艮下
咸：亨，利贞。取女吉。
彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨，利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣！
有心曰感，无心曰咸。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
初六，咸其拇。象曰：“咸其拇”，志在外也。
六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。
九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：“贞吉，悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。
“思”者，心之动也。
九五，咸其脢，无悔。象曰：“咸其脢”，志末也。
上六，咸其辅颊舌。象曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。
恒卦第三十二
震上 巽下
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
亨，然后无咎。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒，亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣！
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。
巽，入也。以柔越二刚而深入于四，入不以渐，而求深于始，以是为常，物不能堪，虽正亦凶。
九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：“不恒其德”，无所容也。
重刚而不中，刚之过也。巽而顺乎柔，巽之过也。不恒如此，承之者其志不一而羞矣，虽贞亦吝，况不贞乎？岂惟下所耻承，亦上之所不与，故无所容。夫可以为常者莫如中，故九二失位而能悔亡，九三得位而无所容。以中为常，则出处语嘿，其趣无方，而不害其常。
九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
六五，恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
上六，振恒，凶。象曰：“振恒”在上，大无功也。
终乎动，以动为恒者也。动静宜不失时，以交相养。以动为恒，而在物上，其害大矣。
遯卦第三十三
乾上 艮下
遯：亨，小利贞。
彖曰：遯，亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遯之时义大矣哉！
象曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。
初六，遯尾，厉，勿用有攸往。象曰：遯尾之厉，不往何灾也？
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
九三，系遯，有疾厉。畜臣妾，吉。象曰：系遯之厉，有疾惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
九四，好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。
九四已在外而远初，故三为“系”，四为“好”。有应在内，所谓“好”也。有好而遯，何也？已在外，而远于初也。
九五，嘉遯，贞吉。象曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。
上九，肥遯，无不利。象曰：“肥遯，无不利”，无所疑也。
大壮卦第三十四
震上 乾下
大壮：利贞。
君子之道，不壮则不可以胜小人。壮不可过也，四阳足以胜二阴，可止而不可征，故曰“利贞”。《杂卦》则曰“大壮则止”也。
彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也。正大而天地之情可见矣！
象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：“壮于趾”，其孚穷也。
九二，贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。
九三，小人用壮，君子用罔。贞厉，羝羊触藩，羸其角。象曰：“小人用壮”，君子罔也。
以很壮犯九四之阳，求上六之阴。九四，藩也。
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：“藩决不羸”，尚往也。
六五，丧羊于易，无悔。象曰：“丧羊于易”，位不当也。
刚柔者，所以立本；变通者，所以趋时。方其趋时，则位正当而有咎凶，位不当而无悔者有矣。大壮之时，得尊位大中而处之以柔，能丧其很者也。“子绝四”，类是矣。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利。艰则吉。象曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
四为刚动之首，而已应在三，不度德量力而用很壮。触四以求三。很壮则不能自反，是不能退；虽进而求三，四为之藩，不能遂也，无所利矣。
晋卦第三十五
离上 坤下
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。
象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。象曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕，无咎”，未受命也。
初六，以柔进君子也，度礼义以进退者也。常人不见孚，则或急于进以求有为，或急于退以怼上之不知。孔子曰：“我待价者也。”此罔孚而裕于进也。孟子久于齐，此罔孚而裕于退也。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：“受兹介福”，以中正也。
修德于幽，而无应于明，故“愁如”。在幽无应而不为邪，鬼神之幽且福之矣。王母，至幽之象，幽以远也。以父为阳，以母为幽也。以母为近，则王母为远也。
六三，众允，悔亡。象曰：众允之志，上行也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。象曰：“失得勿恤”，往有庆也。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：“维用伐邑”，道未光也。
明夷卦第三十六
坤上 离下
明夷：利艰贞。
彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：“君子于行”，义不食也。
飞者，以下为顺；“垂其翼”，飞而下者也。《明夷》难在上，是以宜下不宜上。二老避纣，不食之象；伊尹就桀，有攸往之象。“三日不食”，弃其应之象也。
六二，明夷，夷于左股，用拯马，壮吉。象曰：六二之吉，顺以则也。
股，辅下体者也。三，下体也。二辅焉，三未离下体，马之象。二，拯马者也。三得二之拯，二得其所附，是以吉也。此若太颠、闳夭之徒辅周之兴也。
九三，明夷于南狩，得其大首。不可疾，贞。象曰：南狩之志，乃大得也。
凡《易》之所谓“戈”者，兴事之小者也。其所谓“田”者，则兴事之大者也。狩则田之大者也。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：“入于左腹”，获心意也。
与上同体，以六五、上六为门庭。
六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。
谏而死，所以存义，贞而不利；去之，所以达权，利而不贞。
上六，不明晦。初登于天，后入于地。象曰：“初登于天”，照四国也。“后入于地”，失则也。
家人卦第三十七
巽上 离下
家人：利女贞。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九，闲有家，悔亡。象曰：“闲有家”，志未变也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
嗃嗃，严酷。刚严之过，虽未失吉，妇子怨望，至于嘻叹，终亦吝而已，未若九五之懿也。
六四，富家，大吉。象曰：“富家，大吉”，顺在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：“王假有家”，交相爱也。
刚上柔下，中正以相与极，有家之道。
上九，有孚，威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。
睽卦第三十八
离上 兑下
睽：小事吉。
彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
刚得中而上行，为物之所应，而无所丽，则可大有为。
象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。
小人能同而不能异，能异则不能同。君子同乎道，异者，异乎时与事而已。
初九，悔亡。丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。象曰：“见恶人”，以辟咎也。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：“遇主于巷”，未失道也。
六三，见舆曳，其牛掣。其人天且劓。无初有终。象曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
九二在下而载己，九四在上而引己。命者，吾所受于天也。上九疑而欲劓之，非吾有以取之，所谓天地志应而不为邪？天且刑之，非人为也。上九终有以明之，二刚亦不能为患。
九四，睽孤。遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：“交孚无咎”，志行也。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？象曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
肤，六三之象，以柔为物之间，可噬而合。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
上九睽极，有应而疑之，以三为秽而污于二。其称负者，以二在三之后也。以三为乘四而载之，其言载者，以四为在上也。夫睽之极，则物有似是而非者，虽明犹疑。疑之已甚，则以无为有，无所不至，况于不明者乎！上九刚过中，用明而过者也，故其始不能无疑。
蹇卦第三十九
坎上 艮下
蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
见险而止，未必能安而乐之，智者之所及也。困之材则险以说，困而不失其所亨，能安而乐之也，故曰“其唯君子乎”，君子则具仁、智也。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六，往蹇，来誉。象曰：“往蹇，来誉”，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。
蹇蹇，上下皆蹇。二五中正，相与修德于此，而难解于彼，是以终无尤也。
九三，往蹇，来反。象曰：“往蹇，来反”，内喜之也。
六四，往蹇，来连。象曰：“往蹇，来连”，当位实也。
九五，大蹇，朋来。象曰：“大蹇，朋来”，以中节也。
六二之应，六四之承，居其所而朋来也。
上六，往蹇，来硕。吉，利见大人。象曰：“往蹇，来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。
解卦第四十
震上 坎下
解：利西南。无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。
彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！
有难则往而出乎中，所以济难；难已则来而复其中，所以保常。济难以权，保常以中，此所以吉。在《解》之始者《屯》，而在《屯》之终者《解》也。屯难解矣，与民更始之象也。
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
罪者宥之。更始之时，有不可赦者也。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。
小过刚失位而不中，是以不可大事。九二虽不当位，刚中而应，故能大有为，得群疑而顺服也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
六者，小人之才；负者，小人之事。三者，君子之位；乘者，君子之器。六之为小人也，乘非其位，而又上慢下暴，所以致寇也。以解为道，解，缓也，而不能应上，故曰上慢；以柔乘刚，故曰下暴，宜寇之来也。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：“解而拇”，未当位也。
未得尊位，能解初而已，所解者小矣；能孚其朋，所孚者寡矣。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：“公用射隼”，以解悖也。
损卦第四十一
艮上 兑下
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
彖曰：损，损下益上，其道上行。损而“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享”。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
初九，已事遄往，无咎。酌损之。象曰：“已事遄往”，尚合志也。
损己益上，不以己事出位者也。在下而刚不中，故可损之。损之己过，则亦失中，故当酌损。六四，能纳己者也，故曰“合志”。遄，刚进也。
九二，利贞，征凶。弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：“一人行”，三则疑也。
此其所谓“为物不贰，则其生物不测”者也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：“损其疾”，亦可喜也。
凡不得阴阳之中而所偏者，皆谓之疾。以阴处阴，而承乘皆阴，所谓疾也。偏乎阴者资之以阳，则其疾损而有喜矣。阴柔之弊常失之缓，故遄乃无咎。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。
上九，弗损益之。无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：“弗损益之”，大得志也。
益卦第四十二
巽上 震下
益：利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：“元吉，无咎”，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：“或益之”，自外来也。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：“益用凶事”，固有之也。
六三以阴居阳位，以过损而为益者也。彻乐杀礼，衣大布之衣、大帛之冠，所以用凶事者也。能用凶事，以至诚而中行，则不独无咎，可以成功而上告之以圭也。圭者，上之所以告公侯之成功也。三，下卦之极；四，近尊之位，皆所谓公也。
六四，中行告公从，利用为依迁国。象曰：“告公从”，以益志也。
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。象曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。
“勿问”，所谓益无方。“有孚惠我德”，所谓反乎尔者也。
上九，莫益之，或击之。立心勿恒，凶。象曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
夬卦第四十三
兑上 乾下
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。
凡决去柔邪，当先明信其法，宣其号令。一小人犹在上，故须常怀危厉，故彖曰“危乃光也”。号，读“号令”之“号”。
彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。
柔乘五刚，上六乘九五之刚，众阳比五亲决，五为王位，故曰“扬于王庭”。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
以夬施禄，则果于养贤。以夬居德，则果于自用，众之所恶。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。
象曰：“君子夬夬”，终无咎也。
頄在上而见于外，体之无能为者也。九三乾体之上，刚亢外见，壮于頄者也。阳未上行，未可以胜阴之时也。应在上六，未可以决之之位也。“夬夬”者，“必乎夬”之辞也。必乎夬，与“壮于頄”何异？以其能待时而动，知时之未可而不失其和也。应乎上六而与之和，疑于污也，故曰“若濡”。君子之所为，众人固不识，若濡则有愠之者矣。和而不同，有夬夬之志焉，何咎之有！然君子与之和也，伪欤？曰：诚信而与之和，何伪焉？使彼能迁善以从己，与之和同而无夬矣。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：“中行无咎”，中未光也。
上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。
不能号咷以忧，而改修其道。三“号”皆当音如噑。
姤卦第四十四
乾上 巽下
姤：女壮，勿用取女。
阳在上之物，自下上则反其所，故曰《复》。阴者在下之物，自下上则与阳遇，故曰《姤》。
彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。象曰：“系于金柅”，柔道牵也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：“包有鱼”，义不及宾也。
四自外至，宾之象也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：“其行次且”，行未牵也。
九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，远民也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：“姤其角”，上穷吝也。
萃卦第四十五
兑上 坤下
萃：亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。
彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣！
象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
象曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：“引吉，无咎”，中未变也。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：“往无咎”，上巽也。
九四，大吉，无咎。象曰：“大吉，无咎”，位不当也。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：“萃有位”，志未光也。
上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
升卦第四十六
坤上 巽下
升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人，勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。
用此道以见大人。
象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
初六，允升，大吉。象曰：“允升，大吉”，上合志也。
九二，孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
《升》之九二以刚升，孚乃能无咎，故先言“孚乃利用禴”，而后言“无咎”。
九三，升虚邑。象曰：“升虚邑”，无所疑也。
刚得位而有应，前无难之者，其升无疑。升虚邑者，易而小之也，汤、武之升是矣。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：“王用亨于岐山”，顺事也。
六五，贞吉，升阶。象曰：“贞吉，升阶”，大得志也。
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。
困卦第四十七
兑上 坎下
困：亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。
彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！“贞，大人吉”，以刚中也。“”有言不信，尚口乃穷也。
象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：“入于幽谷”，幽不明也。
初在下不中，臀之象，株木不能芘荫其下。九四困于九二，不敢进而应初，株木之象也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。象曰：“困于酒食”，中有庆也。
六三，困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：“据于蒺蔾”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
石之为物，安而不能动者也。应在上六，而上六不能应，故曰“困于石”。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：“来徐徐”，志在下也。虽不当位，有与也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。
凡困者，其所欲则以失之为困，困于酒食是也；其所恶则以得之为困，石、金车、葛藟是也。葛藟，谓六三牵己。今以柔居柔，所牵则愈困矣。
井卦第四十八
坎上 巽下
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
彖曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也。“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。
象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
荀子曰：“不足者，非天下之公患也。”苟知“劳民劝相”之道，而以不足为患者，未之有也。
初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：“井谷射鲋”，无与也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。象曰：“井渫不食”，行恻也。求王明，受福也。
“求王明”，是子贡所谓“异乎人之求”者，不达于卦爻之情，以人事君之义矣。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不祷祷之；其于命也，以不知知之。《井》之道，无求也，以不求求之而已。
六四，井甃，无咎。象曰：“井甃，无咎”，修井也。
九五，井洌，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。
收，去声。古者以“收”名冠，以“收发”为义。“井收”者，井口之臼，即井栏也，亦一井之体，收于此也。掘井及泉，渫之使清，甃之使固，自下而上至于井收，则井之功毕矣。井甃者，所以御恶于内；井收者，所以御恶于外。收以御恶，而非杜人之汲也，故禁之使勿幕。
瓶，井之上水者也。瓮，井水之已出乎上而受之者也。谷，下也，井谷旁出而下流也。鲋，物之在下，污而微者也。禽，饮井之无择者也。可用汲以上是象，下是占，五非应也。曰“王明”，周公特笔也。微明哲之帝尧，则大舜雷泽之渔父；微明哲之高宗，则傅说岩野之胥靡。初才柔，有井泥象；三之渫渫，初之泥也。二位柔，有井谷象；四之甃甃，二之谷也。渫与甃，其皆日新之功乎？日新而不已，寒泉之来不穷矣。
革卦第四十九
兑上 离下
革：已日乃孚，元，亨，利，贞，悔亡。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
泽在上则欲下，火在下则欲上。泽火非如《离》《坎》有阴阳相逮之道也，其相遇，则相息而已矣；其相息也，唯胜者能革其不胜者耳。
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
初九，巩用黄牛之革。象曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。
初九刚大而文明，其材可以有为也。在下无应，虽材，不可以有为也。用中顺，固其志，待上革而已。
六二，已日乃革之，征吉，无咎。象曰：“已日革之”，行有嘉也。
臣道不为事首，故已日乃革之。柔顺，故征乃吉无咎。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：“革言三就”，又何之矣！
《革》之为道，宜刚中而已。九三刚过中，故“征凶，贞厉”。以过中之刚，其能革物也必矣，故“革言三就”。则虽过中而不失正，故“有孚”。其称“三”者，众辞也，言从革者众而有成功也。三过中，是以言而后能革，革之次也。九五尊位盛德，不言而能革，革之上也。有位无德，有德无位，必至于告戒丁宁，然后能感喻其人而成革之功也。《盘庚》《大诰》之所以革民者，不可谓未占有孚也。所谓“不言”者，非无言也，其所待于言也略矣。
九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：“大人虎变”，其文炳也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。
鼎卦第五十
离上 巽下
鼎：元吉，亨。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。
颠趾，变常也。得妾，诡正也。变常而义，诡正而道，故无咎，所谓可与权者也。
九二，鼎有实。我仇有疾，不我能即，吉。象曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。
资九二之中以为实。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。象曰：“鼎耳革”，失其义也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：“覆公餗”，信如何也！
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：“鼎黄耳”，中以为实也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。
震卦第五十一
震上 震下
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
彖曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
《易》之震惧百里，严刑以震天下，所以守宗庙社稷。
象曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。
六二，震来，厉。亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：“震来，厉”，乘刚也。
刚动以震而已，乘之动而来，则遇刚进而危矣。亿，安也。安其位而不知避，则丧其位矣。贝者，人之所宝。六二之所宝者，位也。陵者，高大而平者也。动之时高大而无难者，可以为动之主矣。进而得主，初不能为己难，而己之丧可以勿逐而复之矣。九，阳数也，动之主也。七日者，从其阴以反复之时也。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：“震苏苏”，位不当也。
九四，震遂泥。象曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震往来，厉。亿无丧，有事。象曰：“震往来，厉”，危行也。其事在中，大无丧也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
艮卦第五十二
艮上 艮下
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：“艮其趾”，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：“不拯其随”，未退听也。
腓，应上而动者也。六二承九三，宜应九三而动者也。遇艮之时，是以艮其腓也。刚上而柔下，得位以相比，欲拯其随，固其理也。六二之中正，固欲循理以拯三，而九三以刚亢遇艮之时，未肯退听二之拯己也。欲拯之而不得，方且违之，而有不快之心，虽未失中正，与夫乐则行之、忧则违之者，固有闲矣。
九三，艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：“艮其限”，危熏心也。
心者，体之主也。体之上下不相为用，则其危及主矣。
六四，艮其身，无咎。象曰：“艮其身”，止诸躬也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：“艮其辅”，以中正也。
上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。
渐卦第五十三
巽上 艮下
渐：女归吉，利贞。
彖曰：渐之进也，“女归吉”也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
俗以渐善者也。窃谓居德体《艮》，善俗体《巽》，居则久于其道，而化成善俗以《渐》也。
初六，鸿渐于干，小子厉有言，无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。
鸿，水鸟。渐于干，不失其宜也。小子，三、四；干非其应，应非其正，小子之象也。孔子曰：“未信而谏，以为厉己也。”初当应四，时三与之比，以初为进，而于己所比，故厉有言。初守其分，不求其应四，虽小子厉有言，义无咎矣。
六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。象曰：“饮食衎衎”，不素饱也。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：“或得其桷”，顺以巽也。
木虽在上，非鸿之所安，以其乘刚也。比于两刚之间，而疑于所与，是以称“或”。桷之为木，在上者也。或得其桷，与上而承之也。上顺也，顺以巽，故乘刚而无咎。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：“终莫之胜，吉”，得所愿也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。
其进也以渐而不失时，其翔也以群而不失序，所谓进退可法者也。六爻皆鸿也，至于上而后曰“其羽可用为仪”，要其终而不可乱也。
归妹卦第五十四
震上 兑下
归妹：征凶，无攸利。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。
少女归长男，得其常不失其时，故曰“说以动，所归妹也”。
象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履”，吉相承也。
初承二，娣承嫡之象；二承五，嫡承夫之象，故曰“跛能履，吉相承也”。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：“利幽人之贞”，未变常也。
六三，归妹以须，反归以娣。象曰：“归妹以须”，未当也。
九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：“愆期之志”，有待而行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：“帝乙归妹”，“不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。
六五在上，归妹之为女君者也。九二在下，归妹之为娣者也。二以阳处阴，娣之盛也。五以阴处阳，女君之谦者也。应乎九二，能逮下者也。能逮下而谦，故“帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良”也。
上六，女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。
六三以阴居阳，失夫之道；上六以阴在上，失女之道。六三为士，刲羊无血。羊之为物，很者也。血者，阴之伤也，刲羊而无血，阴很而不可胜之象也。此士之不得其所御者也。上六失为妇之道，而不得其所承；六三失为夫之道，而不得其所御，是以无攸利也。
丰卦第五十五
震上 离下
丰：亨，王假之。勿忧，宜日中。
彖曰：丰，大也，明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：“有孚发若”，信以发志也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。
九三遇丰之时，有大事之材，可以丰其泽者也。上六以幽闇为之主，不可与有为，故曰“折其右肱，无咎”。
肱，辅上体者也。九三遇丰之时，有可大事之才，而上六不可以有为，故曰“折其右肱，无咎”。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。
以刚遇柔，而六五有常易之德，为能用丰焉，则四亦得以尽其可行之材矣。此“遇其夷主”，所以特异于二之“往得疑疾”也。
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。
上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。
旅卦第五十六
离上 艮下
旅：小亨，旅贞吉。
彖曰：旅，小亨。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
巽，入也，入而丽乎内，所以为《家人》。艮，止也，止而丽乎外，所以为《旅》。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：“得童仆，贞”，终无尤也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
资斧，资于斧以断也。居阴不得行而处者也，有刚动能断之志焉，故能安。其不可为之时，而乐之者也，故心不快。此知者之旅也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：“终以誉命”，上逮也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
巽卦第五十七
巽上 巽下
巽：小亨，利有攸往，利见大人。
彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。
象曰：随风，巽。君子以申命行事。
初六，进退，利武人之贞。象曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。
九二，巽在床下，用史巫纷若吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。
九三，频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。
六四，悔亡，田获三品。象曰：“田获三品”，有功也。
田者，兴事之大者也。三品，有功之盛者也。柔而可以大有功者，巽乎正而得所附也。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。
处上以此，虽正亦凶，况不贞乎？
兑卦第五十八
兑上 兑下
兑：亨，利贞。
彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
说则亨矣，非贞而后亨也。
象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
初九，和兑，吉。象曰：和兑之吉，行未疑也。
九二刚中而说，君子也。初九说君子而与之和，是以吉。
九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。
六三，来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。
《易》之文称“仇”、称“朋”、称“介”、称“畴”、称“夷”，皆称其事而立辞。
九五，孚于剥，有厉。象曰：“孚于剥”，位正当也。
“有厉”者，不必厉而不能必无厉之辞。
上六，引兑。象曰：上六“引兑”，未光也。
涣卦第五十九
巽上 坎下
涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
彖曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
遇涣之时，两阴不能陷一阳。五免于险，四不应内而上同乎五，此涣之所以亨。九五以王德居王位，能拯天下之难，得四海之欢心，以事其亲，能假有庙矣。
象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
享帝立庙，推尊亲仁，义之极，可以无涣矣。
初六，用拯马，壮吉。象曰：初六之吉，顺也。
九二在下，而有能行之材，马象也。初承之以失险，拯马之象也。二得其拯，而初得其随，是以壮吉。
九二，涣奔其机，悔亡。象曰：“涣奔其机”，得愿也。
“奔”者，速辞。刚之为物，能速者也。
六三，涣其躬，无悔。象曰：“涣其躬”，志在外也。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：“涣其群，元吉”，光大也。
山，地之高以止，而物附焉者也，尊位之象也。丘，山之次也，近尊而德上同之象。“涣有丘”，大公至正，心无偏系，则非等夷所思，不与六三，而初六不应也。“涣其群”，“匪夷所思”也。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：“王居无咎”，正位也。
上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：“涣其血”，远害也。
六三以柔乘刚，在内困于有难之地，阴之伤也，故曰血。上九应之，则与之俱伤矣，去而逖出，则远害矣。
节卦第六十
坎上 兑下
节：亨。苦节不可，贞。
彖曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中。“苦节不可，贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
初九，不出户庭，无咎。象曰：“不出户庭”，知通塞也。
九二近而不相得，隔塞之时也。
九二，不出门庭，凶。象曰：“不出门庭，凶”，失时极也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也！
此与《同人》同，犹云不节而能嗟，则是能自悔者也，则可无咎也。
六四，安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。
《屯》者，刚柔始交之时，故六四以从初为正。《节》者，刚柔分之时，故六四以承五为正。以初为《屯》之侯，五为《节》之主也。《中孚》《既济》之六四，与此同义。
九五，甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：“苦节，贞凶”，其道穷也。
守固则凶，悔则凶亡。
中孚卦第六十一
巽上 兑下
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
初九，虞吉，有它不燕。象曰：“初九，虞吉”，志未变也。
九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：“其子和之”，中心愿也。
君子之言行，至诚而善，则虽在幽隐，亦闻于远。为己类者，亦以至诚从而应之。靡好爵，其尤难者也。上欲与之靡好爵而不疑，中孚之至也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：“或鼓或罢”，位不当也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：“马匹亡”，绝类上也。
九五，有孚挛如，无咎。象曰：“有孚挛如”，位正当也。
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：“翰音登于天”，何可长也！
声闻过情，虽贞亦凶，况不贞乎？
小过卦第六十二
震上 艮下
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以“不可大事”也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。
象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六，飞鸟以凶。象曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：“不及其君”，臣不可过也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：“从或戕之”，凶如何也。
九四，无咎，弗过，遇之，往厉，必戒，勿用，永贞。象曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。
九四不得位，而比于六五，是以宜遇之也。以阳遇小过之时，居阴而应下，则虽于卦为《震》，不志于动以进者，故曰“无咎”。弗能过六五而与之比，故曰“弗过遇之”。遇者，若孔子之遇阳虎也，可遇也，不可往也，往则厉矣。必戒备勿有为，则永贞矣。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：“密云不雨”，已上也。
上六，弗遇过之。飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：“弗遇过之”，已亢也。
小者为过越大者之事，至于亢逆之甚，则天下之所疾也。天曰灾，人曰眚，天人一道也。
既济卦第六十三
坎上 离下
既济：亨小，利贞。初吉终乱。
彖曰：“既济，亨”，小者亨也。“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：“曳其轮”，义无咎也。
轮有刚动之才，而为车之用，刚不及中，材不足者，体又在后，是以“曳其轮，濡其尾”。志在应上，趣既济之时，是以无咎。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：“七日得”，以中道也。
茀，车蔽也，茀所以蔽车，九五所以蔽六二，而六二赖以行者也。九五与四，则六二丧茀矣。心无偏系，中正以待，则上终与之而不能违也，故曰“勿逐，七日得”。
此爻柔顺在中，妇象也。两刚为之蔽，茀象焉。弃二刚以应五，故曰“妇丧其茀”。苟得志乎五，则二刚犹主已而为之蔽，又焉用逐？“七日”者，从其应以往反之时。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：“三年克之”，惫也。
六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：“终日戒”，有所疑也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。
上六，濡其首，厉。象曰：“濡其首，厉”，何可久也！
未济卦第六十四
离上 坎下
未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
彖曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。象曰：“濡其尾”，亦不知极也。
九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。
六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：“未济，征凶”，位不当也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：“贞吉，悔亡”，志行也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。象曰：“君子之光”，其晖吉也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
系辞上
天尊地卑，乾坤定矣。
此言《易》书未作以前之“易”，虽未有《乾》《坤》之卦，自天尊地卑而乾坤已定。此言自然之易。
卑高以陈，贵贱位矣。
高者不能自高，唯有卑然后见其高。
动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
《乾》《坤》之卦未画，观之天尊地卑，乾坤之位已定矣。贵贱之位未齐，观天地之卑高，卦爻之贵贱已位矣。《易》未有卦、爻，则未有刚柔之称也。天地间阳者常动，可见其为刚；阴者常静，可见其为柔矣。《易》未有爻位，则未有吉凶之辞也。天地间事事物物，善恶各以其类而分，善者可知其为吉，恶者可知其为凶矣。《易》未有蓍卦，固未见所谓阳变阴、阴化阳也。天成象，地成形，蓍卦之变化于是乎见矣。此一节言画前之易，固如是也。
是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
言自然之八卦。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
此言乾坤以造化之用付之六子，而其所自处者甚易简也。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，
前言《易》书之未作，此言《易》书之既作也。
刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，
“齐”犹“定”也。小谓阴，大谓阳。
辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
此因前之义，而言圣人设卦系辞，学者观变玩占之要也。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；
日月星辰之有明晦，山川草木之有盛衰，此所谓幽明之故。故者，有所因也。因天文地理而后知幽明，是称故焉。
原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。
安土，谓不择地而安之。傃富贵行乎富贵，傃贫贱行乎贫贱，所谓乐天也。傃夷狄行乎夷狄，傃患难行乎患难，所谓安土也。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
前言《易》之书，此言《易》之道。
一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。夫易，广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
此言圣人推其所独见者，立象生爻，使天下皆有所见，而得以善其言动也。举“鹤鸣在阴”以下七爻。
言天下之至赜，而不可恶也；言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之”。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也。可不慎乎？“同人，先号咷而后笑。”子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。“劳谦，君子有终，吉。”子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。“亢龙有悔。”子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。“不出户庭，无咎。”子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。子曰：作易者其知盗乎？《易》曰：“负且乘，致寇至。”负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰“负且乘，致寇至”，盗之招也。大衍之数五十，其用四十有九。
大衍之数五十，其用四十有九，此自然之数也，未有知其所以然者也。又曰：五十之所宗者五，而四十九之所宗者一。
分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“易有圣人之道四焉”者，此之谓也。天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往，其孰能与此哉？古之聪明叡知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。易曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以“自天佑之，吉无不利”也。子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
此言自有天地已有易，易与天地相无穷。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
此言圣人用易致治。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
系辞下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外；
内隐而外显。
功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
生生不已者，天地之大德。然天地生物生人，又生与天地合德之圣人，命之居君师之位，为人物之主，而后能使天地之所生，得以各遂其生也。苟或但有其德而无其位，则亦不能相天地而遂人物之生，故位为圣人之大宝。大宝，谓大可贵重。守，谓保有之，必得众人之归向，乃能保有君师之位。聚，谓养之而使蕃盛众多也。
此言圣人以仁义参天地，而全其生生之用也。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。
“取诸益”之类，当时未有是卦，盖八卦成列，象在其中矣。且以《益》言之，虽未有《益》卦，而已有巽与震矣，合震、巽则为《益》。“盖取”云者，夫子知前圣之心而言之也。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。
为网罟，为耒耜，为舟楫，为杵臼，为弧矢，为宫室，为棺椁，服牛乘马，重门击柝，以一圣人之材足以兼此，而一一皆具之，必至于五六圣人、数世而后备者，何也？曰：夫圣人也者，因物之变而通之者也。物之所未厌，圣人不强去；物之所未安，圣人不强行，故曰“通其变，使民不倦”。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。
一阳能御外之二阴，故下之三阴得其安矣。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
言圣人居大宝之位，然后能用易以致利于天下。
是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。《易》曰：“困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。
上六在卦之中，故曰“成器”。
子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也，《易》曰“屦校灭趾，无咎”，此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。”子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：“其亡其亡，系于苞桑。”子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”言不胜其任也。子曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！
上非其应而求焉，谄也；下非其与而求焉，渎也。
几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日，《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。”’介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。《易》曰：“不远复，无祗悔，元吉。”天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行，则损一人；一人行，则得其友。”言致一也。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求：君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也：莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”子曰：《乾》《坤》，其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫易，彰往而察来，而微显阐幽。
显者，微之则神；幽者，阐之则明。
开而当名辨物，正言断辞则备矣。
圣人作《易》，所以朋明未悟者。名举其当，言举其正，以开明之也。未形之物不可辨，必以名之已立者辨之，是谓当名。未然之辞不可断，必以言之已验者断之，是谓正言。
其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辩义，巽以行权。《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，
位虚而爻实也。
上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者，非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾；其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
阴陷阳为险，阳距阴为阻，此以天道言也。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻、彖以情言；刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁；是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
六者之辞，于《易》无有。《易》之辞，亦必不惭、枝、游、屈也。
说卦
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，
蓍，神物也。天地生其形，圣人生其法。方其蓍法之未生，则蓍之为物，特庶草之一耳，岂知其为神明也哉？天地神明不能与人接，圣人幽有以赞之而传其命，于是起大衍之数。数无常用，人倚之而有所托焉。
观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
离为火，为日，故曰明。听，平声，听天下之治也，《周官》所谓“视治朝则赞听治”之“听”。今官舍谓之听事，亦此义也。
坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。兑，正秋也，万物之所说也，故曰“说言乎兑”。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物、始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
外顺而内狠，阳在内，阴在外也。此只以一物象一卦。至广八卦，则天地间物物可以取象。以此悟圣人无所谓卦画，有有无无之间，皆属寓言。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
象阳气之消长于四时也。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
言巽为躁卦，则知艮为静卦矣。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，
水之势，一曲一直，一方一圆，皆顺其势之所利，而因其人之所导，故为矫輮。
为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹，为乾卦，
离为干卦，则坎为湿卦可知矣。
为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也为科上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，
为巫、为口舌，皆以口取说之象。
为毁折，为附决，其于地也为刚卤，为妾，为羊。
序卦
有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也；物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之穉也；物穉不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也；饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也；众必有所比，故受之以《比》。比者，比也；比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也；物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也；物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也；物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也；致饰然后亨，则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也；物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也；不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也；陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。有天地，然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也；物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也；物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也；进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也；伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也；乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也；物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也；缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也；决必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也；物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也；聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也；物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也；物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也；进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也；穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也；入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也；说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也；物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。
杂卦
《序卦》先后有伦，《杂卦》则揉杂众卦以畅无穷之用。
《乾》刚《坤》柔。《比》乐《师》忧。临《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》《益》，盛衰之始也。《大畜》，时也。《无妄》，灾也。《萃》聚，而《升》不来也。《谦》轻，而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《贲》，无色也。《兑》见，而《巽》伏也。《随》，无故也。《蛊》，则饬也。《剥》，烂也。《复》，反也。《晋》，昼也。《明夷》，诛也。《井》通，而《困》相遇也。《咸》，速也。《恒》，久也。《涣》，离也。《节》，止也。《解》，缓也。《蹇》，难也。《睽》，外也。《家人》，内也。《否》《泰》，反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小过》，过也。《中孚》，信也。《丰》，多故也。亲寡，《旅》也。《离》上，而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不处也。《需》，不进也。《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也；君子道长，小人道忧也。