恒

《序卦》曰：夫婦之道不可不久也，“可”下本篇有“以”字。故受之以恒。恒者，久也。

鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂咸者也。“者”字疑衍。

巽下震上恒。亨，无咎，利貞。

虞翻曰：“恒，久也”，與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故“通，无咎，利貞”矣。

鄭玄曰：“恒，久也”。巽風，震雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故“无咎”。其能和順幹事，所行而善矣。

釋曰　恒自泰來，泰乾交坤，故“亨”。失位，“咎”也，剛柔皆應，長女承長男，嘉會禮通，夫婦道正，故“无咎”。“利貞”，謂恒當變成益，三陽德正獨不變，上應之，成既濟定。男正位乎外，女正位乎内，和義幹正，久於其道，如是則所行而善。上成孝敬，中和室家，下宜子孫，終始不厭，繼繼承承，勿替引之，其益无方矣，所謂“利有攸往”也。通故貞，貞而後往，天地之道、聖人之化所以恒久皆如是。

利有攸往。

虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初、四、二、五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。

釋曰　恒既正既濟而後成益，貞而後往，故利而可久。若不正而變，非徒無益，而又害之，其能久乎？恒乾通益坤，終變成益，所謂終則有始。

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。朱脱“而”字。

王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。

雷風相與，巽而動，

蜀才曰：此本泰卦。案：六四降初，初九升四，是“剛上而柔下”也。分乾與坤，雷也；分坤與乾，風也，是“雷風相與，巽而動”也。

釋曰　惠氏曰：“震雷巽風，同聲相應，相應猶相與。與，猶親也。”姚氏曰：“雷動風行，六爻皆應，故相與，言並起也。”

剛柔皆應恒。

《九家易》曰：初、四、二、五雖不正，而剛柔皆應，故“通无咎”矣。

釋曰　此經下注，李移於此。剛上柔下，尊卑得序，雷動之時，風行長養，相須成物，猶長女承長男同心成家。“巽”，入也，順也，入理而順動，初、四、二、五雖不正，而剛柔皆應，有易而各正之道，皆恒義。

恒，亨，无咎，利貞，久於其道也。

荀爽曰：“恒”，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故“通，无咎”。長男在上，長女在下，夫婦道正，故“利貞，久於其道也”。

釋曰　惠氏曰：“恒，震宫三世卦，一世豫，二世解，三世而下體巽，故云‘巽來乘原誤“承”。之’。”案：荀以震巽合亨，震下體變成巽，以承上震，陰陽合，剛柔應，故“亨，无咎”。由其亨无咎，則可貞，故“利貞”。長女承長男，夫婦道正，貞之義，故爻利變而之正，男正位乎外，女正位乎内也，“恒，亨，无咎，利貞”。失位者以之正貞，得位者以不易貞，初、四、二、五變之益，三不易方，上應之，成既濟。“一陰一陽之謂道”，久於其道，所以恒也。荀氏此條亦經下注，李以虞義主，故移於此。荀、虞取象異而義得相成，故通合解之。

天地之道，恒久而不已也。

虞翻曰：泰乾坤天地，謂終則復始，有親則可久也。

釋曰　所謂“恒”者，久於可久之道。天下之久者莫如道，道之大原出於天，天地之道，本恒久不已。“一陰一陽之謂道”，乾元之正，陽往則陰來，陰往則陽來。乾元之行，終始往復，無非一陰一陽。聖人法天地，立人倫，乾坤生六子，正也。消息之義，復震息至泰，又成乾，遘巽消至否，又成坤。泰乾下坤上天地交，初之四成恒，又體震巽，恒通益，互艮兑，六位正，成坎離。乾坤又歷生六子，故夫婦父子之道，終而始，始而終。伏羲别男女以夫婦而人道定，父子有親，人類相傳，永永不絶。類族辨物，而家道可久，君臣上下禮義皆由此起。天子至庶人，各思永保其祖父所傳之天下國家、身體髮膚，君仁臣忠，上惠下順，而天下可久，此天之經地之義也。

利有攸往，終則有始也。

荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。

釋曰　天地之道，恒久不已，至正而至變，至變而實至正，始而終，終而又始，所以不已。恒“利貞”，又云“利有攸往”者，終則又始也。謂否坤終則泰乾始，益正否坤，則恒息泰乾，恒終變成益，則乾元又始於初。惟正故能變，窮則變，變則通，通則久，以其正也。若不正而變，則攸往不利，其道窮而無以萬物始矣，此引伸虞義。荀氏則以乾升坤降言，謂乾始升，坤始降，泰本自復震息成乾，初之四又成震，是終則又始，與虞説“恒久不已”理互通。

日月得天而能久照，

虞翻曰：動初成乾“天”，至二離“日”，至三坎“月”，故“日月得天而能久照”也。

釋曰　虞就變益取象耳。日月麗乎天，皆乾元之行。一陰一陽之謂道，久於其道之義也。久照則日月往來，終則有始之義在其中矣。

四時變化而能久成。

虞翻曰：春夏“變”，秋冬“化”，變至二離夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬至，周删“至”字。故“四時變化而能久成”，謂乾坤朱本此下有“化”字。成物也。

釋曰　此注有譌，張曰：“應云‘變至二离夏兑秋，至三震春，至五坎冬’。”案：寒暑往來，變化消息，終則有始，既成萬物，皆日月之行，亦惟久於其道故然。

聖人久於其道而天下化成。

虞翻曰：“聖人”謂乾，乾“道”。初、二已正，四、五復位，成既濟定。“乾道變化，各正性命”，有兩離象，重明麗正，故“化成天下”。朱有“矣”字。

釋曰　“久於其道”，如日月之得天而久照。“天下化成”，如四時之變化而久成。此“利貞”既濟之事，而“利有攸往”在其中矣。

觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故“天地萬物之情可見矣”，與咸同義也。

釋曰　恒體震，既濟，大極之象出震之本，成益則震初正乾元，萬物出震可見。

《象》曰：雷風，恒。

宋衷曰：“雷以動之，風以散之”，二者常相薄而萬物用，故君子象之，以立身守節而不易道也。

君子以立不易方。

虞翻曰：“君子”，謂乾三也，乾“易”、“立”，坤“方”。乾初之坤四，三正不動，故“立不易方”也。

釋曰　泰乾初之坤四恒，乾爻惟三得正不動，則初、四、二、五正而成既濟，故“立不易方”。

初六：浚恒，貞凶，无攸利。

侯果曰：“浚”，深，“恒”，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪，以此正，凶之道也，故曰“浚恒，貞凶，无攸利”矣。

補　“浚”，鄭作“濬”。《釋文》。

釋曰　侯意四居乾初之位，求深厚之地以自處而非其正，懷安以常，狡兔三窟以固，於君子利用安身之正道凶，无所往而利也。愚謂“浚”者，穿鑿以深。陽深，四之初，非深而求深，故“浚”。以此恒，道在邇而求諸遠，事在易而求諸難，雖正猶凶无攸利。凡應接事物，求望過深，盡歡竭忠，皆其象。“濬”與“浚”通。

《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

虞翻曰：“浚”，深也，初下稱“浚”，故曰“浚恒”。乾初淵，故“深”矣。失位變之正，乾始，故曰“始求深也”。

釋曰　此條葢删取經傳注合之。初自四下，遽欲變乾初，知小而謀大，欲速則不達，始而求深，故“凶”。初欲之正，故虞取“乾始”之象，或曰：當作“初始”。

九二：悔亡。

虞翻曰：失位，“悔”也。動而得正，處中多譽，故“悔亡”也。

釋曰　動而得正，謂變之正也。姚氏則以動而之五得正，五處上中，本體二多譽。若然，則與荀同義。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

荀爽曰：乾“久”也，能久行中和，以陽據陰，故曰“能久中也”。

釋曰　二得中，據初陰，升五定既濟，據四陰，是久行中和以陽據陰也。擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之，是能久行中和者。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

荀爽曰：與初同象，欲據初隔二，與五兑，欲説朱作“悦”。之隔四，意无所定，故“不恒其德”。與上相應，欲往承之，陰所乘，故“或承之羞”也。“貞吝”者，謂正居其所，不與陰通也，无居自容，故“貞吝”矣。

補　鄭康成曰：得正，互體乾，乾有剛健之德。體在巽，巽進退，是“不恒其德”也。又互體兑，兑毁折，是將有羞辱也。《禮記·緇衣》正義。自“巽進退”以下，又見《後漢書·馬廖傳》注，“是不恒其德也”，作“不恒其德之象”；“兑”，無“”字；“是將”，作“後或”。張氏曰：《緇衣》正義不言此注文，證之《後漢書》注，則注無疑。《正義》或脱“注云”字耳。或，鄭作“咸”。《釋文》。

釋曰　三得正，立不易方之君子也。爻乃以“不恒”戒者，恒爻多失正，三處其閒，易於進退失據。如鄭、荀所言，處三之位，非定識定力之君子，未有不動而易方者。張氏曰：“卦變成益，三、上失位，三宜立不易方，則上亦不變而既濟定，所謂聖人久於其道而天下化成也。乾德，坤恥，三不守乾，則二、四與坤，故‘或承之羞’。至承羞而後貞，雖正猶吝。”案：鄭、荀據本象，言其始；張據虞義推變，要其終。

《象》曰：不恒其德，无所容也。

《九家易》曰：言三取初隔二，應上見乘，是“无所容”。无居自容，故“貞吝”。

釋曰　不恒其德，與人不壹，則人莫之與而傷之者至，故“无所容”。及其究也，且變而失正。惠氏曰：“諸爻皆正，三獨失位，故‘无所容’。”案：諸爻皆正，三獨以失正而不能濟，非益之道，眾咎之所歸也，故“无所容”，聖人之戒不恒深矣。

九四：田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。

虞翻曰：“田”，謂盧誤“”，下“謂五”同。二也，地上稱田。“无禽”，謂五也。九四失位，利二朱誤“也”。上之五，己己，己四也，作“已”者誤。變承之，故曰“田无朱誤“無”。禽”。言二、五皆非其位，故《象》曰“久非其位，安得禽也”。

釋曰　“田”，獵也，“禽”，獲也。陽出征陰，二升五，則“田有禽”，今二、五皆非其位，二未獲五，故“田无禽”。明四利二上之五，己變而承之。張氏曰：“凡二、五易位者，四多利五變。”虞義如此。愚謂恒自泰來，泰二、五失位，二正五則田有禽。今二不之五而初出之四恒，求可久而非二、五各正之位，不能得陰而定既濟，如田而无禽然。君子藏器於身，待時而動，正己以正人，則出而有獲。二升五，得禽而貞，四復初，陰承陽，六爻正矣。

六五：恒其德，貞婦人吉，夫子凶。

虞翻曰：動正成乾，故“恒其德”。“婦人”，謂初，巽婦，終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故“貞婦人吉”也。震，乾之子而巽夫，故曰“夫子”，終變成益，震四從巽，死於坤中，故“夫子凶”也。

補　鄭康成曰：以陰爻而處尊位，是天子之女，又互體兑，兑和説。至尊主當“王”。家之女，以和説幹其家事，問正於人，故“吉”也。應在九二，又男子之象，體在巽，巽進退，是无所定而婦言是從，故言“夫子凶”也。《禮記·緇衣》正義，此條亦不言注文。

貞，《禮記·緇衣》作“偵”，注曰：問正偵。

釋曰　此爻亦鄭據本象言其始，虞推變要其終。鄭意婦人以柔順常德，六五陰爻居尊，體兑和説而應二，志在承陽，故能之正降二而吉。夫子則以剛健常德，若亦執六五柔順之道，不升五而處下應五，則是從婦，凶道也。虞意五正體乾五“恒其德”，“貞”，謂五正初、四。張氏曰：“初上四，從震而吉，四下初，從巽死坤中，此浚恒所以凶也。故三‘立不易方’，乃各正性命也。使初、四正者乾五，故言之。”案：五不正三，而遽變益使震巽相從，婦人之義從一而終，巽從震可也。夫子當以義制，震從巽則是從婦，懷安昏惰以没世者，其道凶矣。易方而遽求益，適見夫子凶之象。陽道衰矣，其何能正否而反泰乎，此浚恒所以凶。《禮記》“貞”作“偵”，問正也，順從之意。問正，所以求之正也。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。

虞翻曰：“一”，謂初，終變成益，以巽應初震，故“從一而終也”。

夫子制義，從婦凶也。

虞翻曰：震没從巽入坤，故“從婦凶”矣。

釋曰　如鄭義，則“從一”謂二升五乾元，五降從之也。“制義”者，二升五，以乾制坤，坤義，二不升而應五陰，則是不能制義而從婦，故凶。如虞義，則“從一”謂從震初，“從婦”謂從巽四。三正成既濟，以陽制陰，“制義”。三易方，震從巽，則没坤下而凶。婦人從一，夫子制義，夫妻綱，此伏羲畫卦定人倫，文王、周公作《易》制禮之精義，至孔子而其旨大明，萬世不易之常道，所謂恒也。

上六：震恒，凶。《象》曰：震恒在上，大无功也。震，朱作“振”，據虞注則《經》當作“震”。《釋文》：振，張作“震”。“張”上或脱“虞”字。

虞翻曰：在震上，故“震恒”。五動乘陽，故“凶”。終在益上，五遠應，故“无功也”。

補　“震”，諸家多作“振”。馬融曰：“振”，動也。鄭康成曰：“振”，摇落也。張作“震”。《釋文》。

《説文》：偁《易》作“榰恒”。

釋曰　上在震之上。震，動也，五不正三而動之益，以動恒。上得正而在益上未變，有乘陽之象。易方而變，民弗從也，臣之守正者，徒見孤危拂戾不能得君，同歸於無功，使陰長而已。張氏曰：“不變在益上，故‘凶’。三正既濟，則非乘陽也。五應二不比上，上不得五，故‘无功’。”案：鄭作“振”訓“摇落”者，初“濬恒”如揠苗助長，故至上而摇落，安危怙終，猶以時數之常，故凶。馬訓“動”者，上體震陰躁動，五正則乘陽不敬，與張申虞義異。妄動要功，必大无功，故凶。動而失位，則體益上“或擊之，立心勿恒，凶”矣。《説文》作“榰”者，惠氏曰：“古文震、振、祇三字同物同音，祇有耆音，故《説文》作‘榰’。”然則“榰”者“振”之叚借字。