困

《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。

崔憬曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。

釋曰　亢則有悔，冥升所以戒消，進必有傷，康侯所以蒙難，故困次升。

坎下兑上困。亨。

鄭玄曰：坎月，互體離，離日，兑暗昧，日所入也。今上掩當“揜”，盧、周作“弇”。日月之明，猶君子處亂代，當“世”，此避唐諱。小人所不容，故謂之“困”也。君子雖困，居險能説，朱作“悦”。是以通而无咎也。

虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。

釋曰　兑爻主上，否二之上，則上成兑而下體坎互離，兑陰揜日月之明，正剛揜之象。鄭據卦，虞據爻，義同。二之上則上之二，困在此，亨困即在此。

貞大人吉，无咎。

虞翻曰：“貞大人吉”，謂五也。在困无應，宜靜則无咎，故“貞大人吉，无咎”。

釋曰　正守其剛中之德，正己而物正，故“吉”。困不咎，此所以亨困之道。

有言不信。

虞翻曰：震“言”，折入兑，故“有言不信，尚口乃窮”。

補　《説苑》引孔子曰：困之道，猶寒之及煖，煖之及寒也，唯賢者獨知而難言之也。《易》曰“困，亨，貞大人吉，无咎，有言不信”，聖人所與人難言信也。

釋曰　乾“信”，兑象折震而毁乾，故“有言不信”。困時言不見信於人，君子不尚口辯而務中直，乃徐有説而亨。《説苑》引孔子説，謂困不失亨之道，雖言之而人不能信，與《彖傳》微異，葢引申義。

《彖》曰：困，剛揜也。盧、周作“弇”，注同。

荀爽曰：謂二、五陰所揜也。

補　“揜”，本又作“掩”。於檢反，李於範反。虞作“弇”。《釋文》。

釋曰　否二上揜五陽，上之二陷坎中，三乘其上，故二、五皆陰所揜。“弇”，古文“揜”，“掩”，通假字。

險以説，

荀爽曰：此本否卦。陽降“險”，陰升“説”朱作“悦”。也。

困而不失其所亨，其唯君子乎？

荀爽曰：謂二雖揜陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通也。喻君子雖陷險中，不失中和之行也。

釋曰　“正陰”，謂六二。否上之二得中，二本正，之上仍得正。二、上易，是陽與正陰合，有中正之德，此亨之始也。

貞大人吉，以剛中也。

荀爽曰：謂五雖揜於陰，近无所據，遠无所應，體剛得中，正居五位，則“吉无咎”也。

釋曰　五雖被揜，且无據无應，而正守其剛中之德，誠至而物自動，故“吉无咎”，此亨之正也。

有言不信，尚口乃窮也。

虞翻曰：兑“口”，上變口滅，故“尚口乃窮”。

荀爽曰：陰從二升上六，成兑“有言”，失中“不信”。動而乘陽，故曰“尚口乃窮也”。

釋曰　張氏曰：“‘滅’下脱‘乾’字，否上變成兑口而滅乾，乾‘信’，故‘有言不信’。困非口舌所能辯，故‘尚口乃窮’。”

《象》曰：澤无水，困。

王弼曰：“澤无水”，則水在澤下也，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也，君子固窮，道可忘乎？

釋曰　水趨下流，澤成枯瀆，困之象。

君子以致命遂志。

虞翻曰：“君子”，謂三伏陽也。否坤“致”，巽“命”，坎“志”，三入陰中，故“致命遂志”也。

釋曰　三陽陷陰中，蒙難之象。知其不可奈何而安之若素，委之命而已。身可危也，志不可奪，故“致命遂志”。

初六：臀困于株木。

《九家易》曰：“臀”，謂四，“株木”，三也。三體木，澤中无水，兑金傷木，故枯株也。初者四應，欲進之四，四困於盧、周作“于”。三，故曰“臀困于株木”。

干寶曰：兑孔穴，坎隱伏，隱伏在下而漏孔穴，臀之象也。

補　陸希聲曰：坎於木堅多心，株木之象。《會通》。

釋曰　《九家》據爻位以臀四，初應在四，四困於三，不安其居未能來與初，初不得之四，故陷深困。“三體木”，“體”下脱“巽”字。干以臀初，坎穴臀，初困於三，位最在下，坐困株木之下，枯槁之甚，困之深也，故“入于幽谷”。陸以坎亦有木象，“株”，木根也。“菀彼桑柔，其下侯旬”，臀困于株木，無所庇蔭，坐困枯根閒而已。

入于幽谷，徐古木反。三歲不覿。

《九家易》曰：“幽谷”，二也。此本否卦，謂陽來入坎，與初同體，故曰“入幽谷”。“三”者，陽數，謂陽陷險中，陰所揜，終不得見，故曰“三歲不覿”也。

釋曰　“幽谷二也”上，疑脱“入于”二字。二陽陷陰中，故“入幽谷”。初承二，在幽谷者也。陽數三，“三歲不覿”，陽陰揜，終三歲不得見，困之久也，此正言困象。君子處之，則藏器待時，困極自有亨道，二“朱紱方來”是也。小人處之，則困其自取，下喬木而入幽谷，日究汙下，窮斯濫而已，三既辱且危，其尤甚者。或曰：困，兑世也，兑初變坎臀，在巽下，故“臀困于株木”。初體坎初坎窞，陽伏陰下，故“入于幽谷”；下三爻皆失正，坎三歲，故“三歲不覿”。五正既濟，乃體離覿也，此以初陽陰揜明困義。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。

荀爽曰：陰所揜，故“不明”矣。盧、周無“矣”字。

九二：困于酒食，朱紱方來，

案：二本陰位，中饋之職，坎酒食，上宗廟。今二陰升上，則酒食入廟，故“困于酒食”也。上九降二，故“朱紱方來”。“朱紱”，宗廟之服，乾大赤，朱紱之象也。

補　《乾鑿度》孔子曰：“紱”者，所以别尊卑、彰有德也。朱赤者，盛色也，南方陽盛之時，是以聖人法以紱服。困九二周將王，故言“朱紱方來”。又曰：天子三公九卿朱紱，諸侯赤紱。困之九二有中和，居亂世，交于小人。又“困于酒食”者，困于禄也。“朱紱”者，賜大夫之服也。文王方困而有九二大人之行，將錫之朱紱也。其位在二，故以大夫言之。此條緯文前後重出多誤，張氏《周易鄭氏義》節引頗得其正，今據之。

“紱”，《禮疏》引作“韍”。葢據鄭本，引《易緯》亦同。

鄭康成曰：二據初辰在未，未土，此二大夫有地之象。未上值天厨，酒食象。“困于酒食”者，采地薄，不足己用也。二與日當“四”。體，當“離”。離鎮霍，爻四諸侯，有明德受命當王者。離火，火色赤，四爻辰在午，時離氣赤又朱，張曰：“以下王誤連引‘是也文王將王天子制用朱紱’十二字。”《士冠禮》疏。朱深云赤。“云”當“于”。《詩·斯干》正義。

釋曰　李説與下文荀注甚似，或約荀義。否二、上相易，上宗廟，二體坎酒食，二與正陰合，則酒食入廟，故二於困象酒食享祀。上有大澤，惠必及下，困時小人揜君子，雖酒食入廟，而澤未能遠施，故“困于酒食”。鄭據爻辰取大夫有地之象，困言文王與紂之事，二大夫爻。“困于酒食”，以凡困者言，則大夫采地薄不足己用，《詩·北門》“仕不得志”之義。以文王言，則酒食者施惠之象，困時惠不能周普，小畜所謂“施未行也”。“朱紱方來”，坤紱，乾大赤，二自上降，故“朱紱方來”。二既降，則與四體離。離，方伯之卦，於山鎮霍山南嶽，文王方伯之象。離火色赤，四爻辰在午，得離氣又赤。赤之深者朱，文王以諸侯有明德受命當王，四諸侯本位，故鄭説朱、赤皆取四象。二、五亨困之主，故二言“朱韍”，五言“赤韍”。天子三公九卿大夫朱韍，諸侯赤韍，文王諸侯，本服赤韍，入王朝三公，故服朱韍。朱韍本天子祭服，而下及大夫亦服之，文王道不行，受朱韍之錫，在天命已示侯興當王之兆，而文則自同大夫而已。二有中德，體乾九二大人，而其位則大夫也。“朱韍方來”，受錫命，所謂有慶。“酒食”，祭具也，“朱韍”，祭服也。《禮疏》引鄭本經、注及《易緯》皆作“韍”，“韍”者，篆文“巿”，“紱”，俗字，《詩》作“芾”，或作“茀”，皆叚借。惠氏、張氏以“朱韍”五，五來應二，二當之正，故“朱韍方來”，亦通。

利用享祀，征凶，无咎。

荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故此下朱衍“奉”字。“利用享祀”。陰動而上，失中乘陽，陽下而陷，陰所掩，當“揜”。故曰“征凶”。陽降來周作“來降”。二，雖位不正，得中有實。陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰“无咎”也。

釋曰　荀通合二、五兩爻説，二象酒食，象朱紱，而服朱紱奉酒食以享上宗廟者五，故享祭之象二、五同。二、上易成困，故“征凶”。二得中，上得正，困所由亨，故“无咎”。惠氏則謂二變體觀享祀，二、五敵應，在困，故“征凶”。二變應五，上下交，故“无咎”。

《象》曰：困于酒食，中有慶也。

翟玄曰：陽從上來，居得中盧、周誤倒。位，富有二陰，故“中有慶也”。

釋曰　翟言其始，二陽慶也。朱紱既來，二正應五，利用享祀，則又受五之慶也。

六三：困于石，據于蒺藜，

虞翻曰：二變正時，三在艮山下，故“困于石”。“蒺藜”，木名。坎“蒺藜”，二變艮手據坎，故“據蒺藜”者也。

補　《春秋傳》曰：“困于石”，往不濟也；“據于蒺藜”，所恃傷也。

釋曰　“石”，謂四，四在否時體艮石。否上之二成困，三在困家，承四不見納，故“困于石”。三乘二剛，揜伏陽。又本困四，小人之尤。及罪惡眾著，乃欲乞憐於在上近比之君子，四剛堅確如石，不所惑，故“困于石”。三乘剛，怙惡害賢，自以所處至安，而不知其至危如藉刺然，故“據蒺藜”。三在否本體艮手據，在困體坎，是“據蒺藜”也。虞取艮象皆以二動言，正與否時象同。

入于其宫，不見其妻，凶。

虞翻曰：巽“入”，二動，艮“宫”，兑“妻”，謂上无應也。三在陰下，離象毁壞，隱在坤中，死其朱作“期”。將至，故“不見其妻凶”也。

補　《春秋傳》曰：無所歸也。

《韓詩外傳》曰：《易》曰“困于石，據于蒺藜。入于其宫，不見其妻，凶”，此言困而不見據賢人者也。昔者秦穆公困于殽，疾據五羖大夫、蹇叔、公孫支而小霸；晉文公困于驪氏，疾據咎犯、趙衰、介子推而遂君；越王句踐困于會稽，疾據范蠡、大夫種而霸南國；齊桓公困于長勺，疾據管仲、甯戚、隰朋而匡天下，此皆困而知疾據賢人者也。夫困而不知疾據賢人而不亡者，未嘗有也。

釋曰　“入宫不見其妻”，死亡之禍，所謂積惡滅身者也。三伏陽出，體解射隼，以乾滅坤，故“凶”，小人示深戒也。虞注“三在陰下”云云，葢借伏陽之象以言三陰之凶，善惡不嫌同象也。或曰，“三在陰下”，當“三陰在下”，言與上敵應也。“死其將至”，或作“期”，《繫辭》陸注不釋“期”字，孔疏亦然，疑當以作“其”正，盧、周皆據《釋文》作“其”。《左傳疏》則以“時”釋“期”，義並通。《韓詩外傳》屢言“疾據”，疑其本作“疾據于蔾”，然引經與今本同，未敢定異文。

《象》曰：據于蒺藜，乘剛也。

案：三居坎上，坎藂棘而木多心，蒺藜之象。

入于其宫不見其妻，不祥盧、周作“詳”，注同。也。

《九家易》曰：此本否卦。二、四同功艮，艮門闕，宫之象也。六三居困而位不正，上困於民，内无仁恩，親戚叛逆，誅將加身，入宫無妻，非常之困，故曰“不祥也”。

釋曰　“上困於民”，言上以虐政困苦於民，不推恩，無以保妻子，眾叛親離，不祥莫大焉。否二、四體艮宫，此條葢經下注，合傳釋之，李置於此。

九四：來徐徐，盧周作“荼荼”，注同。困于金車，盧、周作“轝”，注同。吝，有終。

虞翻曰：來欲之初。“徐徐”，舒遲也。見險，故“來徐徐”。否乾“金”，坤朱脱三字。“車”之應歷險，故“險故”二字，朱作一“坎”字。“困于金車”。各盧、周無“各”字。易位得正，故“吝有終”矣。

補　馬融曰：“徐徐”，安行貌。

《子夏》作“荼荼”，曰：内不定之意。翟玄同。荼，音圖。

王肅作“余余”。並《釋文》。

何氏曰：九二以剛德勝，故曰“金車”也。《正義》。

“車”，本亦作“輿”。《釋文》。

釋曰　四與初正應，初元士，在潛位，又體否坤民。四諸侯，欲來之初，振困窮之士，佐百姓之急，在困不當位，未能遽濟，故“徐徐”。“金車”，以金飾車，葢若周之金路，諸侯所乘。“困于金車”，行未能遂也，“位不當”，故“吝”，有應，易位各正，故“有終”。四正初，則體屯建侯得民，困而亨矣。“荼”者，“舒”之借，當讀“舒”。翟音“圖”者，聲之轉。“徐”、“荼”、“余”皆訓“舒”，音近字變，義不殊也。云“内不定”者，失位疑之，未能遽遂之意。

《象》曰：來徐徐，志在下也。

王弼曰：“下”，謂初。

雖不當位，有與也。

崔憬曰：位雖衍字。不當，故“吝”也。有與於當“相”。援，故“有終”也。

釋曰　“不當”，故其來也徐。雖不當而有與相援，剛柔應，故終來易位各正，與未濟“雖不當位，剛柔應也”同義。

九五：劓刖，困于赤紱，《釋文》：劓，徐魚器反，刖，徐五刮反，又音月。

虞翻曰：割鼻曰“劓”，斷足曰“刖”。四動時震足，艮鼻，離兵，兑刑，故“劓刖”也。“赤紱”，謂二，否乾朱，故“赤”，坤“紱”，二未變應五，故“困于赤紱”也。

補　孔子曰：“劓刖”，不安也。文王在諸侯之位，上困於紂，故曰“劓刖，困于赤紱”。夫執中和，順時變，以一作“所以”。全王德，通至美矣，一作“也”。故曰“乃徐有説”。

鄭康成曰：“劓刖”，當“倪”。

荀、陸、王肅作“臲”，曰：“臲”，不安貌。

京作“劓劊”。並《釋文》。

陸希聲曰：五以剛中處位，能去小人以救困者也。上六，鼻之象，六三，足之象，皆掩剛者，故刑而去之。《會通》。

釋曰　“劓刖”，小刑，謂誅六三，京作“劓劊”，義大同。五剛中，濟困之主，張氏曰：“困時君貞于上，臣輔之于下，可以有亨。五未得二，雖足以刑小人而不免于困，二應乃有説，言君以求賢急。”案：“赤紱”，謂二。禮：天子朱紱，諸侯入仕王朝亦朱紱，諸侯之大夫則赤紱。“困于赤紱”，二未應也，“朱紱方來”，五求之也。此以上虞義。《乾鑿度》云“劓刖，不安也”，則叚借字，鄭、荀讀皆與緯合。李氏富孫曰：“倪、臲聲相近，即《書》‘阢隉’之倒文，與上爻義同。”案：依《説文》，則正字當作“槷”，不安也。“困于赤紱”，四體離“赤”，據坤“紱”。“赤紱”，諸侯祭服，文王在諸侯之位，上困於紂，故倪不安，未得遂其輔殷濟天下重困之志也。以剛中之德積久上孚，乃徐有説，所謂“險以説”也。此申《易緯》及鄭義。

乃徐有説，

虞翻曰：兑“説”，坤“徐”，二動應己，朱誤“已”。故“乃徐有説”也。

釋曰　鄭義當謂五德中直誠無不動，故“乃徐有説”。

利用祭祀。

崔憬曰：“劓刖”，刑之小者也。於困之時，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑而失其大柄，故言“劓刖”也。“赤紱”，天子祭服之飾，所以稱“困”者，被奪其政，唯得祭祀，若《春秋傳》曰“政由甯氏，祭則寡人”，故曰“困于赤紱”。居中以直，在困思通，初雖蹔窮，終則必喜，故曰“乃徐有説”。所以險而能説，朱作“悦”。窮而能通者，在“困于赤紱”乎？故曰“利用祭祀”也。　案：五應在二，二互體離，離文明，赤紱之象也。

補　“祭”，一作“享”。《釋文》。

釋曰　“利用祭祀”，謂積誠以亨困受福也。二變應五，體觀祭享，故兩爻同象。崔説别一義。

《象》曰：劓刖，志未得也。

陸績曰：无據无應，故“志未得”也。二言“朱紱”，此言“赤紱”，二言“享祀”，此言“祭祀”，《傳》互言耳，无他義也。謂二困五，三困四、五，初困上，斯乃迭困之義也。

釋曰　困剛揜，上困五，三困二。困已成卦，初、四、上皆困於三，三困于石，又四所困，二未應五，五亦困於二，是六爻迭困。陸説字句有誤，“傳互言耳”，“傳”當“經”。或曰：“三困四、五”，“五”上脱“上困”二字。“初困上”者，困，兑世，初變入陰，至上而成困，所謂初辭擬之卒成之終也。

乃徐有説，以中直也。

崔憬曰：以其居中當位，故“有説”。朱作“悦”。

釋曰　“中直”，故能上孚而亨困。張氏則謂二、五體乾，故能相應，乾“直”。

利用祭祀，受福也。

荀爽曰：謂五爻合同，據國當位而主祭祀，故“受福也”。

釋曰　“合同”上似脱“與上”二字，謂五奉上宗廟也。“據國當位”，所謂得志行乎中國。

上六：困于葛藟，于臲卼。《釋文》：臲，五結反，王肅妍喆反。卼，五骨反，又音月。

虞翻曰：巽草莽稱葛藟，謂三也。兑刑人。故“困于葛藟，于臲”也。

補　“藟”亦作“虆”。《釋文》。

《釋文》引《説文》“臲”作“”，牛列反。薛同；“”作“”，薛又作“杌”。今《説文》作“槷”，曰：不安也。《易》曰“槷”，《繫傳》作“劓”，引《易》多“困于赤芾”四字。

釋曰　如虞義，則“臲”乃“劓刖”之叚借。“葛藟臲”，謂三也，上雖得位而无應，不得從君子而牽引於小人，故陷於乘剛之悔。愚謂“臲”，不安也，此就上《象》以明君子困極而亨之事。上雖當位而无應，故困于葛藟而不安。依許、鄭義，則“槷”正字，“”“劓”二字，“槷”之借，“臲”後出字。荀九五作“臲”，此亦當同，“臲”字體變耳。

曰動悔有悔，征吉。

虞翻曰：乘陽，故“動悔”。變而失正，故“有悔”。三已變正，己得應之，故“征吉”也。

補　向秀曰：“曰”，言其無不然。《釋文》。

釋曰　“曰”，戒詞也。上自否二動，乘陽无應，又動則失位，是悔而又有悔，待三伏陽出而行應之則吉。小人當待君子正之，君子則靜以待時也。

《象》曰：困于葛藟，未當也。

虞翻曰：謂三未變當位應上故也。

動悔有悔，吉行也。

虞翻曰：“行”，謂三變乃得當位之應，故“吉行”者也。

釋曰　知動之有悔而不妄動，則其行也吉矣。虞注“當位”二字宜在“乃得”字上。