萃

《序卦》曰：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

崔憬曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而後聚”。

釋曰　《程傳》曰：“物相會遇則成羣。”

坤下兑上萃。亨，盧、周無“亨”字。王假有廟。

虞翻曰：觀上之四也。觀乾“王”，“假”，至也，艮“廟”。體觀享祀，此下朱有“故通”二字。上之四，故“假有廟，致孝享”矣。

補　馬、鄭、陸、虞並無“亨”字，王肅、王弼本有。《釋文》。

周弘正曰：鬼神享德，不在食也。《口訣義》。

釋曰　觀上之四，又體觀享祀，艮“廟”，巽入，故“王假有廟”。卦辭例不再言“亨”，《彖》不釋此“亨”字，葢衍文。虞注“享祀”下舊有“故通”二字，於義不合，惠删之，是也。周氏謂人心既萃，乃能上安宗廟，使祖考來格，神享德不在食也。

利見大人，亨，利貞。

虞翻曰：“大人”，謂五。三、四失位，利之正變成離，離“見”，故“利見大人，亨，利貞”，聚以正也。

釋曰　“亨”，謂以陽通陰，亨則貞矣。五使四正三，易位各正，是“聚以正”。不言初者，消息萃次豫，蹇次萃，萃當成蹇也。愚謂三、四正則初亦正，“亨”，謂二、五陰陽應，“利貞”，謂六爻正。萃則上下情通，能使剛柔各正，故“聚以正”也。王者得萬國之歡心，以事其先王愛敬盡於事親，而德教加於百姓，形於四海，發號施令而民説，一出於正也。

用大牲吉，利有攸往。

虞翻曰：坤牛，故曰“大牲”。四之三折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，順天命也”。

鄭玄曰：“萃”，聚也。坤“順”，兑説，朱作“悦”，下同。臣下以順道承事其君，説德居上待之，上下相應，有事而和通，故曰“萃亨”也。“假”，至也。互有艮巽，巽木，艮闕，木在闕上，宫室之象也。四本震爻，震長子，五本坎爻，坎隱伏，居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂祭祖禰之禮也，故曰“王假有廟”。二本離爻也，離目，居正應五，故“利見大人”矣。“大牲”，牛也，言大人有嘉會，時可幹事，必殺牛而盟，既盟則可以往，朱脱“往”字。故曰“利往”。　案：坤“牛”，巽木下剋坤土，盧誤“上”。殺牛之象也。

釋曰　“用大牲”，虞以即祭祀，故注《彖》“孝享”曰“謂享坤牛”，注六二“用禴”曰“四之三故用大牲”，與鄭以盟牲者異。張氏曰：“經‘用大牲’在‘利見大人’下，與‘假廟’不屬，取象又殊，鄭義是。”又曰：“物有主而後萃。王者，天下之主也，故萬方萃焉。孝子者，鬼神之主也，故祖考萃焉。大人者，眾正之主也，故萬物利見焉。王者能萃天下，然後可以事宗廟，能事宗廟，然後可以正諸侯，能正諸侯，然後可以發大役用大眾。眾之亂，亂于不信也。不信之亂，亂于不正也。‘亨利貞’，正之也；‘用大牲’，信之也，如是可以順天命討不庭矣。”案：虞以“往”三之四承五，據爻初三皆云“往无咎”，則謂成既濟。鄭云“有事而和通”，葢探下“亨利貞”之義，以釋卦之所以萃，述經“萃亨”之“亨”葢衍。五王位，假廟又取四震長子象，君在廟，全乎臣全乎子也。

《彖》曰：萃，聚也。順以説，剛中而應，故聚也。

荀爽曰：謂五以剛居中，羣陰順説而從之，故能聚眾也。

釋曰　鄭謂下順以從上，上以説道使之。荀則順説皆屬下言，並通。

王假有廟，

陸績曰：“王”，五，“廟”，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭於盧、周作“于”。廟中。“假”，大也，言五親奉上矣。

釋曰　陸訓“假”“大”，謂有天下者事七世，積厚者流澤光也。《乾鑿度》曰：“上宗廟。”此經下注。

致孝享也。

虞翻曰：“享”，享祀也。五至初有觀象，謂享坤牛，故“致孝享”矣。

釋曰　惟孝子能享親，故“致孝享”，此萃之本也。

利見大人亨，聚以正也。

虞翻曰：坤“聚”，坤三之朱誤“之三”。四，故“聚以正”也。

補　“聚”，荀作“取”。《釋文》。

釋曰　“取”，壞字耳。“利見大人亨”，上下交，陰陽應，五正己而物正，聚以正也。“聚以正”，正釋“利貞”之義。

利貞。

《九家易》曰：五以正聚陽，故曰“利貞”。

釋曰　此節傳及注可疑，竊意“利貞”字當在上節“亨”字下，《九家》注當在虞注下，寫者脱之，補缺失其處，别一節耳。據虞經注“亨利貞”下引《彖》曰“聚以正也”，則虞本《彖傳》當有“利貞”二字。然《釋文》不載，謹從葢闕。《九家》云“以正聚陽”，“陽”，當“陰”。

用大牲吉，利有攸往，順天命也。

虞翻曰：坤“順”，巽“命”，三往之四，故“順天命也”。朱作“矣”。

釋曰　“命”者，陰陽一定之理，一陰一陽之謂道也。聚以正，則天命集而人心應，往无不利。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

虞翻曰：三、四易位成離坎，坎月離日，日以見天，月以見地，故“天地之情可見矣”，與大壯、咸、恒同義也。

釋曰　虞注脱“萬物”二字。成既濟，離日坎月，縣象著明，萬物見離。

《象》曰：澤上於地，萃。

荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。

釋曰　澤氣上升雨而流於地，復萃於澤。又澤水盈溢地上，當以隄防萃之，皆萃義。

君子以除戎器，戒不虞。

虞翻曰：“君子”，謂五，“除”，脩，周作“修”。“戎”，兵也，《詩》曰“脩爾車馬，弓矢戎兵”。陽在三、四“脩”，坤“器”，三、四之正，離戎兵甲胄飛矢，坎弓弧，巽繩，艮石，謂敹朱誤“類”，盧作“”。甲胄鍛厲矛矢，故“除戎器”也。坎寇，坤亂，故“戒不虞”也。

補　鄭康成曰：“除”，去也。

蜀才曰：除去戎器，脩行文德也。

王肅、姚信、陸績曰：“除”，猶脩治。

“除”，本又作“儲”，又作“治”，荀作“慮”。並《釋文》。

釋曰　人心順説，故去戎器尚文德。初、三失正，乃亂乃萃，故戒備不虞，此鄭義。虞以“除戎器戒不虞”一義。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。

虞翻曰：“孚”，謂五也，初、四易位，五坎中，故“有孚”。失正當變，坤“終”，故“不終”。“萃”，聚也，坤“亂”、“聚”，朱脱“亂”二字。故“乃亂乃萃”。失位不變，則相聚亂，故《象》曰“其志亂”也。

釋曰　萃羣陰皆應五，故“有孚”。五坎體孚，初與四易，五在坎中，初居四承之，體比象，則孚終。坤代終，陰承陽也。今初失位不變，故“不終”。王道成於信，孚不終，則離貳叛亂之患作矣。

若號，《釋文》：馬、鄭、王肅、王廙户羔反。一握笑，勿恤，往无咎。

虞翻曰：巽“號”。艮手，初稱“一”，故“一握”。初動成震，震“笑”，四動成坎，坎“恤”，故“若號，一握笑，勿恤”。初之四得正，故“往无咎”矣。

補　鄭康成曰：“握”，當讀“夫三屋”之“屋”。

蜀才同。

傅氏作“渥”。並《釋文》。

釋曰　四體巽“號”，五使四易三，號呼於初，則一反手閒而亂者正。三、四既變，初體艮手“一握”。三本與初坤，初變成震“笑”，以初與三之變分觀而合其象，是“一握笑”。亂由志之不終孚，至誠呼號，憫其陷於逆亂而告教之，則一轉移閒而順説矣，言聚以正之易也。君子以人治人，改而止，來則安之。初正，往應四，既濟成，故“勿恤往无咎”。鄭讀“夫三屋”之“屋”者，坤三爻“一屋”。“一屋笑”，言坤成震，眾皆説順也。“渥”者，“握”之借。

《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。

虞翻曰：坎“志”，初之四，其“志亂也”。

釋曰　張氏曰：“‘初之四’當脱‘不’字，初之四承五，則志正而孚終。不之四，故志不正孚不終而亂。”

六二：引吉，无咎。

虞翻曰：應巽繩，艮手，故“引吉”，得正應五，故“无咎”。利引四之初，使避己，己得之五也。

補　王肅曰：六二與九五相應，俱履貞正。“引”，由猶“通”。迎也，吉所迎，何咎之有。《舊唐書》一百卷王志愔《應正論》。

釋曰　二欲引四正初亂，言“避己”者，以四位不當，在二、五之閒相隔，故云然耳。四之三，初從而正，成既濟，則二正應五，故“吉无咎”。張氏曰：“聖人在上，能使天下相引以歸於天子。”此虞義也。愚謂“引”者，五引二，初、三失位，二獨居中未變，故五引之而孚。王肅轉“引”“迎”，殊可不必。

孚，乃利用禴。

虞翻曰：“孚”，謂五。“禴”，夏祭也，體觀象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。離夏，故“禴祭”，《詩》曰“禴祠盧、周作“祭”。蒸《詩》作“烝”。嘗”是其義。

補　馬融、王肅曰：“禴”，殷春祭名。

鄭康成曰：“禴”，夏祭名。

蜀才作“躍”。

劉作“”。並《釋文》。

釋曰　虞以“用禴”即卦辭“用大牲”。張氏謂二欲引四正初，是南方諸侯來會助祭，五以孚接之，四海之内各以其職來祭，孚之至也。“禴”，物未成之祭也，孚不待物之成也。愚謂既濟以“禴”與“殺牛”對言，則“禴”，薄祭也。禴於殷春祭，於周夏祭，皆物未成，故引伸之凡薄祭之名。鄭注《禮記》謂“禴祭用豕”，葢士禮，與損稱“二簋”同義。五有孚德，引二而二應之，上下皆有嘉德，可以薦信於神明。“用”者，用此孚也。苟有明信，雖薄祭實受其福，況大牲乎。爻辭周公作，故鄭、虞以禴夏祭，虞引《詩》“禴祠”並言，明其夏祭也。盧本作“禴祭”，恐非。《禘祫志》，周公制禮，乃改禴夏，《小雅·文王》詩，亦容有周公定樂章時追述者，與《易》爻出周公正同。“躍”，借字，“”，俗字。

《象》曰：引吉无咎，中未變也。

虞翻曰：二得正，故不變也。

王弼曰：居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨履正，與朱脱“與”字。眾相殊，異操而聚。民之多僻，獨正者危，未能變體以遠於害，故必待五引，然後乃吉而无咎。“禴”，殷春祭名，四時之祭省者也。居聚之時，處於中正而行以忠信，可以省薄下脱“薦”字，注疏本有。於鬼神矣。

釋曰　“未變”，謂未失萃道之正，故五引而孚之，王弼説未當。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。

虞翻曰：坤“萃”，故“萃如”。巽號，故“嗟如”。失正，故“无攸利”。動得位，故“往无咎，小吝”，謂往之四。

釋曰　三失位，萃非其正，乃亂乃萃，禍斯及矣。君子之棄，小人之歸，名辱而身危矣，故“嗟无攸利”。動之四承五得正，去逆效順，違邪歸正，故“无咎”。雖失於始，小吝而已，君子予人自新也。

《象》曰：往无咎，上巽也。

虞翻曰：動之四，故“上巽”。

釋曰　巽順於五。

九四：大吉无咎。《象》曰：大吉无咎，位不當也。

虞翻曰：以陽居陰，故“位不當”。動而得正，承五應初，故“大吉”而“无咎”矣。

釋曰　四位不當，故必大吉乃无咎。四輔五以萃羣陰，卦之所以萃。四正則六爻皆正，動之三使三承五應初，萃之所以濟，是“大吉”，所以无失位之咎。

九五：萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。

虞翻曰：得位居中，故“有位无咎”。“匪孚”，謂四也，四變之正則五體皆朱誤“比”。正，故“元永貞”，與比《彖》同義。四動之初，故“悔亡”。

釋曰　五得正得中，羣陰萃之，人心聚則能保有天位。“聖人之大寶曰位”，惟皇作極，眾之所萃也，故“有位无咎”。四失位未成坎，故“匪孚”，初云“有孚不終”，萃所以異於比。四本豫四，息五成萃，豫四本復初乾元，既成萃則四即五之德。君德莫大乎用人，五使四正三，則六爻皆正，人心永萃，君位永保，故“元永貞，悔亡”。虞云“四動之初”，謂應初。

《象》曰：萃有位，志未光也。

虞翻曰：陽在坎中，故“志未光”，與屯五同義。

補　“志未光”，一本無“志”字。《釋文》。

釋曰　虞以四之三成蹇，或之初成屯，五在坎中，未成既濟，故“志未光”。愚謂五坎爻志，有位而未盡孚，故“志未光”，必元永貞乃悔亡。

上六：齎資涕洟，无咎。《釋文》：齎，徐將池反，王肅將啼反。涕，徐音體。

虞翻曰：“齎”，持，“資”，賻也，貨財喪稱賻。自目曰“涕”，自鼻稱“洟”。坤財，巽進，故“齎資”也。三之四體離坎，艮鼻，涕淚流鼻目，故“涕洟”。得位應三，故“无咎”。上體大過死象，故有“齎資涕洟”之哀。

補　“資”，諸家皆作“咨”。馬融曰：“齎咨”，悲聲此字疑衍。怨聲。

鄭康成曰：“齎咨”，嗟歎之辭也。自目曰“涕”，自鼻曰“洟”。並《釋文》。

陸希聲作“資”，曰：財也。《晁氏易》。

釋曰　上在五後乘剛，三正應又遠，是不得與會同，未能自安。然上本觀四承陽者，非比“後夫”之比，故象居喪不得行，天子以賻禮恤之。“齎資涕洟”，以貨財助喪而哀之也。天子加恩厚，鄰國畢至，得正有應，故“无咎”。聚人以財，盡之於禮，喪，禮之大者也，此虞義。諸家“資”作“咨”。上居萃終，懼人心離散，側身脩政，不敢自安，至於太息流涕，知懼如是，斯不亡矣，故“无咎”。文王望紂自悔，庶散可復聚也。

《象》曰：齎資涕洟，未安上也。

虞翻曰：乘剛遠應，故“未安上也”。

荀爽曰：此本朱脱“本”字。否卦。上九陽爻見滅遷移，以喻夏桀殷紂，以上六陰爻代之，若夏之後封東婁朱作“樓”。公於杞，殷之後封微子於宋。去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰“齎資當“咨”。涕洟，未安上也”。

釋曰　荀合經、傳解，據萃已散言，與注離“出涕沱若，戚嗟若”同義。悲痛畏慎，故“无咎”。天命靡常，後王之殷鑒也。