姤

《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。

崔憬曰：“君子夬夬，獨行遇雨”，故言“決必有遇”也。

釋曰　決則必有所至，與物相遇。故姤次夬。

巽下乾上姤。女壯，

虞翻曰：消卦也，與復旁通。巽長女，“女壯”，傷也。陰傷陽，柔消剛，故“女壯”也。

補　“姤”，古文作“遘”，鄭同。《釋文》。

釋曰　“柔遇剛”，陽將被傷，故象“女壯”。苟相遇，不以義交，亂之本也。“遘”，正字；“姤”，後出字。

勿用取女。

虞翻曰：陰息剥陽，以柔變剛，故“勿用取朱作“娶”。女，不可與長”也。

釋曰　積姤成剥，當防之於始。張氏曰：“巽長，初當變之四。”

《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取朱作“娶”。女，

鄭玄曰：“姤”，遇也。一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之“姤”。女壯如是，壯健以淫，故不可娶，婦人以婉娩其德也。

補　陸績《京氏易傳注》曰：一陰初生，陽氣猶盛，陰未敵。

釋曰　此經下注，李移之。鄭訓“壯”“强”，女强壯專恣，則乘夫亂家，是傷也，與虞義相成。據《釋文》，則鄭注“姤”字當“遘”。

不可與長也。

王肅曰：女不可取朱作“娶”。以其不正，不可與長久也。

天地相遇，品物咸章也。

荀爽曰：謂乾成於巽而舍於離，坤出於離，與乾相遇。南方夏位，萬物章明也。

《九家易》曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成於巽。既成，轉舍於離，萬物皆盛大，坤此“坤”字朱誤在“萬物”上。從離出，與乾相遇，故言天地遇也。

釋曰　聖人戒於方盛，防小人之道，在遇所當遇。“天地相遇”，遇之正也。《九家》説申荀義。

剛遇中正，天下大行也。

翟玄曰：“剛”，謂九五，遇中處正，教化大行於天下也。

釋曰　如翟説，則是五以剛德遇中正之位，所謂“位乎天德”。在姤家，故曰“遇”。《象》曰“九五含章，中正也”，則中正即指五。姚氏曰：“‘剛’，謂陽；‘中正’，謂陰；‘風行天下’，故大行。坤出於離，一陰初生，即離象也。陰生天地之中，正位於二，陽正位於五，故‘剛遇中正’。‘女壯’言其消陽，‘中正’言其成離，‘復見天地之心’，謂陽在極中也。”案：姚説本荀義申之，似於遇義尤合。以剛遇柔，君臣相遇以正既濟之道，故“天下大行”。

姤之時義大矣哉。

陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。

釋曰　消長治亂之機，視遇之正不正。陰陽爭，死生分，在此時也，故其義大。

《象》曰：天下有風，姤。

翟玄曰：“天下有風”，風无不周布，故君以施令告化四方之民矣。

釋曰　“天下有風”，令自上下之象。風行无所不遇，故“遘”。

后以施命誥四方。

虞翻曰：“后”，繼體之君，姤陰在下，故稱“后”，與泰稱“后”同義也。乾“施”，巽“命”、“誥”。復震二月東方。姤五月南方，巽八月西方，復十一月北方，皆總在初，故以“誥四方”也。孔子“行夏之時”，經用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下皆用夏家月，是故復十一月，姤五月矣。

補　《説文》用《易》文説“后”字，作“施令以告四方”。

“誥”，鄭作“詰”，起一反。曰：“詰”，止也。

王肅同。《釋文》。

魯恭曰：言君以夏至之日，施命令止四方行者，所以助微陰也。《後漢書》本傳。

釋曰　惠氏曰：“復‘閉關不省方’，所以助微陽之息。遘‘施命誥四方’，所以布盛陽之德。”案：鄭作“詰”訓“止”者，葢施教令以曉告四方，詰止姦慝，懼陰惡之干盛陽，即卦辭戒女壯之義。魯恭説本《月令》義，葢據天地相遇以陰輔陽而言。《易》道以陰成陽而防其消，陰陽爭死生分之際，君子慎之。古三正通用，故文王演易首乾用天正，周公作《七月》詩皆夏正，孔子傳《易》論卦氣以兑正秋。惟禮書史志必用當王之正，故《周禮》以建子朔正月之吉，《春秋》書正月皆周正，此立言之體當辯者。且時以作事，夏正得時之正，殷周改月不改令，觀《周禮》、《春秋》可見。孔子説“行夏之時”，亦周制魯禮也。

初六：繫于金柅，《釋文》：柅，乃履反，又女紀反。貞吉。

虞翻曰：“柅”，謂二也。巽繩，故“繫柅”。乾“金”，巽木入金，柅之象也。初、四失正，易位乃吉，故“貞吉”矣。

補　馬融曰：“柅”者，在車之下，所以止輪令不動者也。《正義》。

《説文》作“檷”，云：絡絲趺同“跗”。也，讀若昵。

《子夏》作“鑈”。《釋文》。

王肅作“抳”，云：織績之器，婦人所用。《正義》。

蜀才作“尼”，曰：止也。《釋文》。

釋曰　《説文》：“杘篗柄也。”“柅”，或體字，篗收絲者也。“檷”，絡絲趺也。“柅”與“檷”聲近，用相因，其物以木入金，故字或从金。《子夏傳》之“鑈”即《説文》之“檷”，故陸云“《説文》作‘檷’”。“柅”，婦人所用，以託戒，絲繫于柅，猶女縏於男，明初陰繫二陽則能得正。馬云“柅所以止輪”，亦喻陽制陰。

有攸往，見凶。

《九家易》曰：絲繫於柅，猶女繫於男，故以喻初宜繫二也。若能專心順二則吉，故曰“貞吉”。今既二所據，不可往應四，往則有凶，故曰“有攸往，見凶”也。

釋曰　婦人以貞一德，非禮不行。初、四雖正應而皆失位，不正相應，謂之失義，消道也。故初承二則吉，應四則凶。

羸豕孚蹢躅。盧、周作“”，注同。《釋文》：羸，鄭力追反，王肅劣隨反。蹢，直戟反，徐治益反。躅，直録反。

虞翻曰：以陰消陽。“往”，謂成坤，遯子弑父，否臣弑君。夬時三動，離“見”，故“有攸往，見凶”矣。三，夬之四，在夬動而體坎，坎“豕”、“孚”，巽繩操之，故稱“羸”也。巽“舞”、進退，操而舞，故“羸豕孚蹢躅”，以喻姤女望於五陽，如豕蹢躅也。

宋衷曰：“羸”，大索，所以繫豕者也。巽股，又進退，股而進退，則“蹢躅”也。初應於四，二所據，不得從應，故不安矣。體巽風，動摇之貌也。

補　“羸”，陸讀“累”。“蹢躅”，古文作“”，一本作“躑”。《釋文》。

釋曰　虞以“往”上消，陰繫陽，則得正而吉，專行有所往，則上消而凶。云“夬時三動”者，三據遘言，遘三在夬時四，動而體離見。天下之生，一治一亂，夬必有遘，遘消之凶，於夬時已可見，羸豕象是也。遘之三，夬之四，夬四動體坎“豕”。倒夬遘，初陰有坎體，故稱“豕”。巽繩操之，故“羸”。初繫於二，故“孚”。消時陰不能專靜，或失義相從，故“蹢躅”。虞云“姤女望於五陽”，宋云“不得從應故不安”，明陰之難馴也。陸讀“羸”“累”，係累之義。“蹢”者，“”之隸變。“”者，“躅”之巽體。“躑”，後出字。

《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。

虞翻曰：陰道柔，巽繩，牽於二也。

釋曰　柔道當繫制於剛。“牽”，猶制也。

九二：包有魚，无咎，不利賓。《釋文》：包，鄭百交反，本亦作“庖”，白交反，下同。

虞翻曰：巽白茅，在中稱“包”，《詩》曰盧、周作“云”。“白茅包之”。“魚”，謂初陰，巽“魚”，二雖失位，陰陽相承，故“包有魚，无咎”。“賓”，謂四，乾尊稱“賓”，二據四應，故“不利賓”。或以“包”庖厨也。

補　《參同契》曰：午蕤賓，賓服於陰，陰主人。

“包”，或作“庖”。

荀作“胞”。並《釋文》。

釋曰　《易》以陽主，陽而稱賓，或取尊賢之義，或以陽將消，主反賓。虞云“乾尊稱賓”，葢小人進則君子消，故二包初，使不得起而閒四，懼其不利賓也。初、四易位，自四正初則可，以初代四則不可。禮，三牲之俎歸於賓館，魚不與，故因以託義。《參同契》説陰主，陽賓，遘時初陰成卦之主，内小人外君子之勢已成，故包以防之，義不可使及賓也。姚氏以“包有魚”二據初得民，“不利賓”四遠初失民，“失民，故不之主而曰賓。初本四應，今二據，民屬於他，則主反賓矣，故‘不利’。”似於傳義密合。荀作“胞”者，“包”之借。

《象》曰：包有魚，義不及賓也。

王弼曰：初陰而窮下，故稱“魚”也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應己之厨，非犯應，故“无咎”也。擅人之物以己惠，義所不，故“不及賓”。

釋曰　王弼正讀“包”“庖”。初來順二，故“无咎”。然非正，不可以禮也。

九三：臀无膚，其行趦趄，盧、周作“次且”，《象》同。厲，无大咎。

虞翻曰：夬時動之坎“臀”，艮“膚”，二折艮體，故“臀无膚”。復震“行”，其象不正，故“其行趦趄”。盧、周作“次且”。三得正位，雖則危厲，故“无大咎”矣。　案：巽股，三居上“臀”也。爻非柔，“无膚”，行趦盧、周作“趑”。趄也。

補　“趦趄”，或作“次且”。詳上卦。

釋曰　三在夬時四，動之坎“臀”。夬反遘，由初消二，則成艮“膚”。今二未變，折艮體，故“臀无膚”。二本夬五，體兑毁折也。復震“行”，伏遘巽下，其象不正，故“其行趦趄”。夬四躁動，在夬无以決陰，在遘則息陽而反致陰生，故其象同。“臀无膚”，剛而不中，居不安也。“其行趦趄”，行不遂也。陰陽爭，故“厲”，得正，故“无大咎”。

《象》曰：其行趦趄，行未牽也。

虞翻曰：在夬失位，故牽羊。在姤得正，故“未牽也”。

釋曰　不陰所牽。陰陽爭，陽未失正，故“无大咎”。君子之過，見行不遂而已，其心无他，非小人所得牽率而從於邪也。夬“其行趦趄”，所以未息成乾也。遘“其行趦趄”，猶未消而否也。

九四：包无魚，起凶。

王弼曰：二有其魚，四故失之也。无民而動，失應而作，是以凶矣。

釋曰　姚氏曰：“四不得初應，故‘包无魚’，莫之與也。四本失位，自遠其民，民邦本，遠民，凶所由起。莫之與，則傷之者至矣，言陰不應而消陽也。”案：姚説與《傳》義密合。張氏以四新進之士，不任去邪之責，故“包无魚”。二不包初，則初起而代四，以小人代君子，舉錯不即民心，故凶，亦一義。

《象》曰：无魚之凶，遠民也。

崔憬曰：雖與初應而失其位，二有其魚而賓不及，若起於競，涉遠必難，終不遂心，故曰“无魚之凶，遠民也”，謂初六矣。

九五：以杞包盧、周作“苞”，注同。瓜，含章。《釋文》：包，馬、鄭百交反。

虞翻曰：“杞”，杞柳，木名也。巽“杞”、“包”，乾圓稱“瓜”，故“以杞包瓜”矣。“含章”，謂五也，五欲使初、四易位，以陰含陽，己得乘之，故曰“含章”。初之四體兑口，故稱“含”也。

干寶曰：初、二體巽草木，二又田，田中之果柔而蔓者，瓜之象也。

補　鄭康成曰：“杞”，柳也。

馬融曰：“杞”，大木也。

張氏曰：“杞”，苟杞也。並《釋文》。

“包”，《子夏傳》作“苞”，《釋文》。曰：作杞匏瓜。薛虞曰：“杞”，杞柳也，杞性柔韌宜屈橈，似匏瓜。《正義》。

有隕自天。

虞翻曰：“隕”，落也。乾“天”，謂四隕之初，初上承五，故“有隕自天”矣。

釋曰　張氏曰：“‘苞’，蔓也，謂四變，五乾體巽，瓜蔓於杞。”此虞義。乾木果，故艮體乾上果蓏。瓜蔓於杞而實，以陰成陽，“含章”之象。干氏以巽初柔爻草，二剛爻木。二田，又瓜所在，是瓜蔓於杞，陰繫於陽。瓜實則乾之果，陰繫於陽而乾生物之功成，亦“含章”之義。坤陰包陽“含章”，諸爻言防陰，五中正，能以陰成陽，故獨云“含章”。積誠畜德則天誘其衷，使與賢人相遇，陰陽正而既濟可成，故“有隕自天”。初之四承五，“含章”也。四降初正陰，“有隕自天”也。《子夏》作“苞”讀“匏”，與王弼同，而義更迂曲，以是知此書六朝人所，非韓太傅原本也。

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

虞翻曰：巽“命”也。欲初之四承己，故“不舍命”矣。

釋曰　志在祈天永命而不敢舍。

上九：姤其角，吝，无咎。

虞翻曰：乾首，位在首上，故稱“角”。動而得正，故“无咎”。

釋曰　上失位窮亢，无應於下，以角觸邪，吝而已，之正乃无咎。

《象》曰：姤其角，上窮吝也。

王弼曰：進之於極，无所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而无遇，獨恨而已，不與物牽，故曰“上窮吝也。”

釋曰　王弼以“角”邊隅窮盡之處。