解

《序卦》曰：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

崔憬曰：蹇終則“來碩吉，利見大人”，故言“物不可以終難，故受之以解”。

釋曰　“解”者，寬緩也，解散舒泰之意。難久必解，蹇上來碩，陽息滋大，即解義。

坎下震上解。利西南，

虞翻曰：臨初之四。坤西南卦，初之四得坤眾，故“利西南，往得眾也”。

釋曰　以陽通陰，陰凝解散而從陽，故“利西南”。西南有得朋之道，四既解難，則二升五，朋至而孚矣。先儒讀“解”有二音：一佳買反，謂解難；一諧買反，謂難已紓，一義引申耳。

无所往，其來復吉。

虞翻曰：謂四本從初之四，失位於外而无所應，故“无所往”。四字朱在“宜來反初”下。宜來反初，復得正位，故“其來復吉”也。二往之五，四來之初，成屯體復象，故稱“來復吉”矣。

釋曰　臨初之四，二升五導耳，雖往得眾而非其位，進无所應，故“无所往”。當俟五升而復之初，故“來復吉”。二升五得中，四乃可復初，故《彖》曰“其來復吉，乃得中也”。四復初，正二得中之用，四復則二已升，下文所謂“夙”。“解利西南”，得眾未得中，至四來復乃得中，天下之難非一時所能濟也。

有攸往，夙吉。

虞翻曰：謂二也。“夙”，早也，離日、甲，日出甲上，故早也。九二失正，早往之五則“吉”，故“有攸往夙吉，往有功也”。

釋曰　明二當早升五成解難之功，天下倒懸急當救也。“无所往而來復”，文王之守臣節也。“有攸往夙吉”，文王所深望於紂也。

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。

虞翻曰：“險”，坎，“動”，震。解二月，雷以動之，雨以潤之，物咸孚甲，萬物生震，震出險上，故“免乎險”也。

解利西南，往得眾也。

荀爽曰：乾動之坤而得眾。“西南”，眾之象也。

釋曰　乾初之坤四成豫，荀注乾《文言》“行而未成”，謂乾初行之坤四，是也。“西南”，萬物致養之地，以乾通坤，眾陰歸之，故“往得眾”。虞謂臨初之四，臨初即乾初，義同也。

无所往，

荀爽曰：陰處尊位，陽无所往也。

補　今本《彖傳》無此三字。

釋曰　四既通坤，則乾二當之坤五成萃。若以陰尚在上，陽未可往，則來復居二成解，動不達時，乃得中也。今本《彖傳》無此三字，《釋文》亦不言諸家文有異同，豈荀本獨有此三字，李氏據之而陸遺之歟？抑諸家皆有而今本脱歟？然此及下節荀注，疑本皆在經下而李移於此，李意“无所往”“來復”“得中”之訓以虞主也。

其來復吉，乃得中也。

荀爽曰：來復居二，處中成險，故曰“復吉”也。

釋曰　“成險”，當“成解”，下云“動而成解”，可證。荀以“來復得中”屬二，虞則以四之初“來復”，二之五“得中”。惠氏曰：“二已之五得中，故四來成復也。”

有攸往夙吉，往有功也。

荀爽曰：五位无君，二陽又卑，往居之者則吉。據五解難，故“有功也”。

釋曰　五虚无君，陰迷在上，二升五，乃能解天下之難，成既濟之功。救民倒懸不可以緩，故“夙吉，往有功”，時當往則夙貴。紂能用文王之道，退小人，進君子，則天下之難立解，否則大命既至，必有不能須暇者矣，此文之所深懼也。无所往而復，有攸往而夙，皆解之時也。

天地解而雷雨作，

荀爽曰：謂乾坤交通，動而成解，卦坎下震上，故“雷雨作”也。

雷雨作而百果草木皆甲坼。盧、周“坼”作“宅”。

荀爽曰：解者，震世也。震宫二世卦。仲春之月，草木萌牙，雷以動之，雨以潤之，日以烜之，故“甲坼”也。

補　“坼”，馬、陸作“宅”，云：根也。《釋文》。鄭康成亦作“宅”，曰：木實曰果。“皆”，讀如人倦之解，“解”，謂坼今《文選注》誤作“拆”。呼。皮曰“甲”，根曰“宅”，“宅”，居也。《文選》左太沖《蜀都賦》注，又云：呼火亞切。

釋曰　“甲坼”，孚甲解裂，華葉出也。荀本自作“坼”，與馬、鄭、陸不同。李引荀注，則《經》、注皆當作“坼”，盧本改作“宅”，失之。馬、陸作“皆甲宅”者，謂草木皆戴孚甲，長新根也。鄭讀“皆”人倦而欠悟解氣之解，注“讀如”，當作“讀”。“解甲”，謂華葉昌裂孚甲而出，“解宅”，謂新條從根出也，義大同。惠以“坼”“宅”之壞字，古文“宅”作“”，因誤“坼”，未必然。

解之時大矣哉。

王弼曰：无所而不釋也。難解之時，非治難時也，故不言“用”也。體盡於解之名，无有幽隱，故不曰“義”也。

釋曰　“天地變化，草木蕃”，君子有解，小人退，故“大”。解之時，陽出震時也，言“時”而“義”與“用”在其中矣。

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

虞翻曰：“君子”，謂三伏陽，出成大過，坎“罪”，入則大過象壞，故“以赦過”。二、四失位，皆在坎獄中，三出體乾，兩朱誤“雨”。坎不見，震喜兑説，朱作“悦”。罪人皆出，故“以宥罪”。謂三入則赦過，出則宥罪，“公用射隼，以解悖”，是其義也。

補　“宥”，京作“尤”。叚借字。《釋文》。

釋曰　“公用射隼”，元惡既除，則餘皆在所赦宥矣。

初六：无咎。

虞翻曰：與四易位，體震得正，故“无咎”也。

釋曰　屯易解，震出險上，陽升陰降，以解否塞之難耳。剛柔相摩，本非定位，難既解，則二、五正而四來復初，仍如屯象，萬物出震矣，故“无咎”。

《象》曰：剛柔之際，義无咎也。

虞翻曰：體屯初震，剛柔始交，故“无咎”也。

釋曰　剛柔相摩之際，初非定象，難既解則復正，故其義无咎也。

九二：田獲三狐，得黄矢，貞吉。

虞翻曰：二稱“田”，“田”，獵也。變之正，艮“狐”，坎“弓”，離黄矢。矢貫狐體，二之五歷三爻，故“田獲三狐，得朱脱“得”字。黄矢”。之正得中，故“貞吉”。

釋曰　艮狐，二離矢貫狐體，獲狐象。二之五歷三爻，“三狐”，謂五降二體艮，三在艮體，初之四又體艮也。三狐皆艮陰，喻陰邪小人。二體乾二在田，又體坎弓離矢，故象“獵”，“獵”，田除害也。二本離“黄矢”，升五又體離，五降二，離正應，故“得黄矢”。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。

虞翻曰：動得正，故“得中道”。

六三：負且乘，《釋文》：乘，如字，王肅繩證反。

虞翻曰：“負”，倍也。二變時，艮背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤車，三在坤上，故“負且乘”。小人而乘君子之器，故《象》曰“亦可醜也”。

釋曰　臨初之四成解，萃五之二亦成解。“二變”，謂二當升五成萃。“三以四艮背五”，背君也。“五來寇三”，謂萃五來之二成解。此則但取五自外來，不以君位論，五正位象君，之二失正則象寇，《易》以位辨上下也。五命三伏陽出，則討罪而解難矣。

致寇至，貞吝。

虞翻曰：五之二朱誤“三”。成朱誤“滅”。坎，坎寇盜。上位當“倍”。慢五，下暴於二，慢藏悔朱誤“誨”。盜，故“致寇至，貞吝”，《象》曰“自我致戎，又誰咎也。”

釋曰　上慢君政，下暴蔑賢人。小人在位，必啟戎心，寇至而貞之，亦無及矣，故“吝”。貞猶吝，不貞則凶矣，此文王深紂懼也。

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

虞翻曰：臨坤“醜”也。坤“自我”，以離兵伐三，故轉寇戎，艮手招盜，故“誰咎也”。

補　“致戎”，本又作“致寇”。《釋文》。

九四：解而拇，盧、周“拇”皆作“母”，虞注同。朋至斯孚。

虞翻曰：二動時艮指，四變之坤“母”，故“解而拇”。臨兑“朋”，坎“孚”，四陽從初，故“朋至斯孚”矣。

補　陸績曰：“拇”，足大指。

王肅曰：“拇”，手大指。

荀作“母”。並《釋文》。

釋曰　二動，四體艮指，四與初易，坤母，指母合象稱“拇”。“解而拇”，臨初解陰而成拇象。“拇”，動之端，孚之漸。“解而拇”，四之所，“孚”，非四之所也。二升五，四乃復初而五坎孚耳，小人之孚非一朝一夕之故也。“拇，足大指”，諸家義同，四體震足也。王肅獨以“手大指”，葢以在上體故，不合卦義，非也。荀作“母”，叚借字。

《象》曰：解而拇，未當位也。

王弼曰：失位不正而比於三，故三得附之其拇也。三之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後“朋至斯孚”而信矣。　案：九四體震，震足，三在足下，拇之象。

釋曰　王弼以三拇。“解而拇”，因四失位比三而戒，明不當以三拇。去小人，則君子之朋至矣，亦一義。

六五：君子惟朱作“維”，注同。有解，吉。有孚于小人。

虞翻曰：“君子”，謂二之五，得正成坎，坎心，故“君子惟有解，吉”。“小人”，謂五，陰小人。君子升位，則小人退在二，故“有孚于小人”。坎“孚”“孚”，朱本作“小人”。也。

釋曰　君子思有解，厲精圖治，開誠布公，舉直錯枉，則小人革面而從君矣。思而後動，動無不中，故小人惟我之解之而無不孚也。今本“惟”作“維”，“維”，辭也。非去小人不能解天下之難，君子維有所解，散小人之黨而革其邪心，故“吉”。

《象》曰：君子有解，小人退也。

虞翻曰：二陽上之五，五陰小人退之二也。

上六：公用射朱作“”，下同。隼于高墉盧、周作“庸”。之上，獲之无不利。

虞翻曰：上應在三。句。“公”，謂三伏陽也。離“隼”，三失位，動出成乾，貫隼入七字朱作“變體”二字。大過死象，故“公用射隼于高墉之上，獲之无不利”也。　案：二變時體艮，艮山、宫闕，三在山半，“高墉”之象也。

補　馬融曰：“墉”，城也。《釋文》。

釋曰　惠氏曰：“三失位，當變之正。上應在三，故發其義于上。坎弓离矢，三動成乾貫離隼。‘庸’，墻也。三動，下體成巽，巽‘高’‘庸’，故‘公用射隼于高庸之上’。”案：射隼高墉，取二未升時象，本其初言之。伏陽出實在二升五、四復初之後，君子之道伸，小人之黨散，而後上奉君命，下順民心，聲罪致討，與眾棄之。“用”者，用此時也。三出成既濟，故“獲之无不利”。

《象》曰：公用射隼，以解悖也。

虞翻曰：坎“悖”，三出成乾而坎象壞，故“解悖也”。

《九家易》曰：“隼”，鷙鳥也，今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。陰盜陽位，萬事悖亂，今射去之，故曰“以解悖也。”

釋曰　“暴君”，謂邦君暴民者，若崇侯虎是也。“陰盜陽位”，謂六居三。《九家》此注，合經傳釋之。