卷第一

周易上經、彖上傳、象上傳、文言傳

此題今補。

補　孔子曰：方上古之時，人民無别，羣物未殊，未有衣食器用之利。伏犧乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故《易》者，所以斷天地，“斷”當“繼”。理人倫，而明王道。是以畫八卦，建五氣，以立五常之行。象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義。度時制宜，作罔罟，以佃以漁，以贍民用。於是人民乃治，君親以尊，臣子以順，羣生和洽，各安其性。《易緯乾鑿度》。孔氏穎達曰：“此作《易》垂教之本意。”

《禮》説：伏犧德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，伏犧則而象之，乃作八卦。孔氏《周易正義·八論》引《含文嘉》。

馬融曰：伏犧得河圖而作《易》。

王肅同。《八論》。

鄭康成《易論》曰：虙羲作十言之教曰“乾坤震巽坎離艮兑消息”，无文字，謂之“易”。朱震《漢上易傳》引鄭康成曰，《左傳·定四年》正義引《易》云。

京房引夫子曰：神農重乎八純。王應麟《玉海》。

鄭玄之徒以神農重卦，孫盛以夏禹重卦，史遷等以文王重卦。

馬融、陸績以卦辭文王、爻辭周公，鄭學之徒以卦辭、爻辭並是文王所作。

《子夏傳》云：分上下二篇。孟喜《易本》云：分上下二經。

鄭學之徒説十翼：《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上繫》五，《下繫》六，《文言》七，《説卦》八，《序卦》九，《雜卦》十。

鄭康成《易贊》及《易論》曰：夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。“連山”者，象山之出雲連連不絶。“歸藏”者，萬物莫不歸藏於其中。“周易”者，言易道周普，无所不備。以上並見《八論》。

又曰：易一名而函三義：易簡，一也；變易，二也；不易，三也。故《繫辭》云“乾坤，其易之緼邪”，又云“易之門户邪”，又云“夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。易則易知，簡則易從”，此言其易簡之法則也。又云“道也屢遷，變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易，不可典要，唯變所適”，此言順時變易、出入移動者也。又云“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣”，此言其張設布列不易者也。據此三義而説，易之道廣矣大矣。《八論》。《世説新語·文學論》。

姚信曰：連山氏即厲山氏，神農也。得河圖，夏人因之曰《連山》。歸藏氏即黄帝。得河圖，殷人因之曰《歸藏》。伏羲氏得河圖，周人因之曰《周易》。《玉海》。

皇甫謐曰：夏人因炎帝曰《連山》，殷人因黄帝曰《歸藏》。同。

又曰：文王在羑里，演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。《八論》。

崔憬曰：“易”者，謂生生之德有易簡之義。“不易”者，言天地定位不可相易。“變易”者，謂生生之道變而相續。

劉瓛同。《八論》。

釋曰　伏羲作八卦，因重六十四，其序首乾次坤。神農更伏羲之次首艮，夏人因而繫之辭，謂之《連山》。黄帝又更神農之次首坤，殷人因而繫之辭謂之《歸藏》。後人因謂神農連山氏，黄帝歸藏氏。神農亦稱厲山氏、烈山氏，“連”、“厲”、“烈”聲通也。夏、殷易皆有彖無爻。文王始復伏羲之次而繫之辭，又加以六爻。神農更次之始，夏禹繫辭之始，文王增爻辭之始，故後世皆有重卦之説，《繫》曰“八卦成列，因而重之”。鄭君稱伏羲作十言之教，曰“乾坤震坎離艮兑消息”。“消息”者，乾坤十二畫剛柔相推。伏羲以消息教，則既作八卦即自重之明矣。《周禮》：“《連山》、《歸藏》、《周易》，經卦皆八，别皆六十四。”杜子春云：“《連山》，伏羲。”雖傳聞異辭，亦伏羲已重卦之一證。據《繫辭》諸文，重三六，義無閒隔。羲垂皇策，必不更待後王。京氏引夫子曰“神農重乎八純”，葢謂重定其次。鄭學之徒，以鄭先治京《易》，遂誤據之以神農重卦，恐非師傳本意。至卦辭爻辭誰作，説者不同。孔子釋乾坤卦爻辭特稱《文言傳》，葢以别於屯以下之不盡文言。竊疑乾坤卦爻辭並文王作，屯以下卦辭文王，爻辭周公，愚所《周易學》論之詳矣。

乾

乾下乾上　乾。元亨利貞。各本皆如此，惟周氏孝垓本經文提行。

案：《説卦》“乾，健也”，言天之體以健用，運行不息，應化无朱作“無”。窮。故聖人則之，欲使人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名“天”也。此條案語略本《正義》，凡案語皆李氏所加。明朱氏睦本此處無圈。

《子夏傳》曰：“元”，始也；“亨”，通也；“利”，和也；“貞”，正也。言乾稟純陽之性，故能“首出庶物”，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“乾元亨利貞”矣。盧氏文弨、周氏孝垓本無“乾”字。

補　許氏《説文解字》曰：乾，上出也。从乙，乙，物之達也；陽息之義。倝聲。倝，古案切。倝，日始出，光倝倝也。从旦，聲。，讀若偃。

魏徵曰：始萬物元，遂萬物亨，益萬物利，不私萬物貞。

李衡《義海撮要》。

釋曰　惠氏棟《周易述》曰：“乾初道本，故曰‘元’。乾坤交，故‘亨’。乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。《傳》曰：‘利貞，剛柔正而位當也。’”《既濟·彖傳》文。又曰：“經凡言‘利貞’者，皆爻當位，或變之正，或剛柔相易。經惟既濟一卦六爻正而得位，故云‘剛柔正而位當’。乾用九、坤用六成既濟定，《中庸》所謂‘致中和，天地位焉，萬物育焉’是也。”

初九：潛龍勿用。

崔憬曰：“九”者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。“潛”，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰“勿用”。朱本脱。

《子夏傳》曰：“龍”，所以象陽也。

馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九建子之月，陽氣始動於黄泉，既未萌牙，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。此下朱本誤，空三格，脱一圈。

沈驎士曰：稱“龍”者，假象也。天地之氣有升朱作“昇”。降，君子之道有行藏。龍之物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。

干寶曰：位始，故稱“初”；陽重，故稱“九”。張曰：“自七進九，故重。”陽在初九，十一月之時自復來也。初九甲子，天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰“勿用”矣。盧、周無“矣”字。《義海撮要》引作：“道未可行，漢高祖泗上亭長、文王在羑里之時。”

補　鄭康成曰：《周易》以變者占，故稱“九”稱“六”。《正義》。

陸績曰：陽在初稱“初九”，去初之二稱“九二”，則初復七。陰在初稱“初六”，去初之二稱“六二”，則初復八矣。卦畫七八，經書九六，七八彖，九六爻，四者互明，聖人之妙意也。《漢上易傳》。又《叢説》無末句。

《説文》：用，可施行也，从卜从中。

諸儒皆以舜始漁於雷澤之象。《正義》。

釋曰　易，逆數也，氣從下升，以下爻初。易始於一二，壯於七八，究於九六。“九”者，氣變之究也。陽動而進，變七之九；陰動而退，變八之六，《周易》以變者占，故稱九六。張氏惠言《周易虞氏義》曰：“乾龍，陽精變化之象。”乾初自復來，馬氏、干氏皆謂陽始動黄泉，潛藏在下，猶聖德在愚俗之中，未可施用，虞《文言》注義同。據乾初息時言，聖人當亂世之象，孔氏引諸儒以舜漁雷澤當之。據乾已成卦言，聖人當平世未升庸之象。乾初三百八十四爻之始，於蓍當虚一不用之策。大衍虚一不用，而四十九皆其用。乾初九“潛龍勿用”，而六陽消息周三百八十四爻皆其用。惠氏曰：“萬物所資始，王位在德元。以一持萬，以元用九。吾道之貫，天下之治，皆是物也。”

張氏謂費氏《易》無六爻上息之例。馬云“初九建子之月”，謂乾坤十二爻周十二月也。干無卦變之例，云“初九自復來”，言其用事也。案：乾坤十二爻剛柔相推成十二消息，自是易家通義，似不必過生分别。又云“陸以陽在處稱九，謂用事”，此則甚當。葢陸以筮法明爻象，筮法變者稱九六，不變者稱七八。九六，其用事之爻也。乾坤十二畫成消息十二卦，陽用事在初復稱“初九”，猶筮者遇復初爻動也。自初息至二成臨，陽用事在二稱“九二”，猶筮者遇臨二爻動，則初猶是七也。自二息至三成泰，陽用事在三稱“九三”，猶筮者遇泰三爻動，則初二是七也。大壯、夬、乾及六陰卦，推之可知。其餘諸卦，亦每卦各有用事之爻，如筮者之遇動爻。然三百八十四爻，用事之爻稱九六，餘爻不稱七八者，明七八之畫，皆當動而九六，九六之爻，皆七八之用。卦畫七八，經書九六，其義互明也。“去初之二”，猶云“自初息至二”耳。然陽息至臨，二陽並用事；至泰，三陽並用事，非專主一爻。每爻書九六者，皆謂當卦當爻動而用事。陸云“四者互明”，意或如此。然辭不别白，故姚氏疑出宋人僞造而深譏之。今仍存之，而申其義。

九二：見龍在田，利見大人。

王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢，“利見大人”唯二五焉。

鄭盧本以“元”字恭代，周本缺不書，作方格□識之，翟字亦然，今敬謹缺筆。⁽¹⁾曰：二於三才地道，地上即田，故稱“田”也。

干寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑里之日也，故曰“利見大人”。

補　鄭康成説：九二利見九五之大人。《正義》。

孟喜、京房説：《易》有周當“君”。人五號：“帝”，天稱，一也；“王”，美稱，二也；“天子”，爵號，三也；“大君”者，興盛行異，四也；“大人”者，聖人德備，五也。《禮記·曲禮》正義。

王肅曰：“大人”，聖人在位之目。《釋文》。

向秀曰：聖人在位謂之“大人”。《史記索隱》。

先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。《正義》。

又云：九二當大蔟之月。《正義》。

釋曰　“利見大人”，鄭君以“九二利見九五之大人”。荀氏《文言》注以九二有君德，當升坤五大人，天下利見之。鄭據本卦言其始，荀據旁通言其終。二升坤五，必先利見乾五，舜禹之升，皆天子薦之。“見龍在田”，若舜以孝聞；“利見大人”，若舜尚見帝。升坤五大人，則薦之天使陟位也，此五帝官天下時則然。三王家天下，則此世子之爻。姚氏配中《周易學》以太甲、成王未即位之象，是也。有天德而後可居天位，繼明重光，故《文言》備言“君德”“學問”。《正義》引先儒以若孔子設教有人君之德者，易象所包者廣，二升坤五，不必其在位，亦謂德足以及天下耳。舜禹升五以成既濟，孔子垂教以俟百世，聖人之位乎五者以成既濟，其道一也。云“九二當大蔟之月”者，此爻辰之法，詳《周易學·明例》。

九三：朱本“三”字空缺。君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。

鄭玄曰：三於三才人道，有乾德而在人道，君子之象。

虞翻曰：謂陽息至三，二變成離，盧、周離卦之“離”皆作“离”。離“日”，坤“夕”。

荀爽曰：“日”以喻君，謂三居下體之終而之君。承乾行乾，故曰“乾乾”。“夕惕”“惕”，衍字。以喻臣，謂三臣於五，則疾脩周氏孝垓本作“修”，下同。柔順，危去陽朱誤“惕”。行，故曰“无咎”。

干寶曰：爻以氣表，朱作“繇”。以龍興，嫌其不關人事，故著“君子”焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物，人靈，故以人事成天地之功者在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，朝夕匪懈，仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮，反復天道，謀始反終，故曰“終日乾乾”，此葢文王反國大釐其政之日也。凡“无咎”者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀文明之德以蒙大難，增脩柔順以懷多福，故曰“无咎”矣。

補　鄭康成曰：“愓”，懼也。《釋文》。

《淮南子》曰：“終日乾乾”，以陽動也；“夕愓若厲”，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。《人閒》文。

《説文》：夤，敬愓也，从夕，寅聲。《易》曰“夕愓若夤”，一引作“夕若厲”。

釋曰　三人道之正，得位，故稱“君子”。三自泰來，泰乾晝，坤夜，故稱“日”“夕”。虞氏之例，三息則二變離，離“日”，義大同。乾敬，“乾乾”，敬之又敬，所謂“莊敬日强”。“終日乾乾”，在泰時，則貞泰反復，接乾生乾。乾已成卦，則承上乾而行乾，陽行不息也。泰震懼，三過中，故“愓”。“若”，辭也，言愓然戒懼。“厲”，危也，三多凶，故“厲”。“咎”，過也，因時而愓，故“无咎”。《易》以象託義，日夕本時之早晏，而即以喻位之上下。三三公，居人臣之極地而上承天子，事上接下，任大責重，《文言》曰“居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而愓”。荀云“日以喻君，夕以喻臣”，本傳義訓。《程子易傳》曰：“三在下體之上，未離於下而尊顯者，日夕不懈而兢愓，則雖處危地而无咎。”凡《易》中“愓”字，荀皆訓“疾”；“若”字，皆訓“順”，與諸家異。干云“仰憂嘉會之不序”，憂無以承天，不亨也；“俯懼義和之不逮”，懼無以宜民，不利也。此爻之義，在泰初息時，則文王大釐其政以服事殷之象；在乾已成卦，則舜禹宅百揆時之象。增脩柔順，危行言孫，以圖彌縫匡救。臣止敬，順之至而又增脩之，聖人事君無自足之心也。《説文》引作“夕愓若夤”，“夤”葢“厲”之誤，引《易》以證“夤”字从夕之義。又引作“”者，或古文叚借，或“”“愓”之誤，謂“”篆讀若《易》之“愓”耳。

九四：或躍在淵，无咎。

崔憬曰：言君子進德脩業欲及於時，猶龍自試躍天，疑而處淵，上下進退非邪離羣，故“无咎”。

干寶曰：陽氣在四，二月之時自大壯來也。四，虚中也。“躍”者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四以初應，“淵”謂初九甲子，龍之所由升也。“或之者，疑之也”，此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順則逆天人之應，通權道則違經常之教，故聖人不得已而之，故其辭疑矣。

釋曰　荀氏《文言》注謂：“乾者君卦，四者陰位，故非上躍居五，即欲下居坤初，初在地下稱淵。”或上或下，欲得陽正位而居之，故“无咎”。四自大壯來，震足動躍，惠氏、姚氏皆謂大壯時五虚无君，當躍。乾已成卦，則當在淵成既濟。愚謂或躍或在淵，在大壯時，則武王觀兵孟津，退師須暇之象；當乾時，則舜禹已薦於天，讓德弗嗣，周公攝政不攝位之象。君子德日進而位不敢苟進，德愈盛，心愈下，隨時處中，故“无咎”。干云“虚中”者，張氏曰：“上不在天，下不在田，中不在人，在空虚之中。”云“初九甲子”者，此納甲干支之例，子水稱淵也，詳《周易學·明例》。

九五：飛龍在天，利見大人。

鄭玄曰：五於三才天道。天者，清明无朱作“無”。形，而龍在焉，飛之象也。

虞翻曰：謂四已變則五體離，離“飛”，五“在天”，故“飛龍在天，利見大人”也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍在天”，天下之所利見也。

干寶曰：陽在九五，三月之時自夬來也。五在天位，故曰“飛龍”，朱本“飛龍”二字誤倒。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既覩，故曰“利見大人”矣。

補　揚子《法言》曰：亨龍漸升，其貞利乎？或曰：龍何如可以貞利而亨矣？曰：時未可而潛，不亦貞乎？時可而升，不亦利乎？潛升在己，用之以時，不亦亨乎？《問明》文。

又曰：甄陶天下者，其在和乎？龍之潛亢，不獲其中矣。是以過中則愓，不及中則躍，其近於中乎？聖人之道，譬猶日之中矣。李軌曰：二五得中，故有利見之占。《先知》文。

釋曰　姚氏曰：“陽息至五，四化則五互離，坤五之乾二亦成離，萬物皆相見。五以陽德居天位大人，天下利見之也。大人首出，是乾元。乾五天位，乾元託焉以治天下者也。”案：乾元始息於初，終於上，而位於五。文王書經，繫庖犧於乾五，作八卦以正夫婦、父子、君臣之義，此繼天立極、開元建始之大經大法。

上九：亢龍有悔。

王肅曰：窮高曰“亢”。惠引作“忼”，依《説文》改。知進忘退，故“悔”也。

干寶曰：陽在上九，四月之時也。乾成。“亢”，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報。聖人治世，威德相濟。武功既成，義此字朱脱。在止戈。盈而不反，必陷朱、盧皆作“”，非。於悔。案：“案”上周有圈，全書“案”字在諸家説下者皆然。以人事明之，若桀放於南巢，湯有慚德，斯類是也。

補　《子夏傳》曰：“亢”，極也。《釋文》。

鄭康成曰：堯之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也。《正義》。

陸績《京氏易傳注》曰：陽極陰來，吉去凶生。姤陰將生，以上一義。

蔡澤説：《易》曰“亢龍有悔”，此言上而不能下，信而不能屈，往而不能自反者也。

《洪範五行》之義：王之不極，剛氣失，則於人弱，是“亢而有悔”。陽反陰，以上又一義。

《説文》“亢”作“忼”。“亢”正字，“忼”借字。

《漢書》作“炕”。《王莽傳》。

釋曰　龍之飛過高稱“亢”。龍德而處亢位，若堯之末年四凶在朝，《孟子》云“堯獨憂之”。當亢時而志不亢，雖有悔而无凶。若非龍德而志亢，則“知進不知退，知存不知亡，知得不知喪”。三者不知，則三者及之，豈但有悔而已，故《文言》别出“亢之言”之文。鄭君、李氏所言，時之亢也。蔡澤及《洪範五行傳》之義，志之亢也。干氏則因亢龍之位以明聖人以亢戒之義。“亢龍”，乾盈也；“有悔”，姤將生也。乾純陽之卦，爻可通坤而不可變陰，知有悔而能戒，致恭以存其位。乾上之坤三成謙，則終而復始，悔亡而濟，堯之舉舜去四凶是也，故《繫》以“亢龍”繼“勞謙”。若窮志妄動，則上陽反陰而乾毁矣，後世失道之君是也。

用九：見羣龍，无首吉。

劉瓛曰：總六爻純九周作“陽”。之義，故曰“用九”也。朱無圈，空二格。

王弼曰：“九”，天之德也。能用天德，乃“見羣龍”之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而不正，則佞邪之道也。故乾吉在“无首”，坤利在“永貞”矣。

補　鄭康成曰：爻《班傳》注作“六爻”。皆體乾，《班傳》注作“龍”。羣龍之《班傳》注無“之”字。象。《班傳》注有“也”字。舜既受禪，《班傳》注無此句，有“謂”字。禹與稷、契、咎繇之屬並在《班傳》注有“于”字。朝。《後漢書·郎顗傳》注。《班固傳》注。

陸績曰：見眾聖人無自尊之意，則可以統御羣才矣。《撮要》。

郎顗説：帝堯在上，羣龍用。

釋曰　九六者爻之變，乾元坤元用之以立消息，正六位。乾用九以通坤，坤用六以應乾，則剛柔正而位當，是謂“天則”。餘卦九六之用皆視此。姚氏曰：“陽爻九，元則用之，故‘見羣龍’。”惠氏曰：“乾首，坤下承之，故‘无首吉’。”案：乾六爻皆九，元用之以處乾坤二卦初、三、五之位，成兩既濟。陽首而陰從之，萬物之始，莫之能先，故《象》曰“天德不可首”，此《周易》首乾之大義。葢《連山》首艮，《歸藏》首坤，皆一王時義，非萬世通訓。《周易》始復伏羲之次，首乾次坤，所謂天尊地卑而乾坤定，君君臣臣，父父子子，夫夫婦婦，人倫王道於是立本。“无首吉”，言尊無二上也，此宋仲子説，最得經旨。王弼説適與相反，謬矣。鄭以舜既受禪言者，鄭意堯乾元，舉舜任禹、稷用九。堯老舜攝，舜仍在羣龍中，受終踐天子位，乃繼堯體乾元也。此讀“見羣龍”絶句。陸氏則以“見羣龍无首”五字句，无自尊之意，不亢也，視王弼説勝，然不如宋義之允。

《彖》曰：

劉瓛曰：“彖”者，朱無“者”字。斷也，斷一卦之才也。

釋曰　《繫》曰“彖者，言乎象者也”，又曰“彖者，才也”，彖據三才兩象以説一卦大體，故劉云“斷一卦之才”。或曰《易》家舊説訓“彖”“斷”，葢讀“彖者，才也”之“才”“裁”，謂裁斷也。“彖”，即文王所繫之辭，孔子之傳，釋上經者曰《彖上傳》，釋下經者曰《彖下傳》。《象傳》亦依經分篇，與《繫辭傳》二篇，及《文言》、《説卦》、《序卦》、《襍卦》謂之十翼。本在上下經二篇後，漢儒引傳解經，省文但稱“彖曰”、“象曰”、“文言曰”。王弼以《彖》、《象》、《文言》散附經下，遂題此以别於經。唐以王弼本立學，故李氏因之。

大哉乾元，

《九家易》曰：陽稱大，六爻純陽故曰“大”。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始以知天德，惟天大，惟乾則之，故曰“大哉”。“元”者，氣之始也。

釋曰　“乾”者，天之象。“乾元”，陽氣之始，天之所以天也。易有大極，是謂“元”，分二，乾坤各有元，陰統於陽。大極之神位乎天，“乾元”者，大極之神，大衍之數虚一不用象之。

萬物資始，

荀爽曰：謂分六十四卦，萬一千五百二十册，同“策”。皆受始於乾也。册取始於乾，猶萬物之生稟盧、周作“本”。於天。

補　鄭康成曰：“資”，取也。《釋文》。

釋曰　二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數。萬物皆稟天氣以始，故二篇之策皆受始乾元。

乃統天。

《九家易》曰：乾之德，乃統繼天道，與天合化也。

補　鄭康成曰：“統”，本也。《釋文》。

釋曰　“統”，系也，故九家訓“繼”。張氏申鄭義曰：“統，本也，乾元立天之本。”義較長。此以上釋“元”。

雲行雨施，《釋文》：始豉反，卦内皆同。品物流形，

虞翻曰：已成既濟，上坎“雲”，下坎“雨”，故“雲行雨施”。乾以雲雨流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。

釋曰　乾元亨坤，即大極，於卦即既濟，故就已成既濟取象。乾流坤形，萬物化成，萬物成形，出於地也。《説文》：“品，眾庶也。”姚氏曰：“形，見也。”

大明終始。

荀爽曰：乾起坎而終於离，凡“離”卦字，朱皆作“離”，盧、周皆作“离”，唯此節荀注“离”字各本同。坤起於离而終於坎。离坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰“大明終始”也。

釋曰　姚氏曰：“一陽生，當坎位，夏至陽終於上，當離位，故起坎終離。一陰生，當離位，冬至陰終於上，當坎位，故起離終坎。此所以日月易，卦成既濟，經終坎、離、既濟、未濟也。陽明陰闇，陰陽不交，則其明不顯，交成既濟，其明乃彰，故坎離乾坤之家、陰陽之府也。坎離中宫，陰陽所出入者也。兼坤言者，陽息於子，至十月始盡，自午至亥陰消陽，故以坤言之。其實十二消息皆主陽言，‘消’，謂消陽，‘息’，謂陽息。虞翻坤卦注所謂‘終於坤亥，出乾初子’，是也。以陰陽合論之，則乾之成乃坤之終，坤之成乃乾之終耳。”

六位時成，

荀爽曰：六爻隨時而成乾。

釋曰　惠氏曰：“乾息坤消，以時而成。”

時乘六龍以御天。朱衍“也”字。

侯果曰：“大明”，日也；“六位”，天地四時也，六爻效彼而作也。大明以晝夜“終始”，六位以相竭盧、周作“揭”。“時成”，言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地，朱作“也”。故曰“時乘六龍以御天”也。故《乾鑿度》曰“日月終始萬物”，是其義也。

補　許氏《五經異義》曰：《易》孟、京説：天子駕六。鄭駁之云：《易經》“時乘六龍”，謂陰陽六爻上下耳，豈故禮制？《詩·干旄》正義。《春秋公羊傳·隱公元年》疏。

《莊子》曰：乘天地之正而御六氣之辯。又曰：乘雲氣，御飛龍，其神凝，使物不疵癘而年穀熟。

釋曰　《文言》九家注曰：“時之元氣以王而行，履涉眾爻，是乘六龍。”荀氏曰：“御，行也。陽升陰降，天道行也。”案：此以上釋“亨”。乾元亨坤，陰陽交體坎離，則雲雨施行而百物生，日月往來而六位以時成。元氣因時乘六陽消息以行天道，陽出入上下而陰從之以成歲。一陰一陽，使萬物各遂其性，則亨而既濟矣，故下文遂言“利貞”。侯云“六位天地四時”者，謂兩儀四象，即乾坤消息也。然六位兼三才而兩之，《繫》及《説卦》有明文，不必别取義。云“六位以相竭時成”者，《禮運》曰“五行之動，迭相竭也”，注云“竭，猶負戴也”，言更迭相承。然但取“相竭”二字，不言“五行”，義誅不瞭，“相竭”疑“消息”之誤。《莊子》“六氣之辯”，“辯”讀“變”，六氣之變，即六龍也。云“乘雲氣，御飛龍，其神凝”者，葢以喻“元”，此古易微言，真子夏所傳，故取之。孟京説“天子駕六”，葢舉漢法以合《易》文，其實古制天子至大夫皆駕四，《易》此文不得禮象也。

乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

劉瓛曰：陽氣萬物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬國咸寧”也。

補　虞翻説：在天變，在地化。又説此成既濟。

《周禮》賈公彦説：《中庸》曰“變則化”，《易》“乾道變化”，是先變後化。

釋曰　“乾道變化”四句，釋“利貞”。惠氏曰：“一陰一陽之謂道，言‘乾道’者，兼坤也。乾變坤化，成既濟定，剛柔位當，故‘各正性命’。陰陽合德，故‘保合大和’，是‘利貞’之義矣，故曰‘乃利貞’。‘和’即‘利’，‘正’即‘貞’。”案：此説變化據虞義。姚氏曰：“‘變’，九也；‘化’，陽易陰也。‘乾道變化’，謂乾與坤通，成既濟也。‘性’，謂陰陽之性。乾性陽，畫變爻，陽性之發，是之謂變。二四上失正，化之陰，成既濟，是之謂化。成既濟定，陰陽合，復太極之體，故曰‘保合大和，乃利貞’。太極者，陰陽合德，合和之氣生萬物者也。六爻變化，發而皆中謂之和。”案：此説變化據賈氏《周禮》説，葢本鄭義。變化皆統於乾道，乾陽動變，動而通坤化。陽稱變，陰稱化，義葢相因。陰陽各有性各有命，陽欲升，陰欲承，性也；陽當升，陰當承，命也。當升未升，當承未承，未正也。乾道變化，未升者生，未承者承，各正也。君子變化氣質，盡其性以盡人物之性，致中和，贊化育，由此道也。此四句《集解》無注，葢本引虞注，傳寫脱之，惠氏據虞恒、革、既濟注義補之。全經“利貞”之義一以貫之矣。“首出庶物”二句，人君體元成既濟之事。

《象》曰：

案：“象”者，象朱作“像”。也，取其法象卦爻之德。

釋曰　姚氏曰：“象者，像也，六畫所以象形容物宜也。孔子《象傳》先言畫，後釋爻，爻由象來，故通謂之象，六畫之變象也。”

天行健，

何妥曰：天體不健，能行之德健也，猶如地體不順，承弱之勢順也，所以乾卦獨變名‘健’者。此處盧有圈。宋衷云：“晝夜不懈，以‘健’詳其名。餘卦此下周有“各”字。當名，不假於詳矣。”

補　劉表曰：詳其名也。《正義》。

釋曰　此注葢何引宋説而李氏仍之，宋注不别一條。姚氏曰：“乾卦獨云‘健’者，舉一以例其餘也。‘天行健’，即天行乾，‘地勢坤’，即地勢順。依乾健、坤順、震動、艮止、坎陷、離麗、兑説、巺入，及《序卦》之義推之，六十四卦可悉知也。”

君子以自强不息。

虞翻曰：“君子”，謂“三”，乾健故“强”。天一日一夜過周一度，故“自强不息”。老子曰“自勝者强”。朱無圈，空二格。

干寶曰：言“君子”，通之於賢也。凡勉强以德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃盧、周作“昊”。不暇食，仲尼終夜不寢，顔子欲罷不能。自此以下，莫敢淫心捨力，故曰“自强不息”矣。

釋曰　“君子”，謂法乾行四德者，於爻則九三。

潛龍勿用，陽在下也。

荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰“勿用”也。

見龍在田，德施普也。

荀爽曰：“見”者，見居其位，“田”，謂坤也。二當升坤五，故曰“見龍在田”。“大人”，謂天子，見據尊位，臨長羣陰，德施於下，故曰“德施普也”。

釋曰　陽主施。“普”，徧也。龍見在田，則將雲行雨施，發育萬物。二龍德著見，則知其能繼飛龍大人，德施周普於下也。“見”，對“潛”言；“田”，謂地上。荀以“見”見據尊位，“田”坤，與《文言》“隱而未見，下不在田”之文似不合，其釋“利見大人”則是。自“大人謂天子”以上，葢經下注，李氏參合引之。

終日乾乾，反復道也。

虞翻曰：至三體復，故“反復道”，謂“否泰反其類”也。

補　“復”，本亦作“覆”。《釋文》。

《白虎通》曰：陽不動無以行其教，陰不靜無以成其化，雖終日乾乾，亦不離其處也，故《易》曰“終日乾乾，反覆道也”。《天地》文。

釋曰　虞以“反復道”反其復道。張氏曰：“乾息至三成泰，泰成則反否。三乾乾體復初，反其復道，所以貞泰。”據三始息言。《白虎通》以反覆皆道，陽雖至動，亦不出其位，承乾行乾，事上接下，反覆皆道也，據乾已成卦言，二義一貫。“復”、“覆”古字通。

或躍在淵，進无咎也。

荀爽曰：乾者，君卦；四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱“淵”也。陽道樂進，故曰“進无咎也”。

釋曰　乾，君卦，陽德當上升。然四，臣位也，故上躍居五者，又欲下居坤初。君子德日進，位不敢苟進，或上或下，求陽正位而居之。陽道樂進，四當上息。進本无咎，而審擇所處，動必以時，又進之所以“无咎”也。或曰“上躍居五者”句，“者”字上當脱“或”字，“五”字絶句，“或者”二字屬下讀。

飛龍在天，大人造也。

荀爽曰：“飛”者，喻无朱誤“無”。所拘。“天”者，首事造制。大人造法，見居天位，“聖人作而萬物覩”，是其義也。

補　鄭康成曰：“造”，也。徂早反。

王肅曰：“造”，就也，至也。七到反。並《釋文》。

姚信、陸績皆曰：“造”，至也。《正義》。

“造”，劉向、歆作“聚”。《釋文》。劉向上封事曰：“賢人在上位，則引其類而聚之於朝。”

釋曰　姚氏曰：“據向説，則不以大人指君，葢羣龍元所用，則飛龍亦元所用矣，元乃君也。‘在天’，猶在朝。其義與諸家異，必有師承。”案：鄭訓“”，荀云“造法”，虞亦云“造作”，皆與《文言》“聖人作”之義合，最當。

亢龍有悔，盈不可久也。

《九家易》曰：陽當居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢極失位，當下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈諸侯，故曰“悔”者也。

釋曰　姚氏曰：“陽極則陰生，故‘盈不可久’，以亢戒之。”案：下之坤三成謙，降心下賢，致恭以存其位，則悔亡而濟，故《繫》以‘勞謙’與‘亢龍’相次。《九家》謂上失位當之坤三，其義是也。至以之坤三悔，夷太上皇於諸侯，則六朝衰世之見，有害於道，殊非《易》義。

用九，天德不可首也。朱誤作“用九，見羣龍无首吉”。

宋衷曰：“用九”，六位皆九，故曰“見羣龍”。純陽，則“天德”也。萬物之始，莫能先之，“不可首”。先之者凶，隨之者吉，故曰“无首吉”。

釋曰　六位皆九，元用之以處乾坤二卦初、三、五之位。純陽天德，萬物之始，莫之能先。陽倡而陰和，以成既濟，此乾坤二用之大義。

《文言》曰：

劉瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。

姚信曰：乾坤門户，文説乾坤，六十二卦皆放焉。

補　梁武帝曰：《文言》是文王所制。《釋文》。

釋曰　“文言”，文王所制之言，謂乾坤卦爻辭也，孔子之傳。孔子特名乾坤卦爻辭“文言”，以别於屯以下之不盡“文言”，則屯以下卦辭文王、爻辭周公審矣。劉説望文生義，未當。姚注“文”下或脱“言”字。《文言傳》説乾坤，則餘卦可隅反矣。宋時鄭注尚存《文言》一卷，不與經連，可見分傳附經自王弼始。

元者，善之長也。

《九家易》曰：乾者，君卦也，六爻皆當君。始而大通，君德會合，故“元”“善之長也”。

補　“善”，《春秋傳》作“體”。

釋曰　乾善，六爻皆有君德。始息於初而正位於五，六爻皆根於元，亦皆元所用，故元“善之長”。天地之大德曰生，“元”者，生氣之始，於時春，於人仁。《九家》所云，即鄭“舜既受禪，禹、稷諸人並在朝”之義。但“六爻皆當君”，通六十四卦言之，如復初、臨二、謙三、豫四皆當升五，而謙三即剥上，乾上亦即五陽之極盛，故皆當君。在本卦，則四以下皆臣也。《左傳》“善”作“體”，六畫一體，元之長也。此釋“元亨利貞”之義，葢相傳古訓，夫子述而審定之。

亨者，嘉之會也。

《九家易》曰：“通”者，謂陽合而乾。眾善相繼，故曰“嘉之會也”。

釋曰　“亨”者，乾元交坤。“嘉”，善也，美也。陽稱“嘉”，以陽會陰，出消息，正六位，天地合而萬物興，故“嘉之會”。於時夏，於人禮，昏禮稱“嘉”，即此義。《九家》云“陽合成乾”者，以乾息坤，陽與陰會。息坤六爻成純乾，則陽與陽會，“眾善相繼”矣，由是用九而成既濟。

利者，義之和也。

荀爽曰：陰陽相合，各得其宜，然後利矣。

補　《説文》：利，銛也，从刀。和然後利，从和省。《易》曰：“利者，義之和也。”

釋曰　陰陽各得其分之和，條理秩然，無相奪倫。於時秋，於人義。利之本義訓“銛”，金和然後銛利，萬物各得其宜而和，然後順利。

貞者，事之幹也。

荀爽曰：陰陽正而位當，則可以幹舉萬事。

釋曰　陰陽各得其位之正。姚氏曰：“幹，本也，正也，本正則事舉。”案：“貞者”，天則之正，萬物之成。於時冬，於人智，又信。知正之謂“智”，行正之謂“信”。

君子體仁足以長人，

何妥曰：此明聖人則天，合五常也。仁木，木主春，故配元四德之首。“君子體仁”，故有“長人”之義也。

補　鄭康成曰：“體”，生也。《文選》陸士衡《贈顧交阯公真詩》注。

“仁”，京房、荀爽、董遇作“信”。《釋文》。

釋曰　“體仁”，體元也。元，善之長，以仁體，則無一物不在所愛之中，故“足以長人”。鄭訓“體”“生”者，“生”讀“性”。《論語》“仁者安仁”，包氏曰“惟性仁者自然體之”。《孟子》曰“君子所性，仁義禮智”，性之故體之。諸家“仁”作“信”，“信”者，仁之守。《中庸》“肫肫其仁”，鄭云“肫肫，懇誠貌”，此“體信”之義。

嘉會足以合禮，

何妥曰：禮是交接會通之道，故以配通。五禮有吉、凶、賓、軍、嘉，故以嘉合於禮也。

補　“會”，《春秋傳》作“德”。

釋曰　禮本陰陽一定之則，以陽會陰，乾坤交，陰陽合，聖人觀其會通以行其典禮。禮以嘉始，飲食男女皆嘉禮，所以通德類情合敬同愛，故特稱“嘉會”。“嘉”，善也。以善接人則老者孝焉，幼者慈焉，敵者敬焉。言可道，行可樂，動容周旋中禮，故“足以合禮”。《左傳》作“嘉德”，有嘉德而無違心，亦會通之義。

利物足以和義，

何妥曰：“利”者，裁成也。君子體此利以利物，足以合於五常之義。

補　“物”，孟喜、京、荀、陸績作“之”。《釋文》。

釋曰　使物各得其所利，則義无不和。《説卦》曰“和順於道德而理於義”，“和義”者，順其條理使各安之之謂。古者以利天下義，以義利，故曰“利者義之和”。又曰“利物足以和義”，諸家作“利之”者，承“長人”而言，謂利人也。

貞固足以幹事。

何妥曰：“貞”，信也。君子堅周無“堅”字，或“堅”下脱“固”字。貞正，可以委任於事，故《論語》曰“敬事而信”，故幹事而配信也。　案：“案”上朱空二格。此釋非也。夫“在天成象”者，“乾元亨利貞”也，言天運四時以生成萬物。“在地成形”者，仁義禮智信也，言君法五常以教化於人。元善長，故能體仁，仁主春生，東方木也。通盧、周作“亨”，李避唐諱，多以“通”代“亨”。嘉會，足以合禮，禮主夏養，南方火也。利物宜，足以和義，義主秋成，西方金也。貞事幹，以配於智，智主冬藏，北方水也。故孔子曰朱作“云”。“仁者樂山，智者樂水”，則智之明證矣。不言“信”者，信主土而統屬於君，故中孚卦盧、周無“卦”字。云“信及豚魚”，是其義也。若“首出庶物”而四時不忒者，乾之象也。“厚德載物”而五行相生者，土之功也。土居中宫，分王四季，亦由同“猶”。人君无朱作“無”。皇極而奄有天下。水火金木非土不載，仁義禮智非君不弘，信既統屬於君，故先言“乾”而後不言“信”，明矣。

釋曰　惠氏曰：“剛柔皆正，物莫能傾，故‘足以幹事’。”姚氏曰：“貞，正也，定也，故固。”案：貞屬智，固兼信，幹事必有定識定力也。五常仁屬木，禮屬火，義屬金，而水土兼智信二德。李以貞配智而信專屬土，貫四者之閒，則下文“行此四德”。健行不息即信也，信者，四德之所以成始而成終，即誠也。故仁善長，或作“體信”，而貞固幹事，亦兼信義。何引“敬事而信”，以信屬事，與包氏章句義異。

君子行此四德者，故曰“乾元亨利貞”。

干寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶《春秋》之備五始也，故夫子留意焉。然則體仁正己，所以化物；觀運知時，所以順天；器各本誤“氣”，從周校改。用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。此下各本衍“逾”字，從周校删。亂則敗禮，其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。

釋曰　惠氏曰：“四者道也，人行之則德。君子中庸，故能行此四者以贊化育，與天地合德也。”案：干云“器用隨宜”，十二“葢取”之類。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？

何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。

子曰：“龍德而隱者也。

何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德，今居初九窮下之地，隱而不見，故云“勿用”矣。

不易乎世，盧、周無“乎”字，下句同。

崔憬曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。

釋曰　聖人以道易天下心，時未可行，故不易世。二見龍善世，天下文明，則世易而名成矣。不易世不成名，所謂“潛”也。崔氏謂不見移易乎亂世，獨行其道，葢本王弼説，然侵下文“確乎不拔”之義。

不成乎名。《釋文》：不成名，一本作“不成乎名”。

鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，无朱作“無”。所成名也。

釋曰　此《論語》所謂“危行言孫”，《繫辭》所謂“藏器待時”也。若同流以求世俗之名，則龍德之賊矣。

遯朱作“遁”。世无悶，

崔憬曰：道雖不行，達理“无悶”也。

不見是而无悶。

崔憬曰：世人雖不己是，而己知不違朱誤“達”。道，故“无悶”。

釋曰　此二句言潛而不求用。

樂則行之，憂則違之，

虞翻曰：陽朱誤“陰”。出初，震“樂”、“行”，故“樂則行之”。坤死稱“憂”，隱在坤中，遯朱作“遁”。世无悶，故“憂則違之”也。

釋曰　此言時可用則上息而見，時未可則安於潛也。惠氏曰：“復小而辨於物，一陽不亂於五陰，故言‘違’。”

確乎其不可拔，潛龍也。”

虞翻曰：“確”，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。

補　鄭康成曰：“確”，堅高之貌。“拔”，移也。《釋文》。

釋曰　不枉道以求用，所以潛龍。此節皆據由坤息復時言。

九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。

虞翻曰：“中”，下之中。二非陽位，故明言能“正中”也。

釋曰　二中而不正。《易》以位託義，因位之中以見德之中，因位之當正以見德之能正中。“正中”，謂正其中。下云“閑邪以存其誠”，“閑邪”，正也，“存誠”，中也。中無不正，而言“正中”者，《中庸》所謂“致中”，所謂“君子而時中”。陽氣上升，必至於五，龍德之人自强不息，下學而上達，正己而物正，所以有君德。利見大德之君以行其道，鄭義。天下利見之以被其澤。由其見，知其能正中也。

庸言之信，

荀爽曰：處和應坤，故曰“信”。

釋曰　處中和而應坤，言出乎身加乎民，言而民莫不信，故宜升坤五天下所利見。君子“先行其言而後從之”，所謂“信”也。二自臨來，臨震言，乾信。

庸行之謹。

《九家易》曰：以陽居陰位，故曰“謹”也。“庸”，常也，謂言常以信，行常以謹矣。

釋曰　震“行”。此二句，正説龍德之見，用中常道也。

閑邪存其誠，

宋衷曰：“閑”，防也，防其邪而存誠焉。周作“存其誠也”。二在非其位，故以“閑邪”言之。能處中和，故以“存誠”言之。

補　“閑邪”下，或稱鄭本有“以”字。

釋曰　此推見以至隱，龍德之所以正中也。晁氏稱鄭本有“以”字，宋時鄭《易》尚存《文言》一卷，宜可據。但《釋文》不出異文，或傳寫增加，疑未敢定。

善世而不伐，

《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。“不言所利”，即是“不伐”。故老子曰：“上德不德，是以有德”，此之謂也。

釋曰　《九家》據二已升坤五言，二繼體之君，故“不伐”。若以二未升言，則陽息體臨，教思无窮，故“善世”。在下，故“不伐”，與謙三“勞而不伐”同義。

德博而化。

荀爽曰：處五據坤，故“德博”。羣陰順從，故物“化”也。

釋曰　二升坤五，故取地道博厚之象。姚氏曰：“‘德施普’，故‘德博而化’。‘化’，謂陰陽易，成既濟。”案：此二句，言至誠盡性以盡人之性，正己物正，正中之效，所謂“君德”也。

《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。”

虞翻曰：陽始觸陰，當升五君。時舍於二，宜朱誤“宣”。利天下。直方而大，德无不利，明言君德。地數始二，故稱“《易》曰”。

釋曰　複舉經文而釋其意，故稱“《易》曰”。言《易》所以言“利見大人”者，以其有君德也。虞氏則謂陽始觸陰，二陰位，地數之始，以陽居陰，當升坤五，變易始此，故稱“《易》曰”。二體臨，與坤六二息臨同義。“直方而大，德无不利”，剛中而應，大君之宜，故“明言君德”。雖有庇民之大德，不敢有君民之心，故舜禹有天下而不與。有天德而後可居天位，故三王教世子必以禮樂。“一有元良，萬國以貞”，“利見大人”，在乎有其德也。

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎”，何謂也？子曰：“君子進德脩周作“修”，下及注同。業。

虞翻曰：乾“德”，坤“業”，以乾通坤，謂“進德脩業”。

宋衷曰：“業”，事也。三三公，君子處公位，所以“進德脩業”也。

釋曰　《易》者，聖人所以效天法地，崇德廣業。陽息至三，下坤成乾。至四，上坤生乾。乾“德”，坤“業”，三、四人道，以人事成天地之功，故皆言“進德脩業”。陽德，以陽通陰所處之位業。“三三公”，處人臣之極，事上接下，任大責重。“乾乾”非苟動，“進德”也；“惕若”非徒靜，“脩業”也。

忠信，所以進德也。

翟玄曰：忠於五，所以脩德也。

崔憬曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。

釋曰　忠信辭誠，進脩之道。姚氏曰：“三由元來，乾乾未已，故忠信所以進德。”案：“忠信”者，以誠待人，事君尤重。三忠於五，接乾生乾，陽所以息，承乾行乾，陽所以行，故曰“所以進德”。文王“三分天下有其二以服事殷”，夫子稱“至德”，正九三之事。惟然，故《易》不可以占險，忠信之事則可。

脩辭立其誠，所以居業也。

荀爽曰：“脩辭”，謂“終曰乾乾”；“立誠”，謂“夕惕若厲”；“居業”，謂居三也。

翟玄曰：居三脩其教令，立其誠信，民敬而從之。

釋曰　張氏曰：“‘辭’，謂教令，人君之事，故‘終日乾乾’。‘誠’者，忠誠，人臣之事，故‘夕惕若厲’。”案：脩辭正以立其誠。荀以“辭”“教令”，脩其教令以副其忠誠，庇民以事君，臣職乃盡，故曰“所以居業”。文王發政施仁，命諸侯以三忠，殷維人心而祈天命，是也。陽在三、四稱“脩”，三體震言稱“辭”，不中故“脩辭”。得正不變，故“立其誠”，立誠所以求中也。三艮爻，艮“居”。

知至至之，可與言幾也。

翟玄曰：知五可至而至之，故可與行幾微之事也。

補　“幾”上，今本無“言”字。

釋曰　知至知終，言進德脩業之盡善，所以居上居下各得其宜也。“至”者，德所至。陽息至三，又自三息，陽在復初稱“幾”，三反復道，知德所當至而至之，故可與研幾。⁽²⁾“幾者動之微”，“唯幾也故能成天下之務”。聖人將天下貞泰濟否，必以至誠深識，豫知事之必至，理之固然，而後能行所無事，應萬變而不窮。公家之利，知無不。知之早也，由其微知其著，故可與言幾微未至之事。《集解》有“言”字，《釋文》不出異文，容漏略。

知終終之，可與存義也。

姚信曰：知終者可以知始。“終”，朱重“終”，字衍。謂三也。“義”者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。

崔憬曰：“君子”，喻文王也。言文王進德脩業，所以貽厥武王至於九五。至於九五，可與進脩意合，故言“知至至之”，可與言微也。知天下歸周，三分有二以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進脩意合，故言“知終終之，可與存義”。

釋曰　“終”者，業所終，謂終於三。君子德唯恐其不盛，位唯恐其盛。“終日”，已過中極盛矣，故“惕若”以終之，終於“夕”也。陰靜稱“義”，終於臣道，可與存人倫之大義。“義”者，宜也。“存義”即立誠，謂守正不變，“終之”即居業也。古之聖人雖功濟天下，皆以人臣分所當，事君小心，終始如一，義之至也。姚云“知終者可以知始”，知始，謂反體復初。“存”謂泰，“亡”謂否，義與虞略同。崔以“知至”造周，“知終”事殷。夫文王君止仁，臣止敬，厥德不回，以受方國。惟其德之至純，故天命人心歸之。豈有陰行善事，謂子孫當王天下之心哉？失《傳》旨矣。

是故居上位而不驕，

虞翻曰：天道三才，一乾而以至三乾成，故“上”。“夕惕若厲”，故“不驕”也。

釋曰　君子之進德脩業如是。夫然，故居上下之閒，履危地而无咎。“日”以喻君。三居下體之上，故曰“上位”；承上乾而能惕，故“不驕”。

在下位而不憂。

虞翻曰：“下位”謂初。隱於初，“憂則違之”，故“不憂”。

釋曰　“夕”以喻臣。在上卦之下，體復初，故曰“下位”。“憂”，即危也。疾脩柔順，如初之“遯世无悶”，“憂則違之”，危去陽行，故“不憂”。居上居下，指實日夕取象之義。

故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。”

王弼曰：“惕”，怵惕也。處事之極，失時敗廢，懈怠則曠，“故乾乾因其時而惕，雖危无咎”。

釋曰　三在下卦之上，乾陽盛息而未離於下。乾乾之君子因時而惕，守正處中，危者使平，故“无咎”。王弼説於“惕”義未協。

九四曰“或躍在淵，无咎”，何謂也？子曰：“上下无常，非邪也。《釋文》：上下并如字。王肅：上，音時掌反。

荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也，故欲上朱作“進”。躍居五。下者，當下居坤初，得朱誤“德”。陽正位，故曰“上下无常，非邪也”。

補　何氏曰：言上下者，據位也。《正義》。

釋曰　“或之者，疑之也”，无常无恒，釋“或”義。四失位，求陽之正，故“非邪”。四有君德而居臣位，上躍居五，欲進其德以濟天下，下居坤初，謹脩其業以守臣節也。或上或下无常處，而務處其正。何云“上下據位”者，躍天上位，處淵下位也。

進退无恒，非離羣也。

荀爽曰：“進”，謂居五，“退”，謂居初，朱誤“三”。故“進退无恒，非離羣也”。

補　何氏曰：進退者，據爻也。又曰：所以“進退无恒”者，時使之然，非苟欲離羣也。《正義》。

釋曰　陽與陽羣，陰與陰羣，所謂“方以類聚，物以羣分”。陰道從陽，當離其類，故坤《彖》曰“東北喪朋”。陽則否，或進或退，皆乾元之用，所以息乾通坤，非離其羣也。此陰陽之别。何云“進退據爻”者，謂爻進而躍，退而在淵也。

君子二字朱脱。進德脩朱作“修”。業，欲及時也，故无咎。”

崔憬曰：至公欲及時濟人，故“无咎”也。

補　或稱鄭本無“欲”字、“也”字。

釋曰　君子德日進，位不敢苟進，德愈盛心愈下。忠誠達天，厚順應地，立心至公，或進或退，欲及時以求至當，故“无咎”。四不及中，故言“及時”。當其可之謂時，四至公欲及時濟人，無躁動出位之私，故或進或退，皆當其可。晁氏引鄭本無“欲”字、“也”字，葢所據本脱。

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，

虞翻曰：謂震、巽也。庖犧觀變而放八卦，“雷風相薄”，故“相應”也。

張璠曰：天者，盧無“者”字。陽也，君者，當“亦”。陽也。雷風者天之聲，號令者君之聲，明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。

釋曰　惠氏曰：“傳因二、五相應而廣其義，明八卦陰陽本有是相應之理。”愚謂萬物各以類應。聖人之於民，類也。聖人體乾元，通德類情，使萬物各得其所。其道於八卦六位著之，一陰一陽之謂道，八卦六位陰陽各從其類。陽居陽位，陰居陰位，則相比相應。大極之體正，既濟之象成。張氏曰：“庖犧則象觀變，六位之列，初震二巽貞地位，故‘同聲相應’。五艮上兑貞天位，故‘同氣相求’。三貞下坎，‘水流溼’也。四貞上離，‘火就燥’也。天尊貞五，坎體成於乾，‘雲從龍’也。地卑貞二，二，巽位，‘風從虎’也。此參天兩地之數，妙萬物之本。”案：虞云“庖犧觀變而放八卦”，謂觀變於陰陽而立卦。“放”，則也。“同聲相應”，謂凡同聲者皆相應，如雷與風之相薄，以起聖作物覩相應之義。張璠以雷風喻號令，與傳語意不協。

同氣相求。

虞翻曰：謂艮、兑。“山澤通氣”，故“相求”也。

崔憬曰：方諸與月同有陰氣，相感則水生。陽燧與日同有陽氣，相感則火出周作“生”。也。

釋曰　凡同氣者皆相求，如山澤之通氣，崔氏所舉是也。

水流溼，朱作“濕”，注同。

荀爽曰：陽動之坤而坎。坤者純陰，故曰“溼”也。

火就燥。

荀爽曰：陰動之乾而成離。乾者純陽，故曰“燥”也。朱本脱圈，虞注提行，非。

虞翻曰：離上而坎下，“水火不相射”。

崔憬曰：決水先流溼，□［然］⁽³⁾火先“流”字至此，朱脱。就燥。

釋曰　荀意，坎者，乾二、五之坤陰而成，故“流溼”；離者，坤二、五之乾陽而成，故“就燥”。虞氏則以成既濟、坎離互體言，既濟坎在上，而水性流溼向下，故下又互坎；離在下，而火性就燥向上，故上又互離。坎離相互，陰陽相生，故“不相射”，“射”，厭也。凡物性剛柔遲速，各從其類，類别而後能相濟，皆如此。崔注闕文，無可校補，要然火之義。

雲從龍，

荀爽曰：“龍”喻王者，謂乾二之坤五坎也。

虞翻曰：乾“龍”，雲生天，故“從龍”也。

風從虎。

荀爽曰：“虎”喻國君，謂坤五之二字朱誤倒。乾二巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。

虞翻曰：坤“虎”，風生地，故“從虎”也。

補　王肅曰：龍舉而景雲屬，虎嘯而谷風興。

張璠曰：猶言“龍從雲、虎從風”也。並《史記·伯夷列傳》集解。

釋曰　荀以乾君卦，龍虎皆君象。乾二之坤五體坎雲，五坎主，故“雲從龍”。坤五之乾二體巽風承三，故“風從虎”。皆以陰從陽，合於“首出庶物，萬國咸寧”之義。此説乾坤相通，以起下文聖作物覩。虞氏以龍虎分象乾坤，則乾龍，乾二之坤五體坎，故“雲從龍”；坤虎，坤五之乾二互巽，故“風從虎”。乾貞五，坤貞二，是謂“天地定位”。張璠説與傳文違，非也。

聖人作而萬物覩。

虞翻曰：“覩”，見也，“聖人”則庖犧。合德乾五，造作八卦，“以通神明之德，以類萬物之情”。五動成離，日出照物皆相見，故曰“聖人作而萬物覩”也。

陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位。功成制作，萬物咸見之矣。

補　鄭康成曰：“作”，起也。

馬融：“作”“起”。並《釋文》。

孔穎達曰：聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應。

釋曰　八卦貞於乾坤六位，其相應如是，故凡同類者舉相應也。聖人先得人心之所同然，出於其類而實與我同類。八卦之氣，根於乾元，萬物知覺覺於聖人。故聖人起在天位，造作法度，則萬物共仰而覩之。“聖人作”即“大人造”，所謂“飛龍在天”也。“萬物覩”，所謂“利見大人”也。庖犧作八卦，聖作之最先者。孔氏謂生養之道相感應，説“作”“覩”之理至當。“天地之大德曰生”，聖人以天地生物之心心，其制作皆以生養萬物。萬物之生各有其本，本所以類别也。上古之世，民不知類，庖犧類萬物之情，本之於父子，又本之於夫婦，而人倫正，倫即類也。人倫正而王道行，相生相養之事觸類而長，所以其教不肅而成，其政不嚴而治，凡有血氣莫不尊親也。虞云“五動成離”，此動，謂用事，非變也。以爻變言，則五動二變應之體離，萬物皆相見，是“利見大人”之義。

本乎天者親上，

荀爽曰：謂乾九二，本出於乾，故曰“本乎天”；而居坤五，故曰“親上”。

本乎地者親下，

荀爽曰：謂坤六五，本出於坤，故曰“本乎地”；降居乾二，故曰“親下”也。

崔憬曰：謂動物親於天之動，植物親於地之靜。

則各從其類也。

虞翻曰：“方以類聚，物以羣分”，“乾道變化，各正性命”，“觸類而長”，故“各從其類”。

釋曰　本天親上本地親下，此因聖作物覩，而言卦爻升降消息。陰陽皆本乾坤，各從其類，此類别之大要。乾元所以用九六，各正性命，歸於既濟也。乾二升五親上，以本出乎天，陽類也。坤五降二親下，以本出乎地，陰類也。六爻陽從陽位陰從陰位視此。一陰一陽，陽先陰後，與陽上陰下同意。由是而推之，震、坎、艮本乎乾，皆陽類，與乾親。巽、離、兑本乎坤，皆陰類，與坤親。八卦重六十四，陽爻本天親乾，陰爻本地親坤。陽性欲升，陰性欲承，三百八十四爻陰陽各從其類，猶萬物之從聖人也。聖人盡其性以盡人性盡物性，類族辨物，因其固有而利導之，探其本以别其類，使同類相親，異類相濟，而相生相養之道，引申無窮，萬世永賴矣。

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而无位，

荀爽曰：在上，故“貴”；失正，盧作“位”。故“无位”。

釋曰　虞注《繫辭》曰：“天尊，故‘貴’；以陽居陰，故‘无位’。”案：上非天位之正，居卦之終，極盛將衰，無與守位，故“无位”。

高而无民，

何妥曰：既不處九五帝王之位，故“无民”也。夫“率土之濱，莫非王臣”，既非王位，則民不隸屬也。

釋曰　虞注《繫辭》曰：“在上，故‘高’；无陰，故‘无民’也。”案：無與治民，故“无民”。乾純陽，五正中，用九成既濟。二正應，陽倡陰和，坤民皆從之。上失位，三得正不變，故无陰无民。上由五息，所居猶是天子之位，以時運之過，有是象。聖人知其過而戒之，降心求賢，則猶是九五，萬民所利見，所謂不失其正也。何氏説與九家《象傳》注義近。

賢人在下位，

荀爽曰：謂上應三，三陽德正，故曰“賢人”；别體在下，故曰“在下位”。

而无輔，

荀爽曰：兩朱誤“而”。陽无應，故“无輔”。

是以動而有悔也。”

荀爽曰：升極當降，故“有悔”。

補　《淮南子》曰：同言而民信，信在言前也。同令而民化，誠在令外也。動於上不應於下者，情與令殊也，《易》曰“亢龍有悔”。高誘曰：人君動極在上，故“有悔”。《繆稱》篇。

釋曰　陽升極當降，能降心下賢，至誠勤民，乃順動而悔亡。

潛龍勿用，下也。

何妥曰：此第二章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未時用，故云“下”。

釋曰　此以下兩章，反覆詠歎六爻之義，此章以人事明之。惠氏曰：“下，謂初。”愚謂此據乾已成卦言，上下皆陽，故但言“下”，不言“陽在下”。

見龍在田，時舍也。

何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。

虞翻曰：二非王位，時暫舍也。

釋曰　何云“通舍”，本王弼義。“舍”，釋也。但王以時言，謂時運漸亨，凝閉解釋。何以德言，謂樂天知時，無所凝滯耳。皆非也。“時舍”，謂二有君德，當升坤五，時暫舍於二，若舜臣堯時也。惠氏士奇曰：“‘舍’，讀如‘命田舍東郊’之‘舍’”。

終日乾乾，行事也。

何妥曰：此當文王西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言“行事”也。

釋曰　據乾已成卦言，則舜禹“宅百揆”是其事。

或躍在淵，自試也。

何妥曰：欲進其道，猶復疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。

釋曰　何説在大壯時則然。在乾時，則舜受命攝位而讓德弗嗣是也。惠氏曰：“求陽正位而居之，故自試。”

飛龍在天，上治也。

何妥曰：此當堯、舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。

釋曰　惠氏曰：“畫八卦以治下，故曰‘上治’。”案：神農、黄帝、堯、舜以來聖帝明王，皆同此道。

亢龍有悔，窮之災也。

案：此當桀、紂失位之時，亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍也。

補　“之”，或稱鄭本作“志”。

釋曰　此推極言之，言亢之有悔，是即窮大失居之災，所以戒志之亢。晁氏引鄭作“窮志”，或有據。志不窮，則雖悔不災。

乾元用九，天下治也。

案：此當三皇五帝禮讓之時，垂拱无朱作“無”。而“天下治”矣。○朱脱。

王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治未之能也，故“乾元用九”，則“天下治也”。夫識物之動，則其所以然之理皆可知也。龍之德，不妄周有“者”字。也。潛而勿用何乎，必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻人，以位時。人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

釋曰　惠氏曰：“《春秋元命包》曰‘天不深正其元，不能成其化。’九者，變化之義。以元用九，六爻皆正。王者體元建極，一以貫之，而君臣上下各得其位，故‘天下治也’。”？

潛龍勿用，陽氣潛藏。

何妥曰：此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰“潛龍”也。

釋曰　此章兼以天氣人事明之。陽氣藏在地中，據復時言。

見龍在田，天下文明。

案：陽氣上達於地，故曰“見龍在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。

孔穎達曰：先儒以九二當太蔟朱作“簇”。之月，陽氣見地。則九三建辰之月，九四建午之月，九五建申之月，上九建戌之月。羣陰既盛，上九不得言“與時偕極”，先儒此説，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已同“以”。來。此九二爻當建丑、建寅之閒，於時地之萌牙物當“初”。有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰氣。所以六律六吕陰陽相關，取象論義，與此不殊也。

釋曰　姚氏曰：“乾二之坤五，坤五降乾二成離‘文明’。”案：二體臨，“教思无窮”，學問言行見而民莫不敬，正己物正，故能使“天下文明”。文明對草昧言，天下文明之治，始於伏羲，民自無禮而有禮，自無别而有别，相愛相敬，尊尊親親長長賢賢，而人類超然殊絶於禽獸。禽獸無條理，故昏亂，人有條理，故文明。伏羲作八卦，立人倫，文明之本。作結繩網罟，備物致用，立成器以天下利，文明之用也。

終日乾乾，與時偕行。

何妥曰：此當三月陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。

釋曰　“乾乾因其時而愓”，故“與時偕行”。

或躍在淵，乾道乃革。

何妥曰：此當五月微陰初起，陽將改變，故云“乃革”也。

釋曰　四在大壯時，則革陰而陽。在乾已成後，則革不正而正。“乾道乃革”，猶云“乾道變化”，本以天道言。在人事，則撥亂改過皆是。夏之靡，周之周公，漢之諸葛，唐之李、郭，革陰以息九五之陽，皆其象。而湯、武特其一義，革《彖傳》於湯武革命正其名教曰“順乎天而應乎人”。順天應人，以陽決陰，謂之革命。悖天理，逆人心，以陰干陽，則謂之亂賊而已。“乾道乃革”，正名乾道以臨之，所以深塞逆源。何據爻辰以“乾道乃革”當五月者，革夬、姤閒消息，乾元以陰變陽，天地革而四時成，皆乾元之行也，亦一義。

飛龍在天，乃位乎天德。

何妥曰：此當七月萬物盛長，天功大成，故云“天德”也。

釋曰　“天德”，乾元。九五，乾元之位。“飛龍在天”，位乎天德之位，乾元正也。何以否七月當之，所謂“天尊地卑乾坤定”也。

亢龍有悔，與時偕極。

何妥曰：此當九月陽氣大衰，向將極盡，故云“偕極”也。

釋曰　乾上陽盛極則陰將生，堯之末年四凶在朝是也。何氏以剥上陽衰之極，虞《繫》注云“紂窮否上，知存而不知亡”是也。否上，即剥上。

乾元用九，乃見天則。

何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。　案朱不空格，周無“案”字。王弼曰：“此一章全説天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。”

釋曰　乾元用九，陰陽各正，成既濟定，天則乃見。何以消息皆天行，用九，乾道變化以成消息，陰陽二氣共成歲功，是乃既濟之事，所謂天則也。王弼未達用九成既濟之義。

乾元者，始而亨者也。

虞翻曰：乾始開通，以陽通陰，故始通。

釋曰　篇首分釋四德，此章論四德皆統於元。“始而亨”，言乾元萬物始，而亨坤以生物。“亨”者元所，故曰“乾元者，始而亨者也”。

利貞者，性情也。

干寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。

王弼曰：不乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故“始而亨”者，必“乾元”也。“利而正”者，必“性情”也。

補　“性情”，或稱鄭作“情性”。《晁氏易》。

釋曰　“元”，性也，“亨”者，性之發，情也。乾性陽，其情欲升欲倡。坤性陰，其情欲承欲和。乾元亨坤，則陰陽和，六位正，是乾之性情然也，故曰“利貞者，性情也”。干氏謂乾元亨坤，化生萬物，利其性，正其情。王弼云“性其情”者，謂情無失正，一如其本性，故利而貞，於傳文意不協。

乾始能盧、周作“而”。以美利利天下，

虞翻曰：“美利”，謂“雲行雨施，品物流形”，故“利天下”也。

補　“能”，或稱鄭本作“而”。《晁氏易》。

釋曰　“乾始”，元也，“美利”，即嘉會之“嘉”。乾元所以利天下者，以陽亨陰也。晁稱鄭本作“而”，“能”“而”古字通，惠校《集解》據之。

不言所利，大矣哉。

虞翻曰：“天何言哉，四時行焉，百物生焉”，故利者大也。

釋曰　亨則利，利則貞。无所不利，各正性命，故利者大。諸卦皆言所利之事，乾无所不利，直言“利貞”而已。“大矣哉”，釋“貞”義。

大哉乾乎，剛健中正純粹精也。

崔憬曰：不雜曰“純”，不變曰“粹”。言乾是純粹之精，故有“剛健中正”之四德也。

釋曰　崔以“剛健中正”句，惠、張則連下讀之。惠氏曰：“‘純’，兼統陰爻也。‘粹’，不雜也。一氣能變曰‘精’。”案：“剛健中正純粹精”，七者乾之性。性剛健，故六畫純陽。性中正，故潛、見、惕、躍、飛、亢皆不失其正。不失正斯不失中。性純粹精，故純陽而能通陰。陽性欲升，於此明矣。乾有七德，合而言之曰“元”。

六爻發揮，旁通情也。

陸績曰：乾六爻發揮變動，旁通於坤，坤來入乾以成六十四卦，故曰“旁通情也”。

補　王肅曰：“揮”，散也。

“揮”，本亦作“輝”。並《釋文》。

釋曰　乾六爻變動，旁通於坤，以成六十四卦。此七德之發，是謂“情”。以己之情通乎人之情，是謂“旁通情”。《中庸》曰：“成己仁也，成物知也。惟天下至誠能盡其性，能盡其性，則能盡人之性盡物之性。”此“旁通”之義。“揮”，或作“輝”，借字。

時乘六龍，

《九家易》曰：謂時之元氣，以王而行。履涉眾爻，是“乘六龍”也。

以御天也。

荀爽曰：御者，行也。陽升陰降，天道行也。

釋曰　“時乘六龍以御天”，言亨而利貞，義見《彖傳》。元氣發動，行乎六爻以通坤，是乘六陽以行天道也。夫是以陰陽和洽，雲行雨施而天下平。

雲行雨施，天下平也。

荀爽曰：乾升於坤曰“雲行”，坤降於乾曰“雨施”。乾坤二卦成兩朱誤“雨”。既濟，陰陽和均而得其正，故曰“天下平”。

釋曰　《彖》以“雲行雨施”言“亨”，因乾坤交就既濟取象，故繼以“品物流形”。此以“雲行雨施”言“利貞”，直謂既濟定，故曰“天下平”也。

君子以成德行，

干寶曰：君子之行，動靜可觀，進退可度。動以成德，无朱作“無”。所苟行也。

日可見之行也。

虞翻曰：謂初。句。乾稱“君子”，陽出成上德。雲行雨施則成離，日新之謂上德，故“日可見之行”。

釋曰　此以下，復釋六爻之辭，此節申初九爻義。惠氏曰：“初，善也，積善成德。震行，故以‘行’，‘終日乾乾行事也’，故‘日可見之行’。”案：陽息至三乾成，成德之象。君子以積善成德其行，輝光日新，發於事業，“日可見之行”也。虞云“陽出成上德”，言出而既成乃上德。三息成乾，二變離日見，故“日可見之行”。干氏以初成德，時潛時見，動以成德，其德本日可見之行事。但君子素位而行，當潛之時，應潛之義，是以弗用。

潛之言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

荀爽曰：“隱而未見”，謂居初也。“行而未成”，謂行之坤四，陽居陰位，未成君。乾者，君卦也，不成君，故不用也。

釋曰　惠氏曰：“陽見于二，成于三，今隱初，故未見。震行，‘行而未成’，謂德未成，是以弗用。此專釋‘潛’義，故云‘潛之言’。”案：初雖全具卦氣，必三息而後進德脩業，可與幾可與存義，所謂用也。“潛之言”，隱在下而未見，雖行而未成。程《傳》云：“未成，猶未著。”潛之義如是，是以龍德之人，當此之位則弗用也。此但以未見未成釋潛，不以潛遯世，葢據乾已成言。荀以行行之坤四，此通六十四卦言之。謂若復初之坤四成豫，失位未成君，未能以美德利天下，故不可用。豫四當升五正位，猶初息二而後升五。在初始行，固未成也。然乾初得位道本，確乎不拔。“樂則行之”，謂上息，非之坤，荀説似未當。

君子學以聚之，問以辯之，《釋文》：辯，如字，徐扶免反。

虞翻曰：謂二。句。陽在二，兑口，震言講論，坤文，故“學以聚之”。“問以辯之”，兑《象》“君子以朋友講習”。

寬以居之，仁以行之。

虞翻曰：震“寬仁”，“行”。謂居寬行仁，朱脱“仁”字。“德博而化”也。

釋曰　“寬”謂廣大其心，“居”，居德也。

《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。

虞翻曰：重言“君德”者，大人“善世不伐”，信有君德，“後天而奉天時”，故詳言之。

釋曰　姚氏曰：“初習謂之學，重習謂之修。之，目君德也。《學記》曰‘師也者，所以學君’，聚之辯之居之行之，皆謂君德也。‘聚’，具也。‘問’，論難也。‘辯’，謂考問得其定也。‘寬’，宏也，猶愛也。‘寬以居之’者，學之博，愛之深，藏修息游，无非學也。此説寬居與虞異，而義甚精。‘仁以行之’，以仁天下也。此皆世子時事，故重言‘君德’，言二當升五而君，而天下利見之也。”愚謂有君德而後利見大人，舜、禹、伊、傅是也。有君德而後可大人，天下所利見，舜、禹及歷代聖君是也。虞云“後天而奉天時”者，亦謂繼體之大人。陽息至二，震春兑秋，由是升五成既濟，坎冬離夏，葢德足以奉天時行也。

九三重剛而不中，

虞翻曰：以乾接乾，故“重剛”；位非二、五，故“不中”也。

上不在天，下不在田，

何妥曰：上不及五，故云“不在天”；下已過二，故云“不在田”。處此之時，實危厄也。

故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得“无咎”矣。

釋曰　三、四皆言“重剛”，明重卦之義。“重剛而不中”，言居兩乾之閒，接乾生乾，任大責重，而位不得中。“上不在天”，非上中也，“下不在田”，非下中也。

九四重剛而不中，

案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。

上不在天，下不在田，中不在人，

侯果曰：案《下繫》：“易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之”，謂兩爻一才也。初兼二，地也，三兼四，人也，五兼六，天也。四是兼才非正，故言“不在人”也。

釋曰　三、四人道，在全卦之中，人陽以三正。四以陽居陰，位出人上，非人道之正，故“中不在人”。

故或之。或之者，疑之也，故无咎。

虞翻曰：非其位，故“疑之”也。

夫大人者，

《乾鑿度》曰：聖明德備曰大人也。

釋曰　“大人”，謂五。

與天地合其德，

荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。　案：謂撫育无私，同天地之覆載也。盧、周無“也”字。

補　鄭康成説《堯典》“光被四表，格于上下”曰：所謂大人，與天地合其德，與日月齊其明。

釋曰　五自二息，用九乾二升坤五，二五相應，故“與天地合其德”。

與日月合其明，

荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離日。乾二之坤五坎，坎月。案：威恩遠被，若日月之照臨也。

釋曰　用九成既濟體坎離，故“與日月合其明”。

與四時合其序，

翟玄曰：乾坤有消息，從四時來也。　案：朱、盧此上有“又”字。賞罰嚴明，順四時之序也。

釋曰　乾元亨坤，六陽消息周四時，故“與四時合其序”。

與鬼神合其吉凶。

虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合凶。以乾之坤，故“與鬼神合其吉凶”。　案：禍淫福善，叶鬼神之吉凶矣。

釋曰　陽用事而物生，陰用事而物變。乾元亨坤，萬物出陽入陰，原始及終，盡性至命，故“與鬼神合其吉凶”。大人“與四時合序”，明堂月令之政也。“與鬼神合吉凶”，《洪範》五行之徵也。

先天而天弗違，

虞翻曰：乾“天”“先”。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先，故“先天而天弗違”。

崔憬曰：行人事合天心也。

釋曰　五天位，大人在乾五，成既濟天位不變，故“先天而天弗違”。謂先體天道以行事，而天心適合也。虞云“乾五之坤五”者，謂成坎也。四上動成坎，即乾五之坤象，五位先正，故“先天”。

後天而奉天時。

虞翻曰：“奉”，承行。乾三之坤初朱誤“二”。成震，震“後”也。震春兑秋，坎冬離夏，四時象具，故“後天而奉天時”，謂“承天時行”，順也。

崔憬曰：奉天時布政，聖政也。

釋曰　乾元入坤，由謙三息復震，見臨兑。乾既成，用九成既濟。乾自坤息，承天時行，故“後天”。

天且弗違，而盧、周無“而”字。況於人乎？

荀爽曰：“人”，謂三。

釋曰　三與五同功之輔。乾元用九，則六龍皆其輔。

況於鬼神乎？

荀爽曰：“神”，謂天，“鬼”，謂地也。　案：大人“惟德動天，无遠不届”，鬼神饗德，夷狄來賓，人神叶從，猶風偃草，豈有違忤哉。

補　鄭康成説：鬼神，從天地者也。

釋曰　姚氏曰：“乾元託位於五，故於九五發乾元之大用焉。五者，聖人之位，乾元者，聖人也，六爻變化，皆元主之。五天二地，二應五，成既濟之正，故‘與天地合其德’。二五相應，離日坎月，故‘與日月合其明’。四時，謂十二消息，消息以時，故‘與四時合其序’。精氣神，游魂鬼，成變化，行鬼神，故‘與鬼神合其吉凶’。既濟，太極之象，先天地者也，故‘先天而天弗違’。既濟居一經之終，故‘後天而奉天時’。元所以統天也，此即元之元无所不在，以明聖之所以聖，故曰‘夫大人者’。‘與’，偕也。化育萬物謂之德，照臨四方謂之明。‘序’，次序。‘弗’，不也。天且不違，況於人乎。夫民，神之主也，人不違，況於鬼神乎。《禮運》曰：‘故聖人作則，必以天地本，以陰陽端，以四時柄，以日星紀，月以量，鬼神以徒，五行以質，禮義以器，人情以田，四靈以畜。’”

亢之言也，知進而不知退，

荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰“知進而不知退”也。

釋曰　惠氏曰：“此專釋‘亢’義，故云‘亢之言’。”愚謂物極必反，乾盈上則姤生下，自然之理。聖人於極盛之時豫防天下之亂，因其進極失位，設深戒，知進之過而戒之。之坤三，降心求賢，則知退矣。知退則无退矣，不知退則必至於退。《九家》所謂下之坤三屈諸侯，同一象而處之非其人，則吉凶異也。非龍德之人，孰能處亢極而不失正者乎。

知存而不知亡，

荀爽曰：在上當陰，今反陽，故曰“知存而不知亡”也。

知得而不知喪。

荀爽曰：“得”謂陽，“喪”謂陰。　案：朱、盧“案”上有“又”字。此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。

釋曰　姚氏曰：“陽存，化之陰亡。陽在五得，在上當化之陰喪，亡喪其陽也。進必有退，存必有亡，得必有喪。上處非其位，不知物極之必反。三者不知，則三者隨之矣，是之謂亢。知有退則能保其進，知有亡則能保其存，知有喪則能保其得，知失位而不動則三者免矣，非聖人其孰能之。”

其唯聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

荀爽曰：“進”謂居五，“退”謂居二，“存”謂五陽位，“亡”謂上陰位也。再出朱作“稱”。“聖人”者，上“聖人”謂五，下“聖人”謂二也。

案：此則“乾元用九，天下治也”。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱无，芻狗萬物，“生而不有，功成不居”，“百姓日用而不知”，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合大盧、周作“太”。和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱“聖人”者，歎美用九之君，能“知進退存亡而不失其正”，故得“大明終始，萬國咸寧，時乘六龍以御天也”。斯即“有始有卒者，其唯聖人乎”，是其義也。

崔憬曰：謂失其正者，若燕噲讓位於子之之類是也。　案：“案”上朱不空格，盧、周有圈。三王五伯，揖讓風頽，專恃干戈，遞相征伐。失正忘退，其徒實朱作“寔”。繁，略舉宏綱，斷可知矣。

補　“其唯聖人”，王肅本上句作“愚人”。《釋文》。

釋曰　此因亢之失道而言龍德之人不失正，用九之事也。張氏曰：“亢由失正，之坤得正，六龍一德。”姚氏曰：“‘其唯聖人’，言高上之位非聖人不能居也。聖人，謂乾元。乾元用九，自初至上一以貫之，故‘知進退存亡’。爻之變化，莫非元也，託位於五，故‘不失其正’。再言‘聖人’，以見非聖不能也。”愚謂“知進退存亡而不失其正”，則乾坤六爻皆正，此申用九之義，而用六之義在其中矣。荀云“進謂居五，退謂居二”者，時行則行，時止則止也。云“存謂五陽位，亡謂上陰位”者，知失位而戒也。云“上聖人謂五，下聖人謂二”者，惠氏曰“九五生知之聖，九二學而後至於聖”。如李氏義，則謂反覆歎美用九成既濟，惟聖者能之也。聖人“知進退存亡不失其正”，故“不亢”。崔氏所言，則退而失正者，其事與亢反，而失正之災則與亢同。李云“三王五伯，揖讓風頽”，謂時世升降耳，非以三王與五伯以後並譏也。王肅上“聖人”作“愚人”，屬上節讀，大失聖傳語氣，無知妄作，舉師師相傳各家皆同之明文擅改之，侮聖人言，無忌憚甚矣。凡肅説之謬，今皆引而嚴斥之，以尊經也。

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(1)　點校案：“”字避諱缺筆，下文皆寫正作“玄”。

(2)　點校案：“研幾”，疑當作“言幾”。若原文無誤，“研幾”亦通。

(3)　點校案：據李道平《周易集解纂疏》，此方框“然”字，曹元弼“釋曰”亦以“然火之義”推之。