庚桑楚
能达到极致玄妙之道的，就要处于无为之事，听任于自然法则，不用期待万物的变化而万物将自然变化。
老聃的弟子中有个叫庚桑楚的人，唯有他得了老聃之道，在北方的畏垒山居住。他的佣人中有炫耀自己智慧的，即被辞去；他的侍女中有标榜仁义的，即时使她远离。敦朴的则和他同住，勤劳的被他役使。过了三年，畏垒庄稼丰收，畏垒的人民相互说：庚桑子当初来的时候，我对他感到惊奇而有异。现在我以时日来看他却显得有不足，而以岁月来看他却是有余。他差不多就是圣人了吧？为什么不一起推举他为主，敬奉他的为人呢？庚桑子听到让他南面做君主，他却很不愉快。
老子之道以真空为体，以妙有为用，若不是至人，谁能心领神会呢？庚桑子可以称为至人而能达到真空妙有的情趣。得到真空就可以做到至虚，达到妙有就可以做到至静。虚静无为，就可以与天地同其流行，阴阳同其和气，于物不迕，而所处之地皆可同化，这就是畏垒有大丰收之故。然而所谓至人，并不是他的需求与人不同，而人们自以为有与人不同之处。这就是畏垒之民自以为庚桑子有特异。有作为而不依恃其作为，功绩有成而不居功自傲，见到有恩宠而惊异，听到有美誉而惧怕，受到畏垒之民的敬重而心有不悦。
然而，这个样子处世，让弟子们觉得很奇怪。庚桑子说：有什么奇怪的呢？春气萌发而百草丛生，正当秋收则万物成熟。春生与秋收，岂能没有所得吗？这是自然之道的运行啊。我听说至人安处在狭小的居室之中，而百姓随心所欲，安居乐业，自得其乐。现在畏垒的人民有心把我供奉在贤人之间，我岂是要引人注目吗？我因此对老聃的教诲感到不安。至人隐藏着自然的真性，遗忘掉自然的机遇，罢黜聪明，摒弃智慧思虑，一下子忘掉了所作所为而听任于自然。即使居住在只能容身的室内，他们也不与外物有所交接，而外物也不知其作为。
弟子说：不是这样啊！像那平常的水沟，大鱼无法转动身躯，而小鱼就可以随心所欲了；几步就上去的小丘陵，大型的野兽无法隐藏它的身躯，然而孽狐却得吉祥。况且尊贤授能，先行善施利，古代明君尧舜就是如此，何况是对于畏垒的人民呢！先生就听任他们的意愿吧。
庚桑子说：小子你过来。即使口能含车的巨兽，坦然地离开大山，就免不了有被罗网的祸患；能口吞舟船的大鱼，倘若离开海水，那么小蚂蚁就可以让它痛苦不堪。所以说鸟兽不怕高山，鱼鳖不怕水深。那些保全形神而养生的人，隐藏他的身躯，也是不厌于深远罢了。像尧舜这两个人，有什么好称赞的呢？像他们这样区别分辨贤能善利，就是妄自开凿垣墙而种植蓬蒿，选择头发来梳理，清点米粒来做饭，如此谨慎的样子又怎能来济世呢。推举贤能就会使百姓互相倾轧，任用智慧就会使人民相为谋盗，这些方法不能够使人民淳厚。人民求利迫切，致使儿子有杀父母的，臣民有杀君主的。白天抢盗，正午挖墙。我告诉你吧，大乱的根源，必然是滋生在尧舜的时代，而它的弊病必然留存于千年之后，其间一定有人吃人的现象。
鱼属于阴类，兽为阳物，阴性隐而阳性显，这是物种的自然现象。庚桑子的弟子说到巨鱼与巨兽，而告诉庚桑子隐与显的道理，然而隐者自隐，显者自显，各自持守它们的天性而不至于有所牵累。隐藏超过了它的极限就会被显所制，显若超过了它的极限就会被隐所拘，这也是形势的自然法则。因此庚桑子回答野兽离开大山便遭遇祸患，鱼儿脱离水源便被蝼蚁所苦，还不如各自持守自然的天地而退藏于深远的地方。以此而知，至人为什么能冥心于极致，而所以保全形体啊。
南荣趎愕然地端坐那里，说：你我的年纪已经算是大的了，要怎么学习才能达到你说的境界呢？庚桑子说：保全你的形体，养护你的生命，不要使你的思虑忧伤，像这样做，三年就可以达到我说的境界了。南荣趎说：眼睛与形体，我不知道它们有什么不同，而盲人却不能看到；耳朵与形体，我不知道有什么不同，而聋的人却不能听到；心与形体，我不知道它们有什么不同，而狂妄的人却不能自得其乐。形体与形体之间都相互通畅，然而或许有邪欲在其中间隔着它们，使两者相求而不能互通有得。现在你却对我说：保全你的形体，养护你的生命，不要使你的思虑萦绕忧伤。我努力求道，只能听在耳朵里！庚桑子说：我能说的话已经说完了。细腰土蜂不能孵化出豆子里的大青虫，越地产的鸡不能孵出天鹅卵，鲁地产的鸡就可以。鸡与鸡之间，天性没有什么不同，而有能与不能的差别，只能说它们的才能有大有小。现在我的才能，不足以来教导你，你为什么不到南方去拜见老子呢？
南荣趎准备了干粮，走了七天七夜，到达老子的住所。老子说：你从庚桑楚的住处来吗？南荣趎说：是的。老子说：你为什么和这么多人一起来呢？南荣趎惊诧地回头看着后面。老子说：你不知道我所说的含义吗？南荣趎先是低身而有愧色，后又仰头而叹息说：现在我忘了我要回答的话了，因而丢掉了我要问的问题了。老子说：怎么说呢？南荣趎说：说不知道吧，人们说我愚昧；说我知道吧，反而有害自身。不行仁则伤害他人，行仁反而有害自身；不行义则伤害别人，行义则反而有害于自己。我怎样才可以避免这些伤害呢？这三个方面是我所忧虑的，希望因为庚桑楚的引见，请给予赐教。老子说：刚才我见到你眉目之间的神情，便知道了你的来意，现在通过你的问话证明了这一点。你漠然有失的样子好像没有了父母，又好似拿着竹竿去探求大海的渊深一样。你是失落流亡的人吗？迷惘啊！你想返回你原本的情性，却没有办法，可怜啊！南荣趎请求进入馆舍受学，取其所好，去其所恶。十天后又自惆怅，再去见老子。老子说：你自己在洗涤，为什么又忧郁不安呢？是否心中还有诉说不清的恶念呢？外物的束缚不可因此烦忧而影响到内心的不安，要内心淡定；内心的困扰不可被情性执拘，要断绝外在的诱因；内外都受束缚的人，即使具有道德修养的人也不能自我依恃，更何况是放任自然而自我行持的人呢？南荣趎说：同乡的人有病，邻里之人问候他，有病的人能说出他的病情，然而他已经把病当作病了，也就没有什么病了。就好像我要求学道，也譬如吃药加重了病情，我只希望听听养生之道也就足够了。老子说：养生的道理，能做到形神混融抱元守一吗？精神能不损失吗？能不用占卜就知道吉凶祸福吗？能停止分外之事吗？能把身心都放下来吗？能舍弃外求而反观内察吗？能无牵无挂放浪于形骸之外吗？能天性纯粹吗？能如婴儿一般吗？婴儿每天哭号而咽喉却不沙哑，这是精气和平的缘故；整天紧握拳头而始终不松开，这是精神内守的缘故。整天视物而眼珠并不常转动，这是心不在外的缘故。行动时随心所愿，安居时任性所为，顺物自然与水同波，这就是养生的道理罢了。
南荣趎说：那么说这就是至人所达到的境界了吗？回答说：不是的，这只是执着之心得以化解而已。所谓至人，和他交往你就会踏实，虽然是生活在地上却似是快乐在天上。不因为人物的利害而受到扰动，没有怪诞之事，没有谋虑之心，没有是非之别，如清风而去，如明月而来，这也是养生的道理啊。南荣趎说：若是这样就达到最高境界了吗？回答说：还没有。我原来告诉过你说：能如婴儿吗？婴儿动作不知道干什么，行为不知道去哪里。身躯如同枯槁树木的干枝，而内心已经是熄灭的灰烬。像这样子，祸患不能到来，福慧也不能降临，祸患、福惠都跟他没有关系了，哪里还有人为的灾难呢？
保全形体，即所谓不能亏损形体；怀抱生命，即所谓善于摄养生命；不要使你思虑萦绕，即所谓对物无心。这三个方面如果不是至人，就不能完全做到。
耳目是指外物的影响，心智是指内心的修养。如果耳目常行于外，心智必然荡散于内；心智荡于内，那么耳目就使用于外。用于外的，即使有所收获而心知依从就难以治理了。这都是因为有私我之故，唯有至人没有我，而外可舍弃耳目，内则遗忘心智，进入真空自得的境界，返回上古就已经存在的元真之地。这就是老子之论至人的道理。
卫生，就是保卫完全生命的道理。保卫完全其生命，那么生命就得以常存。保全生命之道，必先于使得，不摇动精气，所以说：能够使形神混融抱元守一吗？不摇动精气则精气自然充满，所以说：能够没有损失吗？有所自得则能明察祸福之故，所以说：不用占卜就可以知道吉凶吗？明察祸福就不会被外物所役使，所以说：能停止吗？不被外物所役使则了然通达，所以又说：能放下吗？了然通达，便忘却有彼我之别而保全形体了。所以说：能舍弃外因而反观内求吗？形神保全，那么死生聚散就不能挂碍于心中，就如复归于婴儿，返其有识至无识，使生命复归于元初，专气致柔，整日哭号而声音不沙哑，此精气之和也。即使整日攥拳，并非有所得到，所以握而手始终不松脱。眼睛即使整日观看，并非是有所求，所以眼睛始终不因而疲惫。足虽然欲行，并非有所追逐，身体虽然止于地上，而并非有所动作，所以行不知所为，居不知所之，与物齐同而和谐，这就是所谓的保全生命的道理。也就是说：与物自然而同其浮沉，是保卫生命的路径。
至人与物合一，而不与人有异，安居而乐业，乐天而知命，虚心而善应，事物不能牵累，无意于物而物莫能动。无思无虑，哪里还有什么谋略？无心无为，哪里还有什么事务？往来没有挂碍，而且自在圆通，自有所得，这就是至人保全生命永久常存的道理，所以说是保卫生命的路径。
心境安泰宁静的，焕发出自然的光辉，焕发出自然光辉的人，即刻显现出自然的为人。有修为的人，就有恒常的品德，有恒常品德的人，人们依附他，自然护助他。人们所依附的人，称为天之民；自然护助的人，称为天之子。要学习的人，是学习他所不能够学到的；实行的人，是实行他所不能实行的；辩论的人，是辩论他所不能够辩论的；求知的人，使知识停止在他所不能达到的知识之地。如果不能这样的话，自然赋予的本能就要遭受败坏。完备的物质以奉养形体，内涵无虑以养心，持守和气以处物，如果这样做却仍然有凶恶灾难到来，就是自然而不是人为所致，也不足以影响到已经形成的品行，更不可以使内心受纳它。心灵是有所操持的，如果不知道要操持什么，就不要有所操持了。没有已成的见解就贸然向外发挥，而每次发挥都不恰当，外物侵入内心却不能抛舍，每次都有丧失，难道是行为有不善吗？明目张胆作恶的，人人遇到都可以阻止他，这是行为不善良啊！暗中作恶的，良心永远受到谴责。能够明明白白地为人，无愧于良心的，就可以独行于天地之间。唯务于内实的人，行为不因为名利；唯务于外物的人，心志在于得到费用。行为不因名利的，只希望发光发热；志在于费用的，只有商人如此。看到了他跂行，还表现出安稳的样子。
至人回归于婴儿的状态，精气完全而神气旺盛，志向远大而真气充实。精气完全而神气旺盛的，就自然达到天人合一了；志向广大而真气充实，内在的明慧就自然普照。所以说心宇间泰然安定宁静的人，必然显现出天然的光辉。心宇就是精神志气所居舍之地，至人的精神志气难道有游移变化的吗？所以称为泰定。因为泰定，就自然明慧普照，所以称为天然的光辉。
保全生命的道理，是学习的人不能够通过勤学而获得的，也是实行的人所不能实行的，又是辩论的人所不能去辩论的，更是有智慧的人所不能够知道的。只有停止学问，没有追求，舍去辩论，丢掉智慧，应物于自然，才可以得到。所以说：学习的人，要学其中不能够学到的；实行的人，实行其中不能实行的；辩论的人，辩论其中不能辩论的；把所知道的知识，停止在所不能知道的境界里。如果不能达到如此，而是勉强想要企求达到，就不只是伤害生命，而自然的性命也丧失了，看似自然所致，实际上是其自身行为使他败伤的。
与物始终相应的，外物也会依附；与物不和谐的，他自身就不能相容，还怎么能容别人呢？不能容人的人没有亲近之人，没有亲近的人就没有人缘。兵器不比心志更锐利，莫邪一样的利剑还在其下；贼寇没有比阴阳更能伤人的了，在天地间的事物都无可逃遁。并不是阴阳来伤害他，而是内心的驱使所致。道是通贯于天地自然的，万物有分散就有凝聚，有成长就有毁灭。厌恶分散的，它分散的目的是为了更加完备；厌恶完备的，是为了求得更加的完备。所以心神外出而不能复返，因精气外泄，如同死期临近的视物如鬼。心神外出似有所收益，可谓入于死地了。绝灭了本性而徒有形体，就和鬼是同类了。如果用有形体和生命去效法无形象的道，那就自然安定了。
保全生命之道，一定要首先虚心，虚心就足以有包容之胸怀。有包容则外物来而不拒，不虚心就不能包容事物，不能包容事物就不能使自身与物混融。不能使自身与物混融，那么还能容下他人吗？不能容物，怎能容他人呢？不能包容他人，就会分出你我彼此，彼我分别就使人心疏离而不能依附。那么人都为自己，所以不能包容人的人没有亲近的人，没有亲近之人就使自己孤立于天地之间了，这就是不能做到内虚其心的缘故。心不能内虚，心志就会妄自行为，而且戕害其性命，所以说，心志比利器还要尖锐。心志妄行而内气也随从而混乱。这样说来，发自内心的喜属于和柔的阳气，发自内心的怒属于暴戾的阴气，怒的祸害尤其严重啊！怎么才能逃出形体事物之外呢？伤害人的没有比阴阳更大的了，因为它在天地之间，万物都无法逃遁。然而伤害人性命更甚的不是阴阳之所为，是由于心不能虚静而喜怒不依时而妄自暴发，所以并不是阴阳的伤害，是心意所指使的。
出生没有源本，消亡不见踪影。有实际而无与相处，有成长而没有始终。有源本所出而没有关窍的实际存在，有实际存在而没有处所的是宇，有成长而没有始终的就是宙。有生有死，有出有入。入出不见其形象的就是自然之门。自然之门就是从无到有。万物是从无生有。有不能以有再成为有，有必然出于从无到有、无中生有，一切都是从无到有的。圣人明彻这个道理。
古代的人，他们的智慧有一定的局限。有什么局限呢？有人认为未曾形成万物的时候，就是天地的开始，便是元气的起点，就不能够再往前推进了。另有人认为万物形成之后，把生长作为丧失，把死亡作为回归，这已经是有分歧了。还有人认为，开始时什么也没有，不久就有了生命，有了生命又即刻死亡。以从无中生出的有作为生命的开始，以生命的过程为躯体，以死亡之后留下的骸骨为终末。有谁知道死与生是一体的，我就和他做朋友。这三个方面，虽然说法不同，却同为道之所化生。譬如：昭氏景氏以职务而称著，甲氏以封地而称著。姓名不一，却为同族。有生命乃是气猝然间的凝聚，又辩说是移动不定的气象，又说都不是的。虽然是这样，但是却不容易详察。而在祭祀时用的牺牲品、祭品可以分割散列，而供祭品的陈设不可分割散列。又如同参观宫室的人，周游于寝殿庙堂之间而至于便厕，这都是同一体而局部名异，却像是是与非的游移不定。请让我说游移不定的是是非。说的是以生为源本，以智慧为标准，因而假言是非。如果有名与实划分，就参照自身所感悟到的为主，使人们以为自己就是如此，就有以死来证明是与非的。像这样的，以有所用为智慧，以无所用为愚笨，以明彻为名誉，以穷困为耻辱。游移不定的是与非是现代人的标准，这是如蝉与小鸠一般的认识啊！
生命是从无到有的过程，所以说出生的源本是无；死亡是从有而入于无的过程，所以说死亡的消失是没有官窍的。没有源本没有官窍，那么怎能有了其中的形象呢？所以没有缘由、没有始终地看到他的形象，看不到他的形象的始终，那么他就是自然而然地有出生有消失，这就是自然的门径。自然的门径出于自然，岂能有形象？所以自然的门径是由无到有。所以从无到有，无中生有，就是道的真体。而万物没有不由此路径而生生化化的，所以万物出于无中生有。无中之有，岂能以有为先导而有生有？这是万物必由之路。所以有却不能因有而为有，必然是出于无而方有。道即是由无生有，而方能抱元守一。无生有，就是圣人所以藏其有用，而又听任于无为之道。所以说：从无到有，全然是无中生有，圣人以此而处世养生。
踩了集市人的脚就道歉说自己放肆，兄弟踩了就会安慰，最亲近的人踩了就无须赔罪。所以说：至礼是没有人我之分的，至义是没有人物之别的，至知是不用谋略的，至仁是不分善恶的，至信是没有价值的。
至礼没有形体，所以说，至礼没有人我之分；至义无所不宜，所以说，至义没有人物之别；至智无所不知，所以说，至智不用谋略；至仁无所不爱，所以说，至仁不分善恶亲疏；至信不用物质做抵押，所以说，至信没有价值。这五个方面，都以无为体，它们与大道之妙相合。
撤除意志的悖乱，化解心中的谬误，去掉德性的牵累，通达大道的阻塞。尊贵、富有、显赫、威势、名誉、利禄，这六个方面是悖乱意志的。姿容、举动、颜色、理论、气概、情意，这六个方面是谬误心神的。憎恶、欲妄、喜悦、愤怒、哀伤、快乐，这六个方面是牵累德性的。去舍、就顺、取得、给予、知识、能力，这六个方面是阻塞大道的。这四项六个方面，不在胸中激荡，就能达到正气平和，正气平和就可以安静，安静就能明通，明通就能虚无自然，虚无自然就能达到无为而且没有什么不可为的。
撤除意志的悖乱，就达到意志的专一，化解心中的谬误，就可以做到心中虚静；去掉德性的牵累就自得其乐，通达大道的阻塞就不被蒙蔽。意志专一，荣贵、富有也难以役使，显赫、严厉也难以威振，利禄、名誉也难以诱动。内心虚静，姿容、举动，自然安定；颜色、理论，自然顺畅；气概、情意，自然调适。自得其乐，憎恶、欲妄不能滋生，喜悦、愤怒不出自内心，哀伤、快乐不能自外侵入。不被蒙蔽，去舍、就顺必然谨慎，取得、给予必然适宜，知识、能力必然得当。这一切若不能悖乱意志、谬误心神、牵累德性、阻塞大道，那么胸中就能正气平和、安静、明通、虚无，即可达到无为而无所不能为的境界。
道是德所欲敬的，生是德的光辉，性是生的本质。性的运动称为“为”，“为”的虚伪称为失。知识是与外界的接触而获得的，智是内心的思虑，智慧如果有所不知，就如同斜视一方所见有限。举动因为不得已就是德，举动不由我的主观意志而是自然所致就是治，两者名相反而实相顺。
羿的技巧能射中微小的物体而拙笨地做不到使人们不称誉自己，圣人巧于与大自然的契合而拙于应合人物。既善于契合于大自然而又善于应合人物，唯有完全的人能够做到。只有虫兽能安心于虫兽的生活，只有虫兽能够契合于自然，完全的人哪里知道自然，背道的人怎能达到自然？更何况我们还要分判天人呢！一只麻雀恰好飞向羿，羿必然射中它，这是羿的能力。如果把天下当作笼子，那么麻雀就无处可逃。因此商汤用善于做饭的人来笼络伊尹，秦穆公用五张羊皮来笼络百里奚。所以若不是因为他们有这样的爱好，却想要得到他们，那是不可能的。
独足的人，不拘法度，不把毁誉放在心上；服劳役的人登高而不畏惧，超脱于死生之外。受到威胁危险不反顾，能超然忘却人物之分，忘却人物之牵累，就达到了天人合一的境界了。所以即使尊敬他，也不因此喜悦，侮辱他，也不因此而愤怒。只有契合于自然的和气的人，才能够做到这样。出现了愤怒却又不呈现怒的征象的，这样的愤怒不是出于内心发出的愤怒；出现了作为却又是在无心之中的作为，这样的作为也就是出于无心的无为状态了。要想安静就要气息平和，要想有神就要平顺心意，有所为就要想到恰当，就要缘于不得已而为之，不得已的情况就是圣人之道。
羿巧于射中微小的物体，却拙于使人对他不产生赞誉，即所谓使人忘我困难。圣人巧于契合自然，而拙于应人，即所谓使天下兼忘我就难了。至于像那精神凝聚的人，则是常与天道契合，与人事有利，鼓动挥舞于万物之中而不与圣人同其忧患，即所谓可以兼忘于人物了。所以说：巧于契合自然而又应于人事的人，只有完全的人能够做到。
气的宅舍根于安静，神的汇聚在于心灵的沉潜。平和之气是适宜于安静的，所以想要安静，则必然平心和气，顺畅心意的结果也必然达到精神的凝聚而有神。能平气顺心，那么动则并非为妄动，其中的感念而后则有所应。感而后有应，岂能是有心于万物，若不是圣人谁能够达到此种境界呢？所以圣人之道在于“不得已而为之”。