大宗师
德充就能入于大道，而天下万物没有不遵循道的。虽然天地极其广大，万物极其众多，都是与道同归于相一致的行列。所以德充之后有大宗师以冠之。
天与人都出自道的自然化生，而且走进道的范畴的人，能知道天与人的所作所为。天之所为就是无为，人之所为就是有为。无为的就清静，清静的就可以重启生命之源。有为的就运动，运动的就有义。能知道公正适宜，是生命道理的极致，就是万物所以要以它为宗师了。
知道天与人道理的人，是因循于不用智学而知道的，因循于不用智学而能知道天的道理的人，就可以通达于无为的玄妙之理了，而且生命就可以达到极致了。因循于不用智学而能知道人的道理的，就诠释了有所为的极致，而且使事物有显著的特性。理解了生命的极致，那么生活就能做到自然而然；事物的显著特性出现了，就可以效法天地的规律。然而人的所作所为，都是以务求知识为目的，而且那些不求上进的，只能算是任用智慧意识罢了。任用智慧，所求知的事物出现的过错就大了。所以说这是知道太多的缘故，而任用智慧又过多地所谓“知道”，反而伤害了生命。所以说：即使如此也有祸患。
天体是一气之所凝，人体也是一气之所聚。庄子心胸开朗、见解通达并因而知道天体与人体一样具备，人体也与天体一样相合相应，天体与人体大致相同而有所分别。所以说：怎么能不知道我之所谓天体不与人体相合呢？怎能不知道所谓人体不与天体相应呢？
古代所谓的真人，与造化合而为一，真切实际出自本性而不假饰于外物的完善。因其性是如此之真切，所表现出来的内涵，就不是人为造作的虚伪表象了。所以又说：况且先有真人而后才有真知，所谓真知并不是人们知道的东西。然而真人之所以成为真人，是依恃着他们通达的自然之道以对待那些少许的身外之事，保守着他们雌柔恬淡的本性，还仿佛有所短缺，不去营谋，不用招致，而士人自然前来相合。所以说：不忤逆寡少的，不坚持己见，不求得别人信任。真人如此行事，哪里还有什么过错呢？倘若有所过错也不因得失而记挂于心，不记挂于心则无心于外物，无心于物就与外物不相违背，而且外物也没有能伤害他的。所以说：如此这样有了过错和得失也不会懊悔，即使恰当也不因此而自得其乐。如此这般地行持，登高而不战栗，入水不被浸湿，入火不觉烧灼。像这样的人，若不是真人，也是有奇特异能的人，全都是因为有真知而入于道了啊。所以又说：他们能够如此的缘由，是效法了道啊。庄子说：古代成为真人的人，他们睡觉不做梦，清醒的时候没有忧喜之情，对于饮食也没有特别的嗜好，只是他们平素有异于人的是呼吸的时间深远绵长。这是因为真人断绝一切牵累，内心无忧喜而忘却对外物之情，所以他们睡眠时就不会做梦了；快乐地享受着大自然的时光，而且知道生命价值取向，工作与生活时随遇而安、随方就圆，所以也不以饮食的滋味为甘美；自身进入清静自然而然，静之又静，虚无恍惚，所以他们的呼吸深沉绵长。庄子说：真人的呼吸直达脚跟，普通人的呼吸只是停留在咽喉部位。议论无言以对的时候，喉头吞吐如同阻滞一般，凡是嗜好欲望深的人，他的天然悟性就比较浅显。脚跟不是气管，喉部是导气出入之径路，人的根本不可以使它动摇，气息不可以长久阻塞不通。真人之呼吸能达于脚跟，大概是因其能归于沉静；普通人的气息在咽喉部，因其嗜欲之深阻滞了气息之出入，若能绝念断想归于沉静，他的气息必然长久而深沉不衰。阻滞气息之出入，其呼吸必不能长久。气息能长久的人，必然是因忘却嗜欲念想；不能长久的人，缘其嗜欲深而不能自我解脱。
庄子说：古时的真人，不知道以有生而喜悦，不知道有死亡而害怕，出生不欣喜，入死不拒绝，无拘无束地去了，无拘无束地来了而已。不忘记他自己的来源，也不追求他自己的归宿，事物来了欣然接受，事物过去任其复归自然，这就是所说的不用心智去损伤道，不以人为的力量去帮助天然的东西，这就是真人。如此这般，他的心里忘却了一切，他的内心宁静寂虚而安闲，他的额头宽阔广大，静肃得像秋天一般，温和得像春天一般，喜怒言语像四季一样自然和谐，好像与万事万物都相适宜而无法测知他的底蕴。真人以身首四肢为其居所，以耳目作为与外界通达的关窍，安于四时，身处和顺，悲哀与快乐都不能进入他的内心，所以真人不知道以生为快乐，以死为悲哀，所作所为无不应心，所去所来无不自有所得。所以说：出入应事接物自然而然。无拘无束地去，是游心于形象器物之外；无拘无束地来，是自心也不在形象器物之内。入于妙道而不忘其根本，与造化暗合而不求其结果，所以必然不忘记自己的本来面目，也不祈求自己的归宿，自己似有所得而没有怨忧。所以又说：高兴地去接受它，忘却自己达到归根而恢复生命。如此则放纵真心之所得而不离开道，任物之自然而不过于增益其真，这个真就是真切实际的，这就是所谓的不因用心而损伤于道，不因人为之力而助于天然的本性，就是所说的真人。真人之所以要如此这般，因其真性之君安处于泰然而且无有忧虑啊，真人的形态外貌广大自然而无所撼动，真人的形象朴素自然而无所修饰。不怒而自然有威，显不出仁心而自然有爱，他的行为与四时自然合其秩序，处于万物之中没有他不适当的地方，谁能够揣测他的底蕴呢？
真人以存真我而丧失假我，以效法道而安身立命；不改变内在本性，不随从于身外之物；役使于物却不被外物所役使，适宜于本性却不被人性所适宜。若不能丧失假我就会丧失真我，若不能因循于道就会被时运忧患所因循，所以被物所役使而不能役使于物，适宜于人性却不能适宜于本性，这就是不能安身立命，与道冥合的缘故啊。所以说被人役使的适合于为人之道，而不是自我天性的所当适宜之适宜啊。
古时候的真人，神情巍然而不畏缩，有似不足而无所承受，淡然不群并非另类，心胸广阔却不浮华，畅怀自适而怡悦，举止行动似不得已，心实而面貌可亲，德厚而人自归依，精神豪迈于天地之间，超然物外而不拘礼法，沉静如无视无知，绝虑忘忧而沉默无言。
真人无心于好恶，所以万事万物都可归为一致。真人抱元守一，一样的事物和不一样的事物，看起来是同等感觉。无心而视万物都是一致的，就会听任自然而然，所以说就可以和自然同类了。抱元守一而与之相为同类，或者有心地分别它们，就是和人同类了。把自然和人看作不是相互对立分别的，就是真人了。
诋毁和赞誉是世间人情的变化，圣人虽然因此而有所感应，但内心实际没有。遗弃世间人情而特意把诋毁和赞誉全都忘记，是庄子之所遗弃的，然而世间的愚昧儒生反而要以此而非难庄子。事物不迁移变化，说明事物有它们的自然常性；事物必然有所往返，说明事物有它的自然变化的本性。性是不可以改变的，变化迁转是不可以留止的，所以庄子有藏舟于壑、藏山于泽之论。之所以如此比喻，是因为舟船取其泛泛然无有定所之意，山势取其确定耸立不能动摇之意。壑沟取其水深，泽取其大，舟船没有定所因而藏之于深壑，山不动因而藏之于大泽，况且其中的事物不能止而使它们停止，事物有不坚固的而使它们坚固。事物既已止固，还担心被造化变动迁移吗？造化是在不知不觉中运作的，难以观察，以看不见、摸不着、听不到的方式自然变迁。庄子哀叹世人不能明白省悟，唯有真人能与造化同体，与万物合而为一，生死荣谢，全都付诸自然，隐藏玄妙的大运用于无形无象之中，运行至玄至妙的大道，常存抱元守一，致虚守静。所以说就好像是把天下之事态纷纭隐藏于天下之中，而且得所遂所愿，这是事物永恒不变的最大情态。
有生就有死，有死就有生，生的未必不死，死的未必不生，世间万物生生死死、终始往复，始终没有穷尽的时候，就像人的形体外貌千变万化而始终没有极致之时。如果不生而使它的生命又一次生发，这是事物快乐无有穷极的时候啊，所以它的快乐怎么能够去测算呢？万物有始必然有终，有成必然有毁，这些都被造化所役使而始终不能逃脱造化的掌控。唯有圣人进入道妙而心中无我，顺应万物之和气以游心于物，阴阳变化不能迁移，造化炉冶不能役使，没有看到他们有什么损伤的。所以说圣人之心常游于万物之中，不用隐遁而都可保存。
天的职能是生长覆盖万物，地的职能是育形承载。生长覆盖的未必能育形承载，而育形承载的未必能生成，这是万物不能单一地依赖和归依于一个方面的原因。唯有圣人能成天地的功德，合同万物而为一统，这就是事物维系而效法他的原因，更何况那造化的根源，万物之所依赖呢？
道是真切实际的、信验的，没有作为又没有形迹可寻，可以心传而不可以口受，可以心得而不可以眼见。它自然是万物的本、万化之根，在天地未生之前固然已经存在，它产生了神鬼和上帝，生化了天和地，它在太极之上却并不算作高，在六极之下而并不算深，虽然是先于天地而生却并不算作久，生长于上古而并不算作老。豨韦氏、盘古氏得到它而开天辟地，伏羲氏得到它而承袭元气，北斗星座得到它而始终不改变方位，日月得到它而永远运行不息，堪坏山神得到它而掌管昆仑，冯夷河神得到它而游行于大川，肩吾山神得到它而分处大山，黄帝得到它而登云天，颛顼得到它而有圣德处居玄宫，禺强北海神得到它而确定于北极，西王母得到它而安座于少广之地，没有人知道它始终的来历。彭祖得到它，而年岁上自有虞的时代，下及于五伯的时代；傅说得到它而成为武丁的宰相，执掌着天下的兴衰，有功德且秉承着道，天年之后成为天上的列宿，乘着东维星，又骑着箕尾星而与众星并列。
道极其玄妙，而又无形无象，没有踪迹，无处不在，万物无不以它为宗而似有情意，万物由它而生而似有信誉。寂静淡然默默运化所以称为无为，深沉幽远真切空虚所以称为无形，可以用意识领会而难以用感情追求。所以又说可以传而又不可以领授，可以内心感悟而知却难以按常理去观察，所以又说可得而不可以看见，因混然形成，先于天地而生。所以又说：自己造就了自己的根源本质，亘古不变且往来万世而绵绵常存。所以又说自从远古已经固然存在。道既如此玄妙，所以广大无方。鬼神得到它就有灵感，帝王得到它就有神变，天地因它而生化，然而却并非是因天地之后才有了它，它的高远上不可以度量，它的深下不可以揣测，对它来说没有新生和衰败之说，远自豨韦氏而直到傅说等等，得到它的本体和运用就可以使得天下之事归正，所以他们的名字灿烂如星宿并列而光耀不朽。
道是圣人的形体，才是圣人的运用。有了形体而没有运用尚未称得上是完全，有了运用而没有形体尚未称得上是极致，有形体有运用才是得了道的全真，而且其中没有私我的成分。没有私我之心就没有对生死的贪欲，不对生死过于资助贪欲就可以内心明彻，可以把生死置之度外，而后明悟通达，心境沉静清明就可以看到感知到，见所未见，闻所未闻。而后才可以能发觉或独自见到他人所能达到的见解，也称得上万世之视见。所以又称为洞见独立无待的道，而后才能进入无古无今，如此就可以了却不生不死。所以只有进入没有时间空间的限制，才能达到不受死生观念拘束的精神境界，对于道的诠释若能如此，那么天下事事物物的纷繁现象就可以齐一而大通，它们的死即所以不死，物的生发即所以生而不生。所以又说：使生命泯灭的其所以不死，使生命生长的其所以不生。生与死都是道的，道是不朽而永恒的，事物没有不依恃于道的，却并不见其踪迹。所以说没有不送行的，事物没有不逆而动的，即所谓“反者道之动”，然而却并不见其头面及开始，即所谓“迎之不见其首”、“随之不见其后”，所以说没有迎接和送行。事物由它们自然地凋谢，所以说没有不损毁的。事物得到它就能生成，所以说事物没有不成其为事物的。事物维系着它而后可以安定，其名即为在扰乱中保持的安宁，即名叫撄宁。维系着它然后就可以得到显著，所以说撄宁就是撄而之后才可以有成。这是入道修持的次序，不到真人的境界不能达到这样的地步。
具有修养的至人，能明了本真空无的妙趣，通达无为中的真理，万物不可改变他的志向，造化不能拘禁他的躯体，从我的自身找不足，形骸岂能牵累我？人若能明了于本真空无，通达于无为之境，不知道生死存亡的变化，就已经修养到了具有至人身份的地步了。即使形体有任何的缺陷，也并不放在心上而有所牵累。天地万物全都在我自身具备，而我又能明了它们，我就可以驾驭它们而遨游于形骸之外，并且出入于生死的疆域，岂能停止休息之后再次驾驭？所以说：与造化冥通而运行啊。
人有所得，是因为占有时运，即所谓闲适而自然地前来的样子；人有所失，就是无意顺便的样子，即所谓闲适而自然地失去一样。前来的事情不可以抵御，失去的事情同样不可以使它停止；安闲自然地由它前来，而且闲适顺便地由它失去，忧愁和喜乐又怎能左右我的情志？大概是因为不论得与失，都能做到顺其自然，内心对此无所牵累而已。所以庄子说：安时而处顺，哀乐不能扰乱内心，这是古人所说的解除束缚，即是说在困境中得救之意。既然心无所系累，就进入了本真的空无之境；一旦有了妄想，万象交至而相为迷惑，就进入了不能自我解脱的又仿佛事物有意交结一样的境地。人心似上天，而事物是人的牵累。我如果能坚固此心、断绝所累，那么万物岂能与我为敌？所以说：事物不能战胜上天，这是必然的事情，我又为何厌恶呢？这是至人忘却自己的原因。
有意地去为人处事，则未必能至适当，往往是有意被无意者所烦恼，有心被无心者所厌恶，这是不能听任自然而然的结果。唯有至人能与自然造化同体，与万物合其一致，而未尝分别彼我的不同，所得到的结果无不可、无不适，就好像是以天地为火炉子，以造化为大冶炼，到哪里去不都是一样吗？所以酣然睡去和自然醒来一样，寤寐自如，宁静安适，不以生死为累。
做到相交而出于无心，就是合于天人而又不以人力助天，相助而又不着于形迹，就是说事物与事物、彼此与彼此之间没有区别，超然于物外，即所谓如列子乘虚而御风，行于无极之中，即是精神遍满法界，忘却生死，而没有穷尽，这都是说的无我而后之所能。既然无有自我，则必然外有所生，外有生就不可以知道它的穷极之尽处，所以说“相忘以生，无所终穷”，这是通达无碍的精神境界啊。
普通人以死亡为丧失了本性真元，所以表现出悲伤哀痛来；具有高深修养的至人，以死亡为返还本性真元，所以没有表现出悲伤哀痛来。不但无悲伤哀痛，还要编出词曲鼓琴唱和来为此庆贺，庄子亡妻鼓盆而歌就不足为奇了。庄子认为：观察她的开始原来就没有出生，不但是没有出生，而且原本也没有形体，不只是没有形体，而且原本也没有她的气像，掺杂于恍惚冥杳之间，变化而有了气，气又变化而有了形象，有了形象才有了生命，现在又变化归还于死，这是又回到自然界春夏秋冬四时运行的状态了。人们暂且安然寝卧于自然界这个巨大的室内，我却嗷嗷然随此而哭泣她的死亡，这么想来不是我自己不通晓生命自然态性吗？
老子说：礼对于忠诚信誉来说是比较薄弱的，它是束缚平常人的手铐脚镣，平常人还拘谨依恃着它，仍然以此相互夸赞而崇尚它，所以说他们只是得到了人情薄弱的方面，而不可能得到人情淳厚的地方，只知道表面的虚伪外像，却不知道其内在的真实意图。有高深修养的至人对人情通达明了而且能做到屈伸动静，居处于淳厚之地，话语默想、言谈欢笑知道其真实用意，岂能被那些不屑的礼仪所拘执？所以厌恶知道礼的用意。
至人与造化同行，而静默地运行于天地之间，以生为身外之物，以死为恢复元真。生时不寻求其开始的状态，而死也不知道其终极之处；变化异常之物并非我所变异，而我也并不是变化异常之物的特殊之物。豁然通晓，两者俱忘，而都非我所有，内心存有形体而外有耳目观象，洞达周流无有穷极，不知原本与始终，超然于六虚之外，寂静淡然于真空之内，岂能去拘执于那些礼法而惊骇于常人的视听呢！所以有高深修养的人，岂能因为世俗的礼法而又以众人的耳目为标准，怕人谈论礼的是非呢！至人不拘于礼，是因为通达于性命之理，而不需要有所依附啊。孔子以为自然界杀戮人民，我和大家都是一样地承受它。所谓自然界杀戮人民，就是安守于自然的天命，以礼法遵从它，自我有所约束，就是尽于本性了。安于自然的天命就可以达到自然赋予的寿命了。
道是无处不在的，而且没有所拘执，倘若适于道的理念，那么生命就可以自我掌握了。鱼儿在池塘里也可以生存，又何必要到大海里去游泳才可以生存呢？所以说：效法于道的可以因无事而生静定。然而水是鱼儿所适宜的，道是人们所依从的，鱼儿适宜于水而又能忘记水的存在，它的本性就可以保存，人们依从于道又能忘记道，人们的生命就可以生生不息了。所以说：鱼儿相忘于江湖之中，人们则相忘于自身修养之中。
圣人无我而与万物平等和谐安然，唯独应合于天。方外之士坚定执着地超出于世俗而与他物不耦合，因而唯独应合于上天。而独自应合于自然的就是人间的君子，即所谓应合于自然之道的是天之小人，却又是人中之君子；反过来说，人中之君子即是上天之小人。
至人忘记生死之事，通达聚散之理，生而不以此为快乐，死而不为此为悲哀。所以亲人去世，哭而无涕泣，其心并无哀伤，有丧而不哀伤，达到了返真归本的状态，所以不忧愁不悲哀。能明达返真之理念，大概来说就趋合于道了，能趋合于道的就一下子可以放下自我。而且我并非是我，属于我所有，其生死、先后、变化与不变化，不知道其中之所以然，可与造化者俱往俱来。
有形骸牵累的人，所谓见别人哭泣自己也哭泣；没有损毁本性的，所谓不因外物而忧愁，不因外事而悲哀；有时光概念的，所谓以形体的生、长、壮、老、死为在旅途的暂时寄存罢了；没有因死而有所情感的，即所谓不顺从适意而去的人。如果是这样，那么事物并非因我而有不同，身形也非我所独有。所以说：怎么知道我就是我了呢？
梦到鸟的必然飞行，梦到鱼的必然潜于水中，这是理念趋势的自然现象。这么说来梦中与觉醒、生命与死亡混然一致，并且都是在真实的虚空，哪里值得我们在其间有哀伤和快乐的情感呢？所以说：不明白现在说的话的人，他们是觉悟者呢，还是梦中之人呢？
忽然间达到适意的境界，来不及笑出来，而发自内心的笑是来不及事先安排的。所以忽然间达到适宜的并不是努力勤劳做出来的，发自内心而笑的并不是因为自己快乐然后才笑出来。笑是因为有使他发笑的事情的前提，事先安排则脱离了自然，并非真切实际就是出于勉强。所以来不及笑出来就已经停止了。所以说：忽然间达到适意的境界，还来不及笑出来，若非因快乐而笑就是出自于勉强，所以笑声还没有消失就自己停止了。
任由自然的安排而顺应变化，就可以进入寥廓冥渺的纯一世界了。人们都安于暂时的离去，忘了已经发生的变化，适意于高深远大，应合于自然，明达于一致。生死的变化极其远大，而通达的人若明了它就不以为大，当其有生就是有它的时候，当其离去之时就能顺应变化。幽静深远啊！并没有意愿在其中啊。这是至人之所为，不是圣人就不能知道这种意境啊。
没有用心意想，没有用心思作，以没有的意愿面对没有的作为，对于道来说是已经得到了。仁义是道的足迹，是非是智慧的开端。浑然无思无虑，内心无念，都不出道的内涵；分散开来，向外彰显，就未免能免受其牵累。所以说仁义是非都是散失的道而又着于牵累的东西，又像是游走在逍遥放荡恣情纵欲，转变轨道的境地了。能称为大宗师的是调和万物却不以为义，泽及万世而不以为仁，这是行使道而使他们浑然一体了。长于上古却不为老，这是它的初始，总归于无极。覆地载天，雕刻事物的形象结构却不显露技巧，这是造化不涉及作为的不彰显功绩的足迹，全都是无所用心之所致。做到了无心就可以乘顺万物以游心于虚无之境而无所不到、无所不能，这就是庄子所谓的大宗师。
仲尼是无私我的人，颜回是克制己我的人。以克制已我而去师无私之我，那么他们的进步最终将行至没有自我的境地。这是庄子说颜回开始忘却仁义，又接着忘掉礼乐，而终至于达到坐忘的缘故。所谓坐忘就是要遗忘自己的形体，抛弃自己的聪明，离开本体又忘却智慧，最终和大道融通为一。孔子说：和万物同一就没有好坏美丑的偏心了，与万物同其变化就没有常人的偏执了。坐忘的意境内涵是因为无有私我之心而无所不忘。无我就是天地万物的宗师。
至人一切委托于自然命运，却不牵累于事物，所以人生的富贵贫贱生死的变化全然尽忘，并不放在心里。庄子作《大宗师》，开始说到知道自然，其次说到知道人生，最终说到委身于命，大概是阐明能够知道自然天命就是所谓的穷理，能够知道人生就是所谓的尽性，能委身于命就是所谓的至命，穷理尽性而至于命，就是称为大宗师的缘故。