养生主

与物而齐则必然无自我，无自我则必无生命之累，无生命之累所以又为养生之主，而且这也是生命保存的原因。

生长是天地的和气，天地之和气与人平素恰如其分地结合，而且不超过它的极限，所以我们的生命是有长短的、局限的，是有边际的。被富贵所役使而悦于荣宠，为此而思虑交萌，而且妄情无限，所以这就是所谓：滋生的智慧是没有边际的，以有边际的生命去追随没有边际的智慧，那么这个生命就会不存在了。生命已经不存在了，还怎能谈到免于人生的困苦之累呢？所以思虑营营必然使人倦怠疲惫，身心不堪于困苦之累。

善于养生的人，内则充实其极处，而且听任其自然而然，忘却善与恶，所以通达于刑罚和名誉，即是说心中无刑名之累。不善于养生的人，思虑内萌，则以善行为善行，以恶行为恶行，所以他们的心思接近于刑罚和名誉，在善恶相对应的刑名里徘徊，心身牵累而不能解脱。因此说通达于刑名的人，他们的生命可以保全，近于刑名而不能自拔的人，他们的生命路程是丧失的原因。沿着人身任、督这两条居于中间的经脉去运行，取于中庸之道，就像古代至人那样的养生方法，不被物所役使，不耗丧其元真，不特别选择地方，不戕害本性而已，所以说不被外物役使就可以保身安，不耗丧真元就可以全生，不选择地方就可侍奉双亲，不残害本性就可以活到最终的年龄，这都是因自我的行为而已。

生命必然有它们生存的条件，而生存条件又出于性命的必需，能顺应这样的条件生命才能兴起，才能知道保全生命的奥妙。这就像庖丁解牛一样，能熟悉牛的自然生理结构，当他宰牛时，眼中就看不到一个整体活动的全牛，所以才能那么熟练剖解牛。然而庖丁的故事只是寓言，把握养生的方法和目无全牛是一样的道理。三年之前不够熟悉，没有进入佳境，三年之后已经目无全牛，且游刃有余。一把刀用十九年，如同新磨砺不曾使用过一般，好似说庖丁解牛只是善用刀罢了。善用刀就可以保全刀的锋利如韬光养晦，所以善用刀而珍藏起来，更何况善于养生的人，必然保全其生命的全部而且收藏起来，这就是老子所谓的“全而归之”的意思。因此文惠君从庖丁的话觉悟到养生的道理，就是近于有道了。

野鸡在野外饮水啄食，就自然忘却形体而快乐地生活着，如果把它蓄养在笼中，即使长得很肥壮，也必然伤害它的生机。快乐无忧地生活，精神因此能保全，若只是养育它的形体，它的生机就会因此而沮丧。生机丧失未免不是因为忧虑和牵累，所以说这是对生命不良善的行为。

至人以有生为暂时的到来，以死亡为暂时的离去，有生之时不因此而欢喜他的成就，死后也不悲伤他的毁誉。然而老聃死后秦失悼念他，只有三次哀号之声，并不是哀伤他已离去之故，大概是因为没有人能做到独自与众人不同吧。

至人忘却情志保全本真，漫不经心却自然有得，生死利害未尝放在心中，所以该来的时候自然应时而来，该去的时候自然应时而去，不因为顺利而快乐，也不因为坎坷困苦而哀伤，这样的生活态度是生生不息而且没有丧失的原因。顺应时令而安居所处，哀伤与快乐都不能使他怎么样。

上天给予人生命，人们接受了命运的安排是不可能逃遁的，逃遁自身的命运则必然累及人生的趋向，自然就会招致忧患的侵扰。所以说逃遁等于遭受上天的惩罚，帝王也和普通人一样不能逃遁。如果生活中没有所系累的，那么什么样的忧患也不能牵累到他的生活之中。所以养生的人，一定要通达其中的奥妙啊。

柴草燃烧后，接着继续不断地给火上加柴草，火不能熄灭，知道生生不息的道理之后去养生，那么生命就不会断绝；柴草不灭则火就可以继续传接下去，生命不绝则生命就可以长久，没有穷尽的时候。庄子之论养生，开始说人生有尽头的时候，而最终又说道不能穷尽的理念，因性命禀赋自有天分，若能不牵累于荣辱利害，那么生命就不会丧失而且无有边际。所以庄子最终告诫养生的道理及不能穷尽的原因，不是明白通达的人，谁能做到如此呢？