上德
老子说：君主是国家的心脏，心脏得到了良好的治理，则国家的各个系统像人的四肢百节一样都可以平安舒适，心脏有了忧患则四肢百节和各个系统都因而混乱，所以说如果身体治理安适无疾，那么四肢百骸都会相互遗忘，国家得到了良好的治理，君臣各个部门系统各司其职、相安无事，反而都忘掉了相互之间的关系了。能生长养育万物的是天地的德，仁爱养育百姓的是君主的德，君主是国家的心脏，君主有德则心胸广阔、形体壮盛、心气不散乱，则身体就能得以治理。治国和治身一样，君明臣贤，君正臣良，君臣上下同心，那么国家岂有不能治理的吗？所以说上德不以为有德而张扬炫耀，就是最真切实际的德，有德的人不会自己标榜显示，所以是有德。
老子向常樅学习的时候，看见舌头就明白守柔的道理，仰视房屋傍的树木就感叹人生的苦短，看那江河之水感叹时光的流逝，观察人的影子就明白持后的真义。所以说圣明的人遵循虚无自然，常居其后而不敢处其前，好比是堆积一些柴草，最后的那些肯定是位居最上面的。
老子说：铃铛因为发声的缘故而自我损毁，蜡烛因为照明的原因而自我煎熬，虎豹因为身上的纹理而招致射杀，猿猴因为身体敏捷而遭遇打击，所以说勇敢的因为强悍而死亡，辩士因为才智而受困，能以智慧明白一些已知的，却不能以智慧明白一些尚未知的。所以又说勇于一种能力，洞察一句话的含义，可以应对一个方面的问题，然而却不可以广泛用于千变万化的事态。人贵有德，并不能以才智为贵，智慧施用得多了，虽然是出于自己而最后反而会伤害到自己。
老子说：道以无形无象、无声无息的虚无为体，观察它都看不到它的形象，聆听它却又听不到它的音声，类似于幽冥一样。幽冥是暗昧无形的意思，而用暗昧无形去解释或论述这个道又不恰当也不确切。所说的道这个东西向内观察它反而自然回来，所以说它不是小觉悟，也不是大迷惑，不是小智慧，也不是大愚昧，不能照鉴在流动的水中而又能在静止的水中照鉴，因其内在的守持可使它停止而不至于向外流荡。月望之后其光亮就会被日所夺，显示出月光逐渐昏暗，这说明阴不可以胜阳的道理；日出之后，天空的星光即刻看不见，这说明它们不可以和日争光；树梢不可以勉强做树根，树枝也不可能大于树干，如果上面太重，下面太轻，轻重颠倒，就很容易倾覆；一个深潭不能有两条蛟龙，一只雌性禽兽不能同时与两只雄性禽兽做配偶，一配一就会安定，一个配两个就会相争相妒；山中有美玉草木就显得润泽，珍珠虽生长在深渊里，然而岸边草木就不会枯萎；蚯蚓没有筋骨的强劲和爪牙的尖锐，却能上食干土、下饮黄泉，在于它用心专一的缘故。
道以虚静空无为体，所以可以并行而不悖，物以形为用，所以不能两者同时存在。虚静空无为体一切可以安定了，有形为用双方就要争斗了。然而小与大有不同，君与臣有分别，人君怀道抱德以治政，还不如我有这个道的博大、有这个德的长久，天下谁敢与此道此德争强呢？
清静就可以达到明亮，一杯水的清静就可以照见眸子，浑浊所致的危害，譬如像流动的河水也照不见泰山。兰草和白芷不会因为人们不佩带它就不芳香，舟船漂浮在江海之上，不会因为人们不去乘坐就要下沉，君子行驶大道不会因为人们不知道就要停下来，这都是本性中所固有的东西。以清静进入混浊里面必然遭受困难和污辱，以混浊进入到清静层面必然遇到倾覆。天上阴阳二气失和就会形成彩虹，地上阴阳二气失和就会使隐藏的昆虫不依时令暴露出来，人的阴阳二气失和就必然会滋生疾病。阴阳二气本来就不能长久保持一个时段，所以我们过了冬季就到了夏季。月亮不知道白天，太阳也不晓得夜晚。水深则鱼大，山高则木长，地广则土德厚重。所以说鱼不可以用无饵的钩去钓，野兽也不可以用无食的器具去捕。山中有猛兽，林中树木不会被砍伐，园中有螫虫，蔬菜也因此不会被采摘，国家有贤臣，便可以拒敌于千里之外。通晓大道的人，如同是车轴转动在毂中，并不因自己而转动，只是与毂配合可运行于千里之遥，始终如此转动着，可以达到无穷无尽无边无际的原野。所以推举歪门邪道的人归于正人君子的行列，歪门邪道的人怎能不高兴呢？若推举正人君子与歪门邪道的人同列，正人君子会坚决不与他们同行的。
水清可以照鉴人影，心清可以分辨事物，这是因清而明的缘故，如果水浊心浊则全然混淆昏聩了。君子和小人本来就势不两立，冬寒夏暑二个时令不能同时发生。如果寒热并行则天灾暴疾即生，君子小人两者同立则内生祸患，虽然是作为君子的人，岂能因为小人在位，大道不能施行而始终不出来匡扶正道吗？
有鸟将要飞来的时候，张开罗网等待它，能捕到鸟的地方，只是罗网中的一个孔而已。现在做一个只有一个孔的罗网，就没有捕到鸟的时候了，所以说有的事情是不可以提前规划的，有的东西也是不可以提前考虑好的，所以圣明的人积累道德等待时运的到来。想要鱼来，必然要先疏通河道，想要让飞鸟来，必然要先种植树木。流水积聚则鱼来，树木茂盛则飞鸟群集，捕到鱼的并不用到深渊里去，猎获猿猴的人并不需要亲自上树，只要给它们一些利益而已。足迹所践踏的地方较少，然而等到他不再践踏而后才能自己行走，内心所明白的道理有偏颇，然而等到他不明白的时候而后才能真正明理。河水断流则山谷枯竭，丘陵夷平则渊水堵塞，缺了口唇牙齿就会感到寒冷，即使河水很深也有山壤在支撑着。水静则清澈，清澈则平静，平静就容易觉察，容易觉察就可以看见事物的形迹，形迹不可以混合，所以可以达到真正的标准。
人们只知道有用的方可以为用，而并不知道无用的用处是不可以言语的。以政令治国的人关键在于一个人，并不是众人就不能治理，想要得到贤能的人，却不先培养人才可以吗？所以圣明的人蓄养道德等待时机，得遇人和就兴旺，没有不为我所用的。
让那些树叶零落的是风的吹动，让水混浊的是有东西搅动它，璧瑗器皿的美好是因为玉质的功劳，镆铘宝剑的锋利是因为锻炼的力量，吸血的蝇虫粘附在千里马上可以行千里之外而自己不用飞翔，不需携带食品也不因此感到饥饿。捕到狡兔后猎犬也同样被烹饪，飞鸟尽被射杀而良好的弓箭却因此收藏不再使用。名声有了，功业遂愿了，自身就要退隐，这是天道的必然结果。愤怒出于不怒之时，作为出于不作为之时，在没有现象之时的视察就得到所见，在无声之时的聆听就得到所闻的，飞鸟返回故乡，兔子跑多远也要回到窟穴，狐狸死后必然头部朝向出生之地，寒蝉依附于树木，万事万物的结果必然是回到它的根本。唯独道可以独自行持，而事情却不可以擅自独断专行。健康的人日行不过百里就疲惫了，如果骑着良马，日行千里可致，这是愤怒出于不怒的缘故，文臣武将可以使天下的百姓安居乐业，这是作为出于不作为的缘故。尧舜之所以无为而治，是为了国家而善于使用贤能的人，谁还不能归附他呢？
水火本不相融，因鼎鬲在其间而使火烧水化，五味得以调和；骨肉本相亲相爱，谗人离间他们，父子的关系就很危险了。猪狗不选择食用器具，身体越是肥壮，越接近死亡。凤凰翱翔于高空，没有它随意落脚的地方。槌子能使百物坚固，而不能自我敲击。目光能看到百步之外的物体，却不能看到自己的眼睑。因为高大成山就安稳而无危险，因为低下成渊鱼鳖就会自然归来，本来就浅而小的池塘遇着大雨则水满而溢出，遭遇干旱就干涸，河海的源头渊深而不会枯竭。聋子如同没有耳朵，然而他的眼睛却不会被蒙蔽，因其精明在眼睛之中；瞎子等于没有眼睛，然而他的耳朵却不会被阻塞，因其精明在听力之中。
人没有永远的正确，物也没有永久的无用。人情气顺则合，气不相投则离，火性炎上，水性润下，因鼎鬲使它们隔物相合，即成就水火既济的效果。父慈子孝，因谗言离间而使彼此对立，虽至亲而不和睦。猪狗体肥就接近于死亡，凤凰高飞不易找到它的落脚之地，清澈的水用以洗帽带，混浊的水唯以洗足不能使自身干净，反而被外物污染，可否反省审视自己呢？
金可以胜木，但是一刀不能残害一片树林；土可以胜水，但是一捧土不能堵塞江河；水可以胜火，但是一勺水不能扑灭一车柴草。冬天时有雷电，夏天时有冰雹，寒暑的时令没有变化，霜雪下得再大，太阳一出即时化为流水。倾斜就容易被颠覆，偏倚就容易被推倒，征兆就容易被铲除，湿润就容易下雨，兰草和白芷虽然芳香却不能遇到霜雪，蟾蜍治疗兵器的伤害而它的寿命只在五月的望日。精神外泄的人，身中正气已经残缺。花果不到季节不能摘食。
自然界里生克制伏固然有它的规律，力量微小而责任过大的没有不反受他物所制的。木胜金，水胜土，火胜水，本来就不是它的本能，冬季雷电，夏季冰雹，固然不是时令，为人还能不时常谨慎吗？人又岂可不自量力？
舌头和牙齿哪个首先败坏呢？绳子和箭头哪个首先折断呢？使影子弯曲的是身体的缘故，使响混浊的是声音的缘故，和死亡同样的疾病良医也难以救治。让乐人吹竽，让工匠按竽窍，即使能合节拍，也不能决定旋律，这是因为内心和形体不一致的原因。耳聋的人不歌唱，以虚无而自乐，目盲的人不观看，以虚无去接物，行走在林中的人不能走直路，走在危险地段的不能循规蹈矩，出自江海的就能有大容量。
居住在不当的地方，依附于不可靠的人，这是很难的事情。牙齿坚硬首先败坏，箭簇刚劲事先折断，得了和死人一样的病的，虽是良医也无能为力，和亡国性质相同的道理，不能称为忠诚的谋略。君主不奉行道德而臣下却勉强施行，谋划出于两个人的心思，功业可以成吗？
不可能同时出来两个太阳，一只雌狐不可能匹配两只雄狐，神龙不成对，猛兽不群出，猛禽不双飞。车盖没有支撑就不能遮挡太阳，车轮没有辐条固定在轴上就不能疾驰，仅有支撑和辐条是不足以起作用的。张开弓而射箭，没有弓弦就不能发射，发箭而射，射中的概率只有十分之一。饥饿的马匹拴在马圈里，漠然而无声，如果在它的身旁投放草料，争夺之心才又产生。器具虽小而无底，即使把天下的财富给它，也不会满足；器具大而且有堵塞的，百斗的财物就可以满足了。依照法度去做事，就不至于有误，用秤去量就不会有差错，参考古法比较时代就可以按照一定的尺度因时而施行。法令适度称为明断，不当而施行称为错乱。
不会同时出来两个太阳，神龙也不会成双行走，猛兽不能群居，更何况人呢？有支撑才能张开伞盖，有车轴和辐条轮子才能转动，这是君臣相为资助，君明臣贤的道理。饥饿的骏马必然争食，赏赐不可以随意不加选择，依照准则办事法度就没有过错，借古代以为今用必然要参考而行。
农夫勤劳，君子养德，愚蠢的人讲话而智慧的人选择，见解明白没有疑虑，处事如玉一般无瑕疵，如果见解理由黯晦不明，必定掺杂留有其间的谋略。一百个星星明亮也抵不上一个月亮的光照，十个窗户都同时打开也不如开一扇门的明亮，蝮蛇不可以再长足，老虎不可以有翅膀。现在有六尺宽的席子，如果把它放倒走过去，对于下才来说也不是难事，如果把它树立起来再走过去，对于上才来说也不是容易的事，这是时势和运用方法不同的缘故。助祭的人可得以品尝祭品，解救搏斗的人容易得到伤害，躲避在不祥的树下就会被雷霆所击倒。日月想明亮却被浮云遮挡，河水想澄清却被泥沙污秽，丛兰想长高却被秋风所摧毁，人的本性想平静却被嗜好欲妄所伤害。被沙尘蒙蔽而想眼睛不迷，是不可能的，黄金龟纽是贤士所佩带的，土地广布有能力的可以致富。所以说：给弱者黄金美玉，还不如送给他们一尺的丝绢有用。
车毂空虚而中立三十根辐条全都尽其力，如果让一根辐条单独支持，其他的辐条全都不用，那么无论远近都不能达到了。橘子和柚子都有产地，芦苇丛生，野兽同族的才能同行，禽鸟同类的才能共同飞翔，物以类聚，同声相应，同气相求。想要观察九州的地貌民情，足不能有千里之行，胸无政治教化的深刻思想渊源，却想要做万民之上的统治者，实在太难了。凶恶的猎物最先捕获，明显的目标容易射中，所以说纯白的好像被污染一样，广施仁德好像还有不足。君子以酒而待客，小人打缶以为乐，虽然用不一样的方式，但是取得的结果是相同的。人的本性在平常无事时即着简单的便衣，如果有骑射即披上甲胄，因时而用，以取其便利之故。三十根辐条共同支撑一个车毂，每根辐条各处一孔，不能互换位置，就好像是人臣各司其职。善于用人的如同是蜒虫的脚，虽然众多但是不会互相伤害，又如同是舌头旁边的牙齿，刚强与柔弱相互磨合，却又不会相互危害。石头生来就坚硬，白芷出生就芳香，从小就有长大愈明显。扶持与提携，感谢与谦让，得到与失去，答应与否定，相差有千里之远。
做事有法度，没有不成其事的；为人讲诚信，没有人不帮助的。车毂因每个凿孔分别一支辐条的共同支撑才能行走，官员因各司其职能、各有所职守才能互相协调使政治清明。蜒虫足虽众多而互不加害，因为各有其协同作用，石头坚硬，白芷芳香，各随其性能而使用它们。那么贤能者发挥其明智的决断，愚笨者用力成其功果，他们方法不同，但做的功力是一样的。
再次生长的植物，即便是开花也不会结果，开花太早的植物等不到下霜就已衰落。入水之后而憎恨被水浸湿，拿着腐臭的东西寻找芳香的味道，虽然是心灵手巧的人也不能成功。冬天的冰可以折断，夏天的树枝可以打结，时光难得而容易失去，树木茂盛之时，天天采伐它，仍然可以再生，秋风引起的降霜，一夜就会消失。立起靶牌之后箭簇就会密集地射来，树林生长茂密时砍伐的人就要来了，并不是有人招请来的，是当时的情形招致的。哺乳的母犬为了保护幼犬敢与老虎撕咬，孵蛋的母鸡为了养育后代敢与野猫搏斗，这是恩情的驱使，不用掂量自身力量是否可敌。等到有报酬的时候才去做事，那么落水的人也必然因为事先没有预支抢救者酬劳而被溺亡。船能浮能沉，人因利益而生亦因利益而死，愚蠢的人是不知满足的，骏马驱使它是不前进的，然而引导它就可以永远不停止，人君就是这样求道而成就功业的。
水面虽然很平静，也必然会有波纹，秤量虽然平正也必然会有误差，尺子虽然整齐也必然会有倾斜，没有规矩就不能确定方圆，没有准绳就不能端正曲直。使用规矩的人自己心中也有主观的标准，大山虽然高大，若背对着它就无法看见，细如秋毫面对着它就可以观察，竹木可以生火，不钻就不会生烟，土中有水，不挖掘就不会出来。箭簇的快捷射不过二里地，半步不停地行走，即使是瘸腿的鳖也可行至千里，积土不止丘山可成。站在河边想得到鱼，还不如回去织网，弓弦先调好而后再求强劲，骏马先驯服而后再求精良，人们先有诚信而后再求能力。铸造虽巧却不能熔化木材成器，良匠虽好却不能使坚冰成为器皿，君子可以做不能为的事。让人不渡河可以，若让河水无波却不可以，无罪的不被惩罚，蒸饭的器具始终不会坠落到井里去。
河面再平静也不能无波纹，称量的器具再正确也不能没误差，自己的内心岂能不因此谨慎呢？各位贤明君子倡导的礼仪廉耻就好比是工匠的规矩准绳啊！弓弦先调试好而后再求强劲，骏马先驯服之后再求精良，人若不是先以诚信立身，怎么能做到贤能呢？所以说贤能的君子因为他自己的事情本可以做到反而不去做到，他们为什么不去做呢？斥责我言行的人想要与我结交，贬低我财物的人想要和我交易，下一步棋子不足以了解他的才能，弹奏一次琴弦，不足以知道他的悲伤。现在有一块炭在燃烧，把炭火拾起来就会烧烂手指，是因为距离太近的缘故，如果有万块木炭全都燃烧，离他有十步远，却不因此被烧死，这是因为虽然同是炭火，但是接触的远近不同罢了。有荣华的人，必然有愁忧憔悴之事，上有丝绢，下必有粗布，树木高大的其根必然盘曲交错，山体高大的，它的基础来扶持。
忠言逆耳利于行，良药苦口利于病。批评我言行的想和我结交，这是君子循行的道义；贬低财物的想和我交易，这是小人循利的行为。人享受的幸福不可以太过，服饰不必要过于奢侈，树木高大的其根必然是错节，山体高大的其根基必然有扶持，人民富裕则国家必然昌盛。
老子说：鼓不藏声，所以才能有声；镜不设形，所以才能照形；金石可以发声，不敲动不会鸣；管箫可以发音，不吹奏没有声。因此圣人虚无以自守，不为物所先行，事来则应，事去则静。天道运行不已，周而复始，所以能够长久，车轮旋转之时反复不停所以能够致远，天道的运行规律，始终如一没有差错，所以没有过失。天气自上而下，地气自下而上，阴阳二气交相通行，万物和谐共生，君子运用天道去邪扶正，小人无机可乘消遁逃亡。这就是天地之道啊！天气不下降，地气不上升，阴阳二气不相交通，万物就不能荣昌，小人得势，奸邪横行，君子无用武之地，消迹隐遁，农作物也不能丰收，道德内藏而不能彰显。天道衰弱，使多数人的减少，个别人的增加；地道损毁，崇高的反而添补低矮的；鬼神之道是损盈益谦；人之道是多余的不再给予；圣人之道是谦卑而不能高高在上啊！
心中不藏物，故能够应事接物，鼓不藏声故能敲击而应以声响，如果不因叩而自鸣就是怪事了。所以圣人虚怀若谷致虚守静，不因为物而先应物，事来则应对而已。天之阳气地之阴气，两者交相通行，万物齐同生化，这是贤明的君主和忠良的臣子际遇聚会，君子大显宏图的时候啊！一旦不是这样就是小人得势的时候，只有圣明的人虽处高位而听取下情，而且不自高自满，这样就没有超越他的了。天明日明而后才能普照四方，君明臣明疆域之内才能安定，疆域内有此四明就能够长治久安。明白了施用明的人，也就明白了他们的教化了。天道为日月星辰，地道为山川江河，一切为它们所调和，时间为它们所驱使，全都是为了成就万物，可以起个名字叫作道。大道平平坦坦，距离我们并不遥远，身体力行地修持它，天覆万物，施行其中的德性而养育它们，虽然给予帮助却不因此索取，所以精神都归附于天，这种给予了反而不去索取的，就是上德，所以说这是真正有德的表现。崇高没有崇高超过天的，低下没有低下过泽水的，天高泽下，圣人效法它们，使人们尊卑有序，天下百姓就安定了。地承载万物而使其生长发育，既给予了万物复又索取万物，所以最终的骨骸都归附于地，给予了又去索取的是下德，下德的本性是不能不求德，所以下德就是无德。地承载着上天所以才安定宁静，地安定宁静了，万物形体可成，地广大深厚，万物汇聚地定宁无所不载，广大厚重则无所不容纳，地势深厚，水泉进入汇归，地道广大方正，所以能够永久长安，圣人效法天地之道则施以仁德而无所不包容。
君为天道，臣为地道，天尊高而地卑厚，君臣的名分秩序已然确定了，君明臣明也和日月之明一样普照于四方，岂不是像唐尧的光，恩泽于天下百姓那么显著明白吗？所以使天地阴阳二气运化以成就长养万物的就是大道啊！既长养万物，又给予蓄养万物而且不去索取万物的就是上德，给予又去索取的，这个德就要向下行了。
阳胜阴万物昌盛，阴胜阳万物就沉静，万物昌盛就无不养育，万物沉静就无不快乐，万物快乐则各安其处，天下就没有不可治理的了。阴盛而伤害万物，阳便自动屈退，阴进则阳退，小人得势，君子躲避灾害，天道就是这样。阳气运动，万物缓和伸展而各得其所适，所以圣人顺应阳道以理万物。顺应万物的万物也顺应他，悖逆万物的万物也将悖逆于他，所以不要失去万物的自然情性。泄泽盈满，万物逐渐长成，泄泽枯干，万物开花结果，所以说雨水不来，天下充满灾荒死亡，阳气既能上升又能下降，因此能为万物的主宰。阳气依时令而消长，不能长久存在，所以就会终而复始，阳消而再长。这样的消而再长，终而复始地循环往复，就能保持阳气的长久，能长久就可为天下万物之母。阳气蓄养到一定程度，之后就能施与万物，阴气蓄积而后就能变化，阴极必阳，寒极必热，还没有不因为之前的蓄积而后就能有所变化的，所以圣人也必然会慎谨地积累它。阳气灭亡阴气万物肥壮，阴气灭亡阳气万物衰败。所以说王公大臣们崇尚阳道则万物繁衍昌盛，喜欢阴道则天下灭亡。阳气下行而重阴气则万物不能养成，君主不下行重视臣下，则德政的教化不能施行。所以说君主谦下臣子就是聪明，君主不谦下用臣子，就如同哑聋的人一般。
阳主生，阴主杀。所以大凡君子有好生之德，小人有争夺好杀之事。王公大臣崇尚阳道则万物繁衍昌盛，嗜好阴道则天下消亡；阳贵于谦下，所以君主能对臣子谦下就是大聪明，而且国家得以治理；不能对臣子谦下就如同聋哑一般，而且德化政令不能施行。日出于大地万物就繁茂盛长，国君臣子位居百姓之上，用以昌明道德教化，日入于地万物就休养生息，小人奸邪住居百姓之上，万物逃避藏匿，雷声振动万物复苏，雨水滋润万物生长，大人施行德政就有如此的效果。阴阳之动有一定规律，大人之动不能极于物，物极则反。雷声震动大地万物缓慢生长，疾风摇动草木就会败坏，大人除去邪恶使人们向善，人民不会向远处迁徙，所以人民就有了去就的选择，离去的尤其受到伤害严重，留下来的稍有好转。风不吹动，火不出现，大人不说话，小人便无可讲述。火的出现必然要有柴草的点燃，大人的语言必然是言出有信，有诚信而又能真切何事不能成就？河水渊深，支持它的土壤就在两山之间，丘陵高广，向下可入于泉渊。阳气盛极可以转变为阴，阴气盛极可以转化为阳。所以说欲妄不可以过大，快乐也不能达到极点，忿恨原有恶言相加，恼怒没有雨露不悦，这就是心思平和得体。火性上炎，水性下流，圣人之道以类相求，圣人崇尚阳道则使天下大同和谐，重视阴道则荒溺迷沉。
天上的太阳如同人间的君主，日出于大地，王公大臣居于民众之上，万物繁衍茂盛，日入于地，小人位居于民众之上，万物逃避隐藏。阴阳消长有时令节制，所以说一年的季节气候不会错乱，大人的行为不能过极于时令万物的规律，所以说民众就不会迁徙到很远的地方去。物极则变，欲望不可以盈满，阴阳是天地万物变化的道理，治理和纠偏则关系到人事的道理。老子说：积薄可以成厚，积下可以为高，君子每天勤于修道养德日益光辉，小人乘时任意快心，终至困辱。
虽然君子与小人的所为我们不能看见，但是人的本性就是见到善行自感有所不及，身处不善之地如同遭遇不祥。倘若向善，虽有过错也不会怨恨，假若为不善，即使忠正亦可招来恶果，所以说怨恨别人不如怨恨自己的不是，勉强求助于别人还不如求助自己。声誉是自己招致的，选择是自己寻求的，名字是自己确定的，朋友是自己相处的。不行善的人如同是拿利器自刺，拿着快刀自杀，自己毁伤怎能怨恨别人？所以君子谨慎地防微以杜渐。万物负阳而抱阴，阴阳二气混同交通，以致和谐，和气居于中央，因此树木果实出生在心，花草果实出生在花，胎生卵生的动物出生在中央，不卵不胎的出生须要时令季节，土地平坦则水不流动，轻重不均则必自倾斜。事物的生长变化，必然是由阴阳二气相互感应的结果。
阴阳二气相互盛应而成中和之气，所以万物才能生长，君臣和合才能得中正和平之道，所以天下百姓才能安宁。因此说君子志同道合，勤于道德教化和理政爱民，自然祥光善照。小人扰乱天地间的和气，乘时快意任心，终至困辱。所以君子谨慎地做事以防微杜渐，匡正心志，而自求诸己，不怨恨他人。
老子说：峻岭高山是云雨涌起的地方，水泉渊深是蛟龙出生的地方。君子修持道行是德化流行的时候，有阴德善行的人必然也有阳报，有隐行的人必然有昭著的名声。种黍的人不会收获稷，种下怨恨的人并不会回报以德。
行善而不为人知，称为至善（真善）；作恶而不为人知，称为至恶（真恶）。山高藏云而化为雨露，渊泽藏水而生蛟龙，君子胸怀大道而德泽流行于世。俗人有阴德的必然就有阳报，上天护佑着他呢。有隐行的人必然有昭著名声的时候，是人与人在相互观察着呢，只有成就天德的人全都明白。