符言
老子说：道是至高无上、至深无下的，它平如准，直如绳，圆如规，方如矩，包裹着天地却无表里之分，洞达如同有覆盖而无所阻碍。因此，体道的不愤怒、不喜悦，坐下来没有忧虑，睡眠时没有梦幻，见到物类再去命名，事情到来再去应和。
符以显示信誉，言语用以达到真诚。世人有说符命、符玺、金符、玉符的，因其能显示信誉达到真诚，此感彼应，所以名为符言。大道高下没有穷极之处，远近皆能贯通无碍，无形象，无名姓，却有情有信。圣人体道，因没有私心故无喜怒，见物而命名，事至而应接。不用说话的说话，可以符来显示信誉。
老子说：想要自身成就名誉的，必然生出事端，事端滋生就要舍去公平而成全私利，违背大道而听任自己，见美誉而行善，为立名而贤能。这样一来，治道不能顺理，事务不能顺时，治不顺理必然多有责难，事不顺时必然没有功绩。妄自作为倘若要有成就，而功绩不足以受到阻塞责难，事情败坏反而足以泯灭性命。
名誉是杀身的器物，圣人所以要戒除。想要成就自身名誉的，必然违天悖道，舍公济私，要誉立名，生事害众，所以治道不顺理，功绩不能掩盖过失，事败灭身，确实如此啊！
老子说：不要作为名誉的尸骸，不要成为谋略的府库，不要被事物所牵累，不要被智慧所主宰，隐藏于没有形迹之处，行动起来没有停怠之时。不因为福而先自妄行，不因为祸而始先退却，开始于无形无象无痕无迹，运动于万不得已之时。想要就福先要避祸，想要私利首先远离伤害。因此说：有作为地要得到安宁的，如果反而有失于所要安宁的条件，就必然危险了；有作为地要达到治理，如果反而有失于所要达到治理的愿望，就混乱了。所以说不要想着做贵重的美玉，还不如从低廉的顽石开始。那些有着美丽纹饰的野兽皮，必然被人剥下来；那些犄角美好的动物，必然被杀死。甘甜的泉水必然被喝干，高耸的直木必然被砍伐，华美的言语后面必有隐情，石中含玉被开凿必然伤害山体，百姓的祸患常因言语不当而招致。
善恶之报，如影随形，作善降下吉祥，作不善必降灾殃，恶行不可以去做，名誉可以寻求吗？寻求安宁的，安宁丧失就有危险；寻求为治之道的，治道丧失必然混乱。这就像有着华丽纹饰的兽皮必定被人剥下来，身上长有犄角的动物也必定被人杀害，没有不是因为自己招致的。
老子说：依时而行，动作就要顺应时代的运行，不通晓道的人，把福看作是祸。以天为盖则无所不覆，以地为车则无所不载，善于运用道的人始终没有穷尽，地为车辆，天为覆盖，善于体道的人始终没有祸害。陈设五行必有胜克，天体的覆盖无不相称。所以说知道的说不知道，这是高尚；不知道的说知道，这是有病。
天为伞盖则万物无所不覆，地为车驾则万物无不被承载，天地对于人的恩惠是无穷大的了。圣人效法天地，顺时而行，有运动必然依从，就好似那五行之间有相生相克的关系。善于体道的人，知道的并不去说知道，这是高尚啊！不知道的却说知道，这是有病啊！
老子说：山中生金，石中生玉，反而因为金玉之故而被开凿，木中生虫，反而又被虫所食，人类滋生事端，反而被事端所害。那些好事的人，没有不被事端所伤损的，而那些争利的没有不因此困穷的。善于游泳的常被淹死，善于骑马的常被摔伤，因为自己的爱好伤了自己。得到在于时运不在于相争，治政在于有道不在于能力。土壤处下，不与他物争高，所以安居而不危险；水流向下，不与他物争速度，所以运动起来并不迟缓。所以圣明的人没有执着的事情，因而就没有过失，没有人为地争强好胜就没有失败。
天地人物相互效法相得益彰而为生养之本，效法得恰到好处的就安定，效法得失去常理的就有祸害，所以说食物既能养人也能害人，百姓能爱戴君主，也能悖逆君主。因此仕宦们立法创业，以便合理使用民力，开始如果有利于业绩，后来没有不因立法而自己伤害自己的。明白了得到在于时运不在于争取，治政在于有道不在于能力和聪明，如此就没有因为相互效法而有损失了。
老子说：一个字是不可穷尽的，二个字就成了天下的宗旨，三个字就可使诸侯称雄，四个字就是天下可与之相当的。信，为一个字，就是不可穷尽的道理；道德，二个字，就是天下的宗旨；举贤德，三个字，就可使诸侯称雄；恶少爱众，四个字，就是拿全天下可与他相当的。
言语虽少而贵重，行为虽少却善于纠正失误，在于行为并不在于言语，掌握了大道普天下之人都来向往他，在于有德并不在于险难。唯有言语好招惹是非，为何不谨慎呢？
老子说：人有三种死法，并非是生命活到尽头了。饮食没有节制，伤害了自身，疾病共同杀死了他；以处事为乐，而且没有休止的时候，刑罚便共同杀死了他；以寡少触犯众怒，以弱小欺凌强大，争战便共同杀死了他。
有生就必然有死，哪个人能避免呢？若不是寿命的定期而死亡，岂不悲哀吗？嗜好欲望大多因病而死，利益的欲望大都因刑律而死，强暴残忍都是因兵祸而死，虽然三种死因不同，但死于非命的原因是一致的。老子说：恩施厚重的，他的报酬也是美好的，积怨广大的，他的祸患也必然加深，微薄的施惠而祈求有厚重的回报，种下怨恨而又想让它不发生祸患的，还从来没有过。观察他所要去的地方，就知道他最终的结果了。
施行果报的道理，很简单分明，世俗所谓种瓜得瓜，种豆得豆，施恩与积怨的报应，道理是一样的。
老子说：探究天命，治正心术，调理好憎，适宜性情，就可以说治政之道已经通达了。探究天命就不会被祸患福惠所迷惑，治正心术就不会妄自激发喜怒，调理好憎就不会贪图无用之物，适宜性情就不会有过度的欲望。不被福祸所迷惑则动静顺应事理，不妄自喜怒则赏罚不因人事所左右，不贪图无用之物则不因欲望有害于性情，欲望不过度则知足，又达到养生的地步。大概这四个方面，不用向外索求，不用使用人情，而是反求于自己就得到了。
天命、心术、好僧、性情，四者若能通达无碍，就如同月亮在水，亏盈圆缺，随月象而见形影。心术邪正，必然是或福或祸在紧随着他。
老子说：不要追求巧诈的行为，不要憎恨别人的非议，自己要修养足以称誉的德行，更不要祈求别人来赞誉自己，不能使祸患不来也不能去寻找祸患，不能使福惠必然来到，也不能因福惠到来而辞让。祸患的到来并非因自己之故而滋生，所以即使是穷困也不忧伤，福惠的到来并非是自己所促成，所以即使自己通达了也没有矜持的心态，因此闲居的时候也快乐，不因作为就达到治理。
即使信任有何可求，非议自己有何可憎？德行是由自己造做，非议由他人论说，因此说：美誉的也不用劝止，毁伤的也不要沮丧，闭居而快乐，治理不用有作为。
老子说：体道的持守他已经拥有的德性，不去寻求他没有得到的东西。如果寻求他尚未得到的外物，那么他原有的德性就要消亡了。如果遵循着他所已有的，那么就会得到他所期望的。治政未必就不混乱，而有为的事情也必然存在着危险。行为未免不可能是没有非议的，然而急于求取名利的也必然会遇到挫折，所以说幸福没有比无有福患更大的了，利益没有比不损失更大的了，因此说事物有时因为崇养它却得到损伤，有时损毁它却受到益处。
体道的不可以劝勉就利，然而可以安神定志避免灾害。所以说常无祸患的却不常有福惠，常无罪咎的却不常有功绩。道是深远冥渺、顺应自然的，无私无欲，无形无象，无始无终，与天同气，无思无虑，没有辅设，没有储存，来的时候不去迎接，去的时候不用送行。人情世故虽然是有东西南北之分，而我却独自地立在中央，所以处事永远不失于正直，虽然与天下人同流却始终不离开道德的领域。不彰显良善，不躲避丑陋，而是遵循天道的自然规律，不先于事物的开始，不主观专断，仍然是遵循自然的道理，不预先计谋，不放弃时机与自然之道契合，不祈求有得，不拒绝福惠，依照自然的法则，内心不求异常的福惠，身外没有畸形的祸害，所以祸福不从自身生出，哪里还有他人残害呢？所以有极致德性的人，言语与人同路，行为与人同福患，即使有尊高的职位，也与人同心同德，没有偏见和分别之心，至于那些道不同的就自然遣退了。广进善言，广行方便，这样百姓就有了行使大道的方向了。
贪得无厌，忘记损失，是众人相同的疾病，没有欲望就能达到清静，这样就可以称为至人了。道理都在天下人心，没有必然的、肯定的事情。持守自己已有的，那么尚未得到的有可能会来到，寻找尚未得到的，那么他原有的或者就会消亡。因此有道的人，内无思外无求，所以内无奇福，外无奇祸。遵守自然的法则，他人岂能残害我吗？
老子说：为善的人就要加以勉励，为不善的就要省察自身有否过失，勉励人就会增益其可贵之处，省察自己就会有忧患之心，所以体道的人不可以进取而求得名声，却可以退让下来而修养身心。因此圣人不因行为而求得名声，不因智慧而求得美誉，治政顺其自然，自己无所授予而作为的，有所不能完成，寻求的有所不能得到，人有穷究而道路却不能通达，这就好比是有智而无所作为与无智同等结果，有能力而无所事事与无能力是同等功德。有智如同是无智，有能如同是无能，道理通晓明白了，而人才就被无辜地泯灭了。普通人与体道者，不会两者兼顾地明白，人若偏爱名誉就不用去体道了，体道的战胜了普通人的名利之心，那么名利之心就自然息灭，倘若体道之心被息灭，那么名利之心必然彰著，这样就危险了。
为善的人不求福惠而福报自然到来，为恶的不求祸患而祸患也会自然地跟着他。遗臭万世和流芳千古，也是有差别的，因此偏爱名利的心重，那么自然心意就不在体道上。体道深厚的，自然不会看重名利，这就是天与人分别有不同的原因。
老子说：让诚信的人分财，还不如确定份额而使用抽筹。为什么呢？有心于财产的人对于公平来说还不如无心的更实在一些，让廉洁之人守护财产，还不如关闭门窗把它全都封闭起来，因为有欲望的人对于廉洁来说，还不如没有欲望的更可靠。被他人指出脸上有斑点，就会怨恨人家，若自己用镜子照出来不以为丑，反以为美。人若能做到应事接物没有好恶之分别，就免于被事物所牵累了。
分割财物，使用抽筹之法，即是说有心还不如无心于财的反而公平；守护财物，使用闭塞门户的方法，即是说有欲望的还是不如无欲的廉洁；指出脸部缺点的就要遭受到怨恨，在别人看来那不是可爱之处，拿镜自照却以丑为美，因为是我自己的就看不到缺点，反而要爱护它。唯有应事接物之中没有私心杂念和人我美丑之分的，因我无心，也就谈不到什么优缺点了。
老子说：大凡侍奉人的，不是使用宝币，就是用谦卑的言辞取悦于人，如果珍贵的宝币用尽而被侍奉的要求还未能满足时，就不免卑躬屈膝和言辞恳求了，倘若凭借论说而交情不能结，即使是誓盟得以约束，但是往往在盟约的前期就会反目背叛。因此君子不在身外修饰仁义，而只是着重于内修道德，治理好国土之内的事务，尽其地方的所有，勉励人民守护土地，坚固城郭，上下一心，建设国家。就是说为民的不征伐无罪的人，为利的不夺取难得之物，这就是保全国家之道，也是利益人民之理。
侍奉人的，拿贵重的宝币去交结人心，如果宝币用尽而期望没能达到，就必然用卑下的谦辞和卑躬屈膝的行为与人相盟约，而这种盟约是不可靠的，往往会在盟约期限的前几日违背誓盟的，所以说：只有内修以道德，使上下一心，才可以守护国士，保卫人民，这样为人之道就完全了。
老子说：圣人的内心是不可以战胜的，普通人的欲望是不可以战胜的；君子行使正气，小人行使邪气。内心适宜于本性，外与义相契合，遵循道理而动，又不因外物所左右的就是正气；根据好恶挑选口味，放纵于声色，喜怒不节，不顾及后果的，就是邪气。邪气与正气相互伤损，欲望与本性两者互害，其势不可共存，必然要兴起一个废除一个，因此圣人除去情欲而顺从本性。眼目好色，耳朵好声，鼻子好香，口舌好味，色声香味合起来使人喜悦，总的说来人们还是不能脱离利害嗜欲。耳目口鼻并不知道所有的欲望都受内心的判别制约，各自都得到色声香味的适宜，从这里观察它们，欲望不可以战胜已经很明显了。
道心与人心，天理与人欲，它们之间是有层次区分的。如果理胜，那么所作所为都是自然而然的事情了，如果欲胜，那么所作所为都是人为的事情了，这又是君子与小人不同的区分。理与欲相克制，邪与正相伤害。君子都不去作为的事情，更何况是圣人呢？
老子说：治身养性的人，起卧有节制，饮食有适宜，喜怒有调和，动静有便利，正气受纳于内，而外邪之气就无法侵入。如果装饰美化外在的感官，就必然使内在的正气受到伤害，扶持放纵情志的，必然要戕害到精神。外表有纹彩的必然是在隐藏他的本质，一时也忘不了自己是贤能的人，必然被自己的心志所制约，百步之内不忘自己容貌的人，必然被他的形象所牵累，所以羽毛丰美的鸟类身体必然受到伤害，枝叶茂盛的草木根干必然受到摧残，内外兼顾两全其美的，天下还没有。
修真体道的人养神，普通百姓养护形体，注重在内的有所受益，注重在外的有所忽视。远声色，薄滋味，这是养形之道；绝思虑，守精气，这是养神之道。治身养性的人要内外兼顾，岂能以声音笑貌来谈论治身吗？
老子说：天有日月的光明，并不担心人民有居处晦暗的时候；地域有财富，并不担心人民有贫困的时候。有极致之道的人，隐居如丘山，巍然不动。行道的人以他们为榜样，端正自己，自食自足，不接受他人的恩赐，也不是为了救济他人，所以能安定而长久。天地是法于自然而然，没有给予所以没有掠夺，没有恩德所以没有怨忧。善于愤怒的人，必然有太多的怨恨，善于给予的人也必定善于侵夺，唯有随从天地一样自然而然，才能战胜这样的理念，所以见到有美誉的时候就必然紧随着诋毁，看到善行的时候就必然有恶言相向的话跟着。利益是祸害的开始，福惠是祸患的先导，不寻求利益就没有祸患，自身得以保全，就是常享富贵的寄托。
圣人的光明普照海内而人民不能昏暗，财富藏于天下而人民不会贫困，顺应天地自然而然，听任万物自生自长，没有私心给予就没有公心夺取，不轻易赏赐就没有惩罚的重刑，看那富贵如同浮云一样，就可以保全人性的天真了。
老子说：圣人不穿奇装异服，没有怪异的行为，服饰没有杂色，出行不显示自己，和普通人一样而不奢华，即使穷困也不猥琐，荣耀而不彰显，隐居而不屈辱，特别而不怪诞，和众人生活相同却无法给他取个名称，这就是所说的大通。
老子说：体道的人，正己而等待时运，时运到来不可迎接又不可失去，时运去的时候既不可追回又不可牵拉，所以圣人不用激进即刻求得，不用谦退即刻礼让。顺从时运三年，时运离去，我仍如以往所行；时运离去三年，时运在我身后。无迎无追，无从无就，独立其中，安处其所，天道无亲无疏，天远无近，唯有德性的人，才能得到福惠的眷顾。福惠的到来并不是需要自己去求取，因而不炫耀功劳，祸患的到来并不是自身所招惹，因而不用后悔自己的行为。内心恬淡，处物不能败坏其德性，以至于情真自信，狗吠不惊，精诚得无非分之念，所以说通晓于道的人不因外物而迷惑，知道天命的人不因得失而忧虑。帝王死后把尸骸潜藏于原野，当要追忆祭祀的时候却在殿堂之内举行仪式，这说明精神比形体尊贵，所以精神制约形体的就适宜通顺，形体制约精神的就穷竭窘困，聪明智慧的运用，一定要返还于守神，即是所谓的大通。
道化天地万物，是天下共同的宗祖。圣人正己等待时运，时运到来，时运离去，不送行不迎接，独立于中央，以安定四方，不炫耀功德，不后悔行为。他的内心恬淡自然，通达于大道，冥合于天命，聪明虽然使用，必然返还到精神中去。
老子说：古代体道养神存性的人，乐德而遗忘卑贱，所以功名不能撼动他的心志，乐道而遗忘贫困，所以利益不能触动他的心性，因此谦和而能快乐，清静而能淡泊。拿几十年的寿命去忧虑天下的祸乱，就如同是在忧虑河水的干涸，想用眼泪补益河水的干涸吗？因而不去忧虑天下的祸乱，而以自身得到治理而快乐的人，可以和他谈论大道了。
道之尊崇，德的可贵，使人内心愉悦，而且养神存性，延年益寿，所以不会因为贫困卑贱而动摇心志，自身得到了治理，那么天下就不足以担忧了，岂能用不到百年的寿命，过度地为天下和身外之事担忧吗？
老子说：人们有三种怨恨，爵位高的，人们嫉妒他；官职大的，主上厌恶他；俸禄厚重的，人们怨恨他。爵位越高的人，越要心中有百姓；官职越大的人，内心越要谦让；俸禄越厚的人，施舍得越要广博。从这三个方面修养，埋怨愤恨就没有了。所以说：尊贵的以低贱为根本，崇高的以低下为基础。爵位尊贵而志气骄慢，人们必然要嫉妒他；官职高大气势强硬，主上必然要厌恶他；俸禄厚重不知博施，人们必然要怨恨他，这就是高与下相互倾覆的道理。唯有谦卑好施，尊贵而不遗忘下贱，崇高而不遗忘低下，才会没有怨恨和忧虑。
老子说：语言是沟通自己与他人，用以交流交际而产生互信的工具，听闻的人也是为了沟通他人与自己之间的交流的。倘若既哑又聋，那么与人交际的道路就被阻滞了，故而有既哑且聋的病人，不知道与人沟通。难道说唯独在形骸里有哑聋之病吗？也有内心被堵塞的，不知道如何开通，这和形骸有哑聋是同类疾病。大道是万物之宗，有形象的都是大道所生养，他们与道都是亲戚关系，饮食谷物，呼吸空气的，都一样地长寿，做了国君的，同样给百姓们带来了恩惠。那些明智的人学习他们，即使做了师长，同样明白这个道理。人们都拿无用的东西伤害有用的东西，故而智慧不能广博而每天都感到有不足之处。在与人下棋的时候询问道理，反而听闻和见识就愈益高深了，如果每天不听不问，就如同是聋哑与常人的区别。
人体受形而有生，这是亲恩之德；餐谷而长寿，这是君恩的施惠；由学习而明理，师长之恩德；长大成人，身躯也是可贵的。言语是内心的发声，是沟通自己与他人的工具，没有语言就不能与人进行沟通，不是语言就不能听闻，语言如神一般重要啊！如果能做到不用私心的语言去妨害公正的语言，不使无用的事物来伤损有用的事物，那么听闻的道理就高深了，而且不是孤陋寡闻的人了。
老子说：人们的情志是内心佩服有德性的人，而不佩服那些只凭借势力的人。有德的人表现在给予人，并不在于向他人索求。因此圣明的人，想要比他人贵重的，就要善于尊重他人；想要别人尊敬自己的，就要先尊敬他人；想要战胜别人的，就要首先战胜自己；想要鄙视别人的，就要首先鄙视自己。故而贵贱尊卑的差别，都要使用道来制约它。古代的圣明君王，用语言对人谦下，把自身放在众人之后，如此天下人民都乐意推崇他们而且不厌烦他们，虽然拥戴他们并不需要敬重他们，这是恩德施惠有余，而民心顺和。所以说他们明白给予就是索取、后其身而身先的道理，这样就差不多接近于大道了。
礼仪贵在先行，语言贵在后发，这是人们的常情，故而只可佩服其德却不可佩服其势力。因此圣明的人，进退有尺度，先后有节制，所以天下人都乐意推崇而且拥戴他们。
老子说：德性缺少而宠爱却多的人，被人讥讽；才能低下而地位尊高的人，常有危机；没有大功而享有厚禄的人，微不足道。因此事物有时增益它反而招致损害，有时损害它却得到增益。众人都知道利益的便宜而不知道疾病的危害，唯有圣明的人知道疾病就是因为利益，利益就是疾病。所以质地结实的树木，它的树根必然遭到伤害，珍藏财物太多的人家，也必然遭受祸殃，享有太多利益的人，反而会招致祸害，这是天道循环的结果啊！
施德不厌广博，职分不可以逾越，水浅而船大的反被胶着不能行，树大而根植浅的易被拨动。人若德薄才浅、胸怀不仁而又据守高位的，很少有不被拨动的。如果知道利益与疾病的关系，没有非常珍爱和太多珍藏的物品，明白义与利的中和之道，又怎么能有此疾病呢？
老子说：小人从事为得利，君子从事为得义。行善的人并不是为了求得好名声，然而好名声却紧随着他，名誉不和利益相约而利益却自然归向他，人们所寻求的相同，然而所得到的结果却是大有区别，所以做有益的事反而有损随之而来，做有损之事的反而有益的随之而来。言语无常对、行为无常宜的，是小人的作风；审察一件事物，通晓一技之能的，是中等人的行为；才德兼备，智能具有的，技能被才德驱使的才是圣人啊！
头圆正方，含齿戴发，都是人类，禀受的气质却有异，智愚有别。小人苟得，是才利之心战胜了德性；君子苟义，是德性战胜了利益。可上可下的，称为中等之人；至于说天纵多能的，难道不是圣人吗？
老子说：有生是精神假借形体的存在，死亡是精神随形体而回归于自然。所以世道得以治理的时候，就以义来保卫身体，世道混乱的时候就舍弃身体而捍卫大义。死亡的那一天就是形体的终止，所以君子谨慎地持守着这个道而已。因此有生是禀受于自然的，命是遭遇的一个时运，有这样的才能却遭遇不到这样的世运，这是天意；对理想的追求有一定的办法，是否能实现这样的梦想，完全在于时运所决定。君子能行善道，不一定就可以得到福报，不忍心为非作歹而未必能免于祸患，所以君子遇到时运就进身，这是因为得之于义才进身的，有什么值得庆幸呢？不遇时运就隐退，并且以礼谦让，为什么说不幸呢？所以即使身处贫贱，仍然没有后悔的情况，这是得到了养其精神的可贵啊！
禀受于自然，成形为人类，出生有形体的依附，死亡随形体而回归，所遭遇到的时运，或者贫穷或者通达，难道不是自然的时运吗？有如此的才能却不逢时运，天意啊！因此说君子行善事，不一定必然要得到福惠，不为非作歹，祸患却不一定可以避免，所以君子“得其时则驾，不得其时则蓬累而行”，可贵之处在于养吾浩然之气。
老子说：人的顺逆之气都生于心，心治则气顺，心乱则气逆。内心的或治或乱在于体道，得道则心治，失道则心乱。心治就会相互谦让，心乱就会相互争斗。相互谦让就会有德，相互争斗就会生邪。有德就气顺，生邪就气逆。气顺就自我损失而给予他人，气逆就损伤别人来奉养自己，这个气是可以用道来制约的。天之道，就好像是用响来回报声音一样，积德则福惠至，积祸则怨恨至。学业败坏于官多，孝敬衰弱于妻儿，祸患滋生于解放了忧虑，疾病加重于将要痊愈，所以说：“慎终如始，则无败事。”
《阴符经》说：“五贼在心，施于天。”气顺则治，气逆则乱，气治就相互谦让，气乱就相互争斗。气机逆乱于内心就会使邪气伤害其身，气机逆乱于时运就会危害到国家。唯有以道来制约气机，才能做到损己而利人，即使官多事繁也不能败坏我的修学，妻儿也不能衰弱我的孝敬，哪里还有忧虑解除之后的祸患，将要痊愈的疾病呢？能谨慎地达到有始有终，哪里还有损失呢？
老子说：举荐小人归于君子之列，怎么能不高兴呢？举荐君子归于小人之列，君子却不与之同流合污，虽然君子与小人共同在粉饰墙壁，但是所使用的泥土却完全不同。这就是同行而不同道，即合而不同，和而不流。
老子说：圣人同死生，愚人也同死生。圣人同死生明确分清了利与害的道理，愚人同死生找不到利与害之所在。大道高悬于天宇，万物布散于大地，中和之气在于人为。人主不知和，那么天气不下降，地气不上升，阴阳二气不能调和，风雨寒暑不依时令到来，人民就会滋生疾病饥饿。和的运用是极其广大啊！天得到了和气万象分明，地得到了和气万物滋生，人类得到了和气万种事业都可有成，人主的内心岂能有所失于和气吗？有失于和则天地阴阳不能交通，人民滋生疾病饥饿。圣愚的死生是相同的，其不相同的就在于义与利之间的区别，利是义的和气，和气则生利。圣人明于事理，利也就是行使了义而得到的，愚人不知道利与害的所在，以为义也就是利。
老子说：得到万人之兵，不如听一句恰当的话；得到隋侯的珍珠，还不如得到了解事情缘由的方法；得到和氏之璧，还不如得到处理事物适当的方法。天下虽然广大，但是嗜好用兵战胜的必然首先要灭亡，国家虽然安定，嗜好战斗的必然危险，所以说：小国寡民，即使有利器也不使用。
大禹登上天子之位，就召集军队直言无讳地盟誓，之后撤回军队进行整顿，然而三苗受其震慑，随即归顺大禹。这就是听一句恰当的话，可超过万人之兵。得到隋侯之珠、和氏之璧，还不如得到成就事业的方法和处理事物的适当办法。因此圣人贵重大道，不贵重珍宝，崇尚品德，不崇尚功绩，岂肯用兵把自己置于危险之地？
老子说：能成就霸王功业的，必然是以德战胜了对方；能够战胜敌人的，必然首先是自己强大；能够使自己强大的，必然要使用人力；能够使用人力的，必然是得到人心相助的缘故；能够得到人心相助的，必然是得了道的人。得道多助，失道寡助，得了道的便自然有所得，自有所得的人必然是柔和谦弱之人，柔弱谦和必然受众人拥戴而能战胜不如自己的人，柔弱可以战胜刚强。至于说和自己相当的人，仍然是恪守着柔弱的谦和，必然是同样可以战胜对方，至于说超出我的能力之上，比我势大强硬的，这样的情况就不可以揣度了。所以能从多次不能取胜而最终成就大胜的，唯有是圣人能够做到。
以德去战胜对方的，可以称霸天下，是因为得到了人心。能够战胜敌人的，是自身强大，是因为能得到人力的帮助。然而不得人之心，就不可能使用人之力，这样的话，敌人怎么能战胜，如何自强而称霸？德就是自我有德，自我有德就使用柔弱，即刻以战胜刚强，所以能战胜不如自己的，至于说和自己相当的，也是因和自己的德相当。柔弱可以战胜超出于自己、比自己更加强大的敌人，这样的事情不可以揣度，那么就是他的德又超出我了，德胜于我了，所以说能从众多不胜而最后成就大胜的，只有圣人才可以做到。