第三篇 通玄赞义

道原

老子说：有一物混然生成，好似在天地生成之前就已经存在，只是它无形无象，窈冥恍惚，寂静寥廓，平淡无奇，无声无息，无色无味，并不知道它的真名实姓，只不过我是勉强给它起个名，叫作道。这个名叫道的，它的高没有上限，它的深度也一样不可测量，然而它却能够把天地包裹，因为它所禀受的是空旷虚无而没有形质、没有气象，它的原始内涵自然、浑厚、深沉，源流不绝。它虚无至静，运用起来永远不会充盈。即使是混浊，也因为它的虚静而渐渐地澄清，使用起来它的能量却无穷无竭。它既没有时间的概念，也没有一定的规律可循。抚摸它竟然没有纤微的质地，它的性情是至简至易。从事则无所不能，无不合适，广大无边。把它放在寂静幽暗的地方，反而更能彰显出它的光明。看着它柔和弱小，不与人纷争的样子，然而它却始终不受挫折，显现出刚劲健运、不屈不挠的本性。它善于涵养隐藏展示出阴性的一面，昭示化育又表达出阳性的一面。阴精阳气合化而彰显出日月星辰的光彩，高山峻岭因为道而险峻，渊海川谷因为道而深邃，凶猛的野兽因为道的作用而奔跑行走，鸟鹊禽虫因为道而飞翔，水中鱼虾无不因为道而游弋，显示吉祥的凤凰也因道而展翅翱翔，天上星宿因道而有秩序地运转。世间有情有质的事物没有不因而灭亡的，而今唯有道者，因其无质、无情、无体、无形，看似虚无，却永存不朽。世间有职位而尊贵者，没有不退位而能长久不变的，唯有无位且低下的人，才能永远不被黜退而成就其尊大，争强好胜者也只能逞一时之勇，没有不被淘汰而最终生出失落悔恨之心的，唯有不争者之退让，而成就其无敌无憾之因果。

古代的三皇五帝，都是后人公认的有道明君，他们的行为体现着大道无为自然、虚静的本性，治国以中正和平为原则，不自尊高，不狂妄自大，不自以为是，不为个人名利。行谦让，处卑下，有公无私，有人无我，与自然同化，与百姓为一，德配天地，天下不因治理而民自然教化，他们只是因精神意识，与大自然的结合就可以使四方百姓各安其居，乐其俗，定其性。因为他们德合自然，治理通变顺和则天地之道不亏运滞之理，风雨不乖燥润之节，五行无克，六气自和。所以说圣明的人，他们的精神运动如同天一样清明而晴空万里，他们虚静的时候如同槁木一样，形神静止不动。他们的行为号令如同风雷，滋润如云雨，虽然万物生生化化无穷无尽，他们却始终执守着大道虚无自然与万物相契合，随事物而雕琢，应生活而浮沉，最终回归于质朴的天性。依附万物的自然属性，不压制，不助长，没有人为的因素去做事，一切合乎自然大道的体性，因其自为则无所不为，所以万物畅其性而我常无为，故与大道之性相合，把握自然规律，无为而为之，这是大道的内涵品德，恬淡愉悦没有矜持，这是大道内涵和谐的因素，所以万物异于形体而能各得其性而生化。大道使阴阳交泰和合，调节四时气候，使五行生克制化有度，润泽草木，滋涵金石，德泽广被，至坚斯洽，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不，尽其生成之气。父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不寡，虹霓不见，盗贼不行，这是三皇五帝含德之治啊！能使阴阳不愆，品物咸彰，与大道自然为邻，与民同化，不求得而名誉天下。有人说：在上古时代，质朴诚实纯正的风尚浓厚，所以五行之气没有太过与不及，四时之令风调雨顺，人们乐天知命而无忧，美其食，乐其俗，安其居，谦和柔顺，能活到天假之年，的确是圣明君主德治天下，因其所化而然。可以打个比喻来说：天下好比是人的形体，君主是这个形体里的心脏、主宰，心若烦乱，自然引动身躯生病，君主能虚怀若谷、至清至静，则国家安定，达到大治而人民安居乐业。然而三皇五帝生于淳朴的上古时代，可以运用自然之道使天下大治、万民归心，倘若不是使用自然之治，不按照自然规律，顺应自然体性去办事，那么诱惑渐生，物性自然丧夫，今天依各自的自然性质去治理，就是当初德治的延伸，他的功德在于无为而治，与民休息，依各自的体性，不彰显王者的功德，这叫作没有治理却达到了治理效果，大概这个治理并非是人为的管治，而是自然得到了治理。自然天道是生养万物而不据为己有，变化成就万物而不去主宰万物，因无心以生而生者自生，所以不据为己有，无心以化而万物自化自成，所以不去主宰。万物依恃于大道而生长，却不明白是道的功德，万物又因于大道而死亡，也不因此而怨恨大道，因为万物在生生死死之间没有喜爱和怨恶，所以也就不存在恩德和怨恨。天寒地冻的冬阴之季，着意于收藏蓄积，并不觉得有多么富有，春暖阳和万物发散，布施禀受生杀之气，也不见有多少缺失。恍恍惚惚，出入于有无之间，往来于变化之场，不可以片面去看他，恍惚之中他的作用不可穷尽，窈窈冥冥他的应用是没有形迹可寻的，深邃而通达，有感而后动，随刚柔而舒卷，应阴阳而消息。

老子说：大丈夫，恬静安然无思，淡泊镇定无虑，把上天当作房屋，把大地当作床铺，依四时为快马，以阴阳为车辆，行走之道无路不通，游行起来从不倦怠，出入的地方没有门户。把天当作盖子就没有不被覆盖的地方了，以大地为车辆就没有不被承载的了，以四时为马就没有不被使动的了，以阴阳来驾驭就没有不具备的了。所以说即使快马加鞭也不觉得摇晃，行驶再远也不因此劳累。四肢不动，只是精神意识在驰骋，则自然无所摇动，任适所为则不至劳怠。聪明智慧不因此而损伤却又能洞见天下的原因，是执着于大道之要，这样就可以观察无穷之地，六合洞然而皆通。所以说：形体和心性对事物的认识还不能对于一个方面完全了解，而精神与心性的外驰就能洞观天下事物。身心与道相合则洞察于一切，往来于无穷。天下万物万事不可以人力而为之，唯因自然之势而推论之，万物的变化不可用智慧来穷诘，只有拿一时不变的要义才会找到变化的玄机所在。所以圣明的人内修其天性自然的本质，而不彰显装饰其外在的形势，积精全神，畅达其性，不纵心悦目而系滞于外物，淡漠泰然，与物同性同化，无为却最终无所不为，弃我之治则同于万物之自治。所说无为的意思是不先于万物而为，无治的意思是不改变万物的自然天性而治，无不治的意思是顺物之性，物我相通和顺之义。老子说：用道的理念来治理天下国家的，等待事物来的时候要因循把握它的自然规律，事物有所萌芽的时候就要寻求其原因。万物的变化无不因道而适应，千百的事件都和它有千丝万缕的联系，所以道的体性是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，这几个方面代表道的形体。虚无的理念是没有阻碍，故能集蓄而为道的屋舍；平易的理念是没有装饰，朴素无化，任道而行，故为道之素颜；清静的理念是正大光明，故为道之镜鉴而可以照察；柔弱的理念是形体顺畅而通达，故为道之运用。天下万物生于有，有生于无，所以弱者道之用。反者是大道自然变化的常态，反后天之识神归先天之元神，反后天之人情归先天之本性，故为道之常。柔，故不可以挫败，体现出道之刚；弱者故不可以战胜，体现出道之强；纯粹素朴体现出大道中正和平的特质而为道之主干。虚静的状态其中不需要承载，平和的状态其心中并没有牵累，嗜好欲望没有留存的地方，说明已经达到虚无之境了；没有爱好，没有憎恨，说明已经进入平和之境了；一心一意没有心动的变化，说明已经做到了清静；心无杂念，身不染尘，说明已经做到了纯粹。不因而忧虑，不因而快乐，这是养德的结果啊！至德之人乐天故而不忧，齐物故无乐。

具有较高的道德修养，超脱世俗，顺应自然长寿的人，摒弃聪明而不用，开通七窍而不使，即使劳动也未尝过于劳累，以尽养生之道。他们从不因聪明而著书立说，却以朴素厚重而以此外饰，依平易恬淡之道，废弃点滴之智，与民无异故公而无私，日常专注于自己的修持，淡泊他们的需求，不诱导人使用才智，也不羡慕崇尚圣贤的功德，反而清除自己的嗜好欲望，舍弃自己的思虑，一心无二持守大道故可明察，没有所欲所求故而常有所得，所以人能以守持中和来应事接物，什么事情都不因此荒废，守持中和，集精全神，得于道果，则身外之事、事物之众，皆能顺物之情而理顺。得到中和的办法，首先要做到心正平和，则五脏安宁，气脉和顺，思虑平静，性情不被扰乱，筋骨刚劲有力，耳目聪明，视听顺达，如此一来，大道坦途离我们自身就不远了。道无处不在，不必云游参访，不必远途寻求。因迷惑而似懂非懂的人，往往到处参访，而明白的却得于自我的省悟。

老子说：善于养生修道的人认为，人事管理都是因事而济事，然而事情越来越多，没有消停之时，不如内治其心性，达到自然而然，则天下之人事都因而效法，如影之随形，各自端正性情和立身处事之法。所以老子说：我无所作为而民众自然被教化。圣明贤能的人，他们可贵的地方在于能忘掉权势地位，而又超乎寻常地快然自得，而且一旦到了自得其乐，那么天下之事没有不快然自得的了。即使在各个层面或方域处所，万物万事也因此得我之所得，内在精神层面的快然自得和外界事物之所得，都达到了和谐统一的境界，天下万事万物都有所得，这样一来就比世间尊贵的权势和地位更加尊贵。精神愉悦的人忘却财富和权势，而内心存在着和谐。富贵荣华的人有烦恼甚或被人驱使，他们怎能快乐呢？只有内心平和虚静无忧虑的人，才能快然自得其乐，他们将永远优游闲适于快乐的人生道路上。明白和看重自己的修为而快然自得，藐视天下而忘记身外之事，这就是已经接近修道了，所以老子说：达到虚心无为、淡然自得、无思无虑、持守清澈宁静的心境，与自然天道万物一样都处在这种虚静的状态之下，我们就可以内观省察静极复动、阴极必阳、物极必反的奥妙，发现自然生命萌动的快乐。天下芸芸众生，没有不最终还返到虚静的本来面目，这也是从有到无，又从无到有的，所谓“反者道之动”的过程。所以心性至虚通畅的人，就是效法天道的变化，形体安静的人，即是效法地德的厚重。

大道是在自然而然地陶冶万物，然而又始终找不到道的真实形态，烧制陶器是有一定缘由的，然而能使它们改变自然的属性，并非是无为的，所以改变它们的整个过程显而易见。现在谈论大道以喻冶炼阴阳之炉火，看不到造物者的端倪，然而万物生生化化的生命也没有不延续的，没办法考究所使用的方法，怎样使万物生化，而生化也未尝不顺利，然而始与终的结果也并非完全一样。虚无寂静，静定不动，混然通达。身心妄动则自然损生发之机，唯其寂静泰然是为生化之本。具有深闳广大的载道之器，也不因而向外显示，些许豪强之心、光芒之意，也不因此内生。心胸不够宽广的人，就没有包涵天地万物之容量，而生出正反有无的思想，虽然没有出处的形迹可查，而内心总寄存着人我的两个方面。

诚心纯粹修道的人能够身体力行，依道的法则行事待物，所以他们能做到虚无、平易、清静、柔弱、纯粹、素朴，而不与世俗之心混淆。至上之德可以通达天下之道，所以这样的人才叫作真人。人是三才之一，性得纯和以合天下，此为真人之行为。真人以自己的修持为重，而以得天下为轻，贵于治身而贱于治人，不因为外物而丧失和气，不因为嗜欲而扰乱性情，隐其名姓，不欲显迹，功成名遂身退。上德而忘德故天下有道即隐，未能忘德而天下无道即彰，他们的作为最终是为了无所作为，他们做事的目的是最终无事可做，虚心顺物故所为皆通，任用才能而众物自济，怀天道，抱天心，体乎自然，无私无宰，嘘吸阴阳，吐故纳新，流五脏之秽滞，延六气之和爽，法于天地阴阳，调于四时寒暑，动静有节，起居有常，形体没有安适也没有劳苦，情志没有爱好也没有怨恶，万物都和我相同，哪里还有是与非呢？

形体被寒暑燥湿等外邪肆虐的人，身体终究遭受伤害，而且精神也会因此淤滞，这些外邪均为阴阳二气的太过和不及所致的邪毒。生活中人们都会不经意地感受到各种外邪，伤损与否与人的体质强弱有关。《黄帝内经》说：正气存内，邪不可干，邪之所凑，其气必虚。人的精神智慧是以精诚而化，形体因气以有生，气和则神清，形劳则精耗，一旦犯寒暑之肆虐，则精气遂失其所依恃，所以形体有所穷屈，精神随而厌恶寒热之气。精神常因喜怒思虑而损伤的人，虽然精神不足，然则形体多为肥胖有余。阴阳不测之谓神，人的精神好坏，又与禀赋多少有关。经常能守持虚静，即使平素待人接物，也不会因此有过多的损伤，而那些心身为事物所役使的人，终究被外物所困，而生命有所尽。生命不息的原因是形神合一，相为依存。若常不停息地使它们疲惫，思虑念想驰骋于外，精神内耗于内，譬如大厦根基不固而突然倾覆。因此修道养生的人，心性精神相依相扶，而得于长生之域，他们的内心无所欲念，性情有所依靠，无欲就可以保养性情，心有所依归处，这是把心与性混合冥一的大义。所以精神依托的形体不因冰炭之肆虐而受害，形体依赖的精神也同样不因喜怒之情而挠乱，和平虚静两者相为既济，不因忧烦之气生，形体与精神各得其通达顺理，可因顺应自然阴阳的生化而始终，因其没有外物的挂念、牵缠的忧虑，魂魄意志必然安定虚静。所以修道养生的人，他们的睡眠无梦，醒来时也没有任何需要操心的事情。

孔子向老子问道，老子说：调整你的形体与外物同生共运，同屈共伸，不要对任何事物都有偏见，这样一来天地的自然和气就会到来，减少你的学知见识，不要研究那些规矩礼法，效法自然就会使你端正，精神智慧就即将赋予你，大德将因为你而美好，大道也因为你而来，你的精神将重获新生，不要询问是什么缘故。形体如同枯槁的木材，不要再有意雕饰它，心境如同熄灭的草木灰一样，再没有起灭之念，纯真朴实，不要妄动心思，因而逐渐心有所依归，恬淡虚无，思无所虑，心胸宽广，无所期待，四面八方明白通达，然而却不去挂念任何事物。

老子说：做事的方法，是当事情发生的时候，把握事物的变化时机而应接，变化是事物的滋生时机，而要知道时机是没有一定常规可循的，所以说，这里所说的道，虽然可以谈论，可以意会，但不可以言传身教，它不是一般的道理、规律、技能，可说可明。那些可以用名字称谓谈论的事情，并不是一成不变、永久存在的命名。图书是说明事物，用以记事、传播思想学问的，书的内容都容易了解熟悉和掌握，只是简约地把所知的东西著书立说，而且并不会因此而知常以达变。书籍只是记载了所知的东西，而可知可名的事物不只是用一个名字能记述的，所以并非书籍就能把所要知的东西全都写出来。多闻多识易扰乱心志，不如虚静不闻以守中和之道。

世俗的学问，大都是拿古代的经典、圣人的言行来晓喻人们待人处事的礼义法度，这些只是为人处事的表面装饰，用以区别所谓的贤愚，且诱导人们去仰慕先圣，反而丧失了人的自然本性。然而圣人创立学说的目的，是用来保全人的天性清纯，所以断绝这些文辞，达到无思无虑、无忧无疑的状态。断绝圣人所依赖的规则体制和智慧者的深划筹策，他们的行为都是引起事态动乱的原因，也是伤害生命本性的根源，断绝放弃是有利生机的百倍之功。自然界生生不息的精神，法于天道的虚静，人的心性也因自然而虚静，在社会生活中往往因感受外物而后扰动内心而动荡，动荡则迷惑本性、戕害生命，因外事到来而后有应，这是智慧的应变。有天性之本然，智慧又与外物的接洽，就必然生出好恶美丑来，智慧用来分辨事物而又滋生好憎之心，外物因感受而明白，出现美好与丑恶的分别，一旦内心感着，遂有分别之心，若不能够反观内察、一视同仁，则天理天道遂至泯灭。所以圣明贤智的人，不因人情世故而改变他的天性，外与万物同化而内又不失他的心性。故而通晓大道的人，回归于清静，探究物理的人，始终归于无为自然，反其性则与道通，无为乃可穷究万物，以恬淡虚静修养心智，以淡然冷漠含养神智，达到无思无虑无为自然，心与天道自然相合则精神与万化遨游而未尝相离于大道，顺乎人事接物以情，　是与世俗交流的处世之道。所以圣明贤智的人，不因为人事的变迁而改变其天性，不因人情的好恶而扰乱情志，不因事先谋划就很恰当，不因事说教就言必信、行必果，虚静澄彻，故不思虑而心明理得，不身体力行而事半功倍，功德自成。所以有道的人，因其不彰显自己的才能，即使他处在尊位，人们也不因此而看重他，他的才能超乎众人，走在前列，因其具有自然的品德，所以大家也不忌妒他。普天之下的人都赞誉他，奸诈虚伪或忠诚朴实的人都畏惧他的无私，因为他不与万物相争，所以没有敢于和他相争的。这是以怀柔虚静的心志使万物依附，因修道而使自己强大，谁还能和他比较品德呢？

老子说：若人恣情纵欲，迷失本性，他的行为就不可能放正，拿这样的心态去修身，只能使身体更加疲劳，行为更加污秽，若用他们治理国家，也只能是使人民劳累，使行政混乱。所以不明白修养大道的人，他们不懂人性需要返回到自然的天性来，不能与物理通达的就不能做到清静。推究人的本性，受之于天地，长久保持与物为一，就容易深明万物之理而与物同，与物同则忘却本来面目，即刻与万物之性相合。水性欲清而沙石污秽它们，人性欲平而嗜好欲望戕害它们，只有圣明贤智的修道者能忘物而反观内察，放弃嗜欲的事物，返还于清静，所以圣明的人感受自然之妙，万物万事不能役使劳累他。不拿世俗的欲望去扰乱他自身的和气，自然有恬愉之乐，内心无不忻悦，养生治身的心志不会因此而嗟叹感慨，所以他们忘却地位的尊高而同于民众，就不会因其位高而有危险，反之则与祸患等同，就会因其位高而倾覆。大道如此之妙，修养如此之好，即使愚笨的人也会称赞，普通的人明白了也会仰慕，然而只是谈论理论的人多，而在生活中使用它的人却很少，仰慕它的人多而实践它的人少，之所以这样，是因为众人都被事物牵缠而又心系于世俗生活之中。所以又说：我没有做什么惊天动地感人的事迹，然而民众却被自然教化，我没有做增添百姓日常生产生活的事情，然而他们却自然富足，我因为爱好清静无为与自然万物同归于道，没有一定的法规教条束缚民众，而是任其天性自然而正，我没有情欲嗜好以扰乱民心，则民众自然归于纯朴之性。善守清静的人，天地之大德就降临给他了，在刚柔面前善于守持柔弱的人，就已经是在运用大道了。万物生于无，无生于道，虚无恬淡愉悦，是万物之始祖，这三者是无形迹可察的，虽然有三个名称，体会起来实际是一个意思，而这个一是没有形迹的，它只是代表了道生万物的运化过程。因为它无形迹，姑且称它叫“一”罢了，只是这个无形寄之在“一”，这个一从没有停止，它与天下万物相合，因“一”有所停止则涉及于形体恐因而成物，就不能与万类相为通合。“一”是生养万物之德，布德不已而万物无穷，故德之功用无有尽处。不因辛劳，也不用歇息，运用起来也不必勤恳，又因它无形可见，就不必用眼去看，无声可闻，也不必用耳去听，无中生有，没有形象而生出形象来，没有声响而五音自鸣，没有滋味而五味自生，没有颜色而五种颜色自然形成，所以说有生于无，实体出于虚无，故而道体虚无能生出形质声色味之类，万物莫不因此而生。音响的数目不超过五，五音的变化听之不尽，滋味的数目也不过五，而五味的变化是不能品尝尽的，颜色的数目也不超过五，而五色的变化是永远也不可能观察完的。从五音来说，宫音确定后，五音的标准就确定了；甘为味之主，甘味确定后，五味的标准也就成形了；白为颜色的根本，白色确定后，五色的标准也即成形了。对于大道来说，确立了一，万物就因此化生了。一就是无，不论数目的多少都从一始数，物之大小原本都生于无，追寻无之原本，可以得到天下形形色色的事物，专守其一就能得到千万个名称的本质，所以一是万物生养的根本。这样说来一的道理放之四海而皆准，一的功能可以察于天地，不论远近都可通达，不分上下全然明白。它的内涵是敦厚纯朴，混然无有装饰，它的外象浑然重浊，与物和光同尘，即使混浊也会因其虚静而逐渐澄清，即使是有些缺损也会因其谦和而渐趋圆满。深广无涯如同水波荡漾，去来无情犹如天际浮云，似无而有，似亡而存。

老子说：万物的总体法则都源于看一个孔窍，百事的根本都出自一个法门，所以圣明的人一直以来循规蹈矩，依天道之轨辙，不因为事物的改变而失去常态。按法则测度它的曲直，曲是因其直故，直因其有常性。喜怒不节是修道养生的悲哀，忧愁伤感是不能自德的失落，好恶憎恨是内心执着之过，嗜好欲望是生命的累赘。人大怒易伤阴气，大喜易损阳气，阴阳二气不和则外薄之气干犯而致音声喑哑，精神散越则举止狂乱，忧愁悲伤焦躁则疾病已然形成。人们若能除去五个方面的致病因素，即刻精神和悦，神清气爽而心志明达，神智明达是得益于内在的清静。能够保持内心的清静，五脏的功能也必定正常，思虑念想也必定平和，耳聪目明，筋骨刚劲强壮，身躯屈伸舒展而不至酸重僵硬，精神旺盛而不匮乏，言行举止没有太过，也没有不足的时候。天下之事莫不柔弱于水，水的道理是柔弱不可极，其功用深不可测，长极无穷以至于能浮天，弥纶天涯以至于能载地，增加或减少其结果是不可估量的。上天为雨露，下地为润泽，万物无水不生，百事无水不济，润泽群生而无私好，泽及万物而不求报，富甲天下而仍然没有终极，德施百姓却始终不能耗尽。它运行的轨迹是难以揣测的，柔和微妙的却难以把握，打击它并不创伤，刺激它并无痕迹，斩杀它不见断裂，烧灼也不见被熏烤，随所往之曲直，体委顺而常全。它的锋利可以穿金石，势力强大可以沦没天地，有余与不足，任凭天下去取舍，虽与万物同其禀受，而无所谓分别先后，水气轻浮以同于天，形体润泽以同于地，禀天地之道、阴阳之和，具大道之至德。水之所以能成就至善的大德，是因为其姿态柔弱和谐、润泽滑利，所以老子说：“天下的至柔，可以驰骋天下之至坚。”没有它不能渗透攻坚的地方，这说明无物无象的东西是天下万物最大宗祖，万物各有其宗而大道能为万物之总，一切万类均由道生，故道称大，无形且无声，因无形声方能为万类玄妙之本。成为真人修道者，他们心性灵明而通达，与天地自然造化相合，精神纯真而无丝毫的私心杂念，无欲无为顺其自然变化，而成功德的轨迹并不显露，无心而物顺，虽不见其动而其效捷如神速。所以说：不可言传的大道，茫然无际，不用谈论的教化，广阔无边。玄远深妙的大德遇到事物不须教化禁令而移风易俗，因此玄妙的大道也在于无心之心而行。虚静能明察事物的源本，柔顺能把握事物的缘由，所以若能使心中清静至空虚无物则能穷究无穷之妙，探察无尽之奥，面对任何事物的扰乱而不被眩惑，有响即应而不终止。

老子说：得益于道之修养的人，心志和顺而柔弱，行事同济而坚强，内心虚静中不载物，中正和平，故应事接物没有过失，所谓柔弱和平得就像毳毛柔弱附体安静而不张扬，隐藏而不敢出，行为而不能使，于行藏之间无为无迹，恬淡安然而无所作为，行为动作而不失时候，所以说：尊贵的以低贱作为根本，尊高的以低下作为基础，处谦弱卑小而成就道德之高大。修心守中则能于中以制外，心得则万物得。柔弱是树立刚强的基础，就没有不能战胜的。应物变化，因时揆度不失时机而物不我害，想要刚健就必然持守柔弱，想要强大就必然行使弱小，积累柔和即便可以刚健，积累弱小即便可以强大，观察它所积累的情况，就可以明白是存是亡了。强大超过不如自己的或和自己相同的，就会有阻碍柔和的心志，超越了比自己还要柔和的，他的能力是不可限量的。所以说，兵力强大的就容易被消灭，木材粗大的就容易被砍伐，皮革强硬的就容易折裂，牙齿比舌头坚硬却首先脱落。所以说：柔弱是生命的主体，而坚强是死亡的标志。气以柔弱为和，形以坚强为病，何况于人事好恶，也是关系到利害的大事。行事首先倡导计谋的是穷困之路，后来动作的是通达之源。行使大道偶然的变化，先行者对后来者有限制，而后来者对先行者也有影响，有什么办法呢？修道者要诚心正意，虚静以应变动，观变而反静则后可以制先，制之在我，而不因人事之左右，所谓后来者把握时机，顺应时令而已。时机的变化，短暂不超过呼吸之间，当事物未变化的时候就制之，时机不应时候，事物已经有了变化，再去制之，形象已经生成了，时机已经错过。太阳东升西坠，月亮阴晴圆缺，时间不能和人同游，所以圣明的人，并不看重那些硕大的美玉，却重视分寸的光阴。时间难以得到却又很容易失去，所以圣明的养生家随时而修养，把握身体的状况而行事工作。守虚静之道，省察时机，拘持雌顺，因循着大道的法则而应物之变化。常处后而不先于人，柔和弱小以致清静，心平安然，渐超静定，功德广大，而不坚强好胜，有而若无，实而若虚，则没有人能和他相争。

老子说：循规蹈矩、固执呆板的心态，隐藏于内即僵化而不够精粹。若因动而相济，用之不穷，即使虚怀朴素，又怀有智慧机巧，因而能清纯而不驳杂。精全神全，可以达到最终的应化，品行道德全备可以返还事物的本性，神德全于身，就不知道有多大多远的胸怀了。杀伐之心不在内心滋生，即使是饥饿的老虎，也可以去拉它的尾巴，更何况是本性善良的人类呢？内心虚空没有欲念，与天地造化清静相合和，即使是猛禽野兽有这般的境界，也不会有所感触而伤害他类。所以说：体验大道，能行持修养的，他们的心志闲适而精神运用不穷。以世俗常人的心志去行事，按常法去运用，将劳而无功。法规苛刻，刑律诛戮，不是建立长治久安的理念。《淮南子》说：规章律令繁杂芜多，并非能够达到遥远驾驭的方法。人心嗜好憎恨繁多，祸患自然与之相伴。所以古代圣明的君主因循社会人心的喜好，以施行法规教化，并非有意显示自己的能力；遵守禁令使民有知惧，并非设立以展示威权。所以修善的人往往是寻求事物的根本性质，即能胸怀博大，而遇事即做只是小成而已。能够持守即根本坚固，有所作为终究失败。任凭使用耳目去看去听的，劳伤心血且不能明白；用智慧思虑治理国政的，辛苦且无功。任用一个人的才能，难以做到治理。一个人的能力，还不足以治理三亩田宅；顺着天地之道自然之理，即使天下之大，也不用劳烦智慧和能力，而且万事万物自然和平而顺畅。听多则必然不聪，看多则必然目眩，禀受礼义不足的人又效法爱心不成，唯有推以诚心，可以感召天下而胸怀远大。志者往往有害于和气，喜怒相攻，譬如敌寇与仇恨，教条法令滋多是生民之害。所以说：民多智谋机巧，精美奇怪的物件泛滥，教条法令滋繁则强盗窃贼反而更多，去彼巧智之法令，取此朴素之无为，则天下之过咎灾殃就不再起来。所以说，用智谋治理国家的人，定然是国家的窃贼，不用智谋治国而顺从民心、合于民意，物得其性，是有益于国家的大德之人。无形的事物博大精深，使用起来没有方没有圆，也没有界限；有形的东西，如物品有界限而显得细小，无形不可揣测者为多，有形可见可数而为少。无形能制于物故而强胜，有形之物受其所制故而柔弱；无形恒久而不变故而坚实，有形迁变而为虚；有形的事物是自然所化，无形的事物是万物之原始；自然所化的成为有形之器，原始的化作虚静朴素；有形者散为器则可名而有声，无形者反之为道；名不可得而无声，有形之物出自无形之地；所以无形是有形的原始。广大淳厚为有名，有这样名声的是尊贵重要的事物；勤俭淡薄为无名，有这样无名的是低贱轻视的事物。广厚是世人看重的美名，俭薄是道家的清静品德，世人所重的事物是道家所遗弃的。圣明的人持守大道，行谦让、淡薄，自己认为这就是广厚的资材，胸怀大德不改初衷。殷实富贵是世人看重的名声，有名的原因是其尊贵宠爱；贫寒孤寡没有名声，没有名声的原因是他们卑下低贱。雄性的事物有名，有名的原因是它们彰显明耀；雌性的事物无名，无名的原因是它们隐晦拘谨。出人头地者有名，有名的原因是他们高贵贤能；安分守己者无名，无名的原因是他们甘居人下。有功即有名，无功即无名；世以有功为美，道以无名为德。有名产生于无名，无名是有名的开始；所谓身处谦让朴素之无名，自生尊高贵显之大称。上天的大道理是有与无相互滋生，难与易相互转化，这是天道的规律。所以圣明的人秉持大道，至虚守静以成其大德，因此他们有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复又归于道。忘济世之名，复返于无为之道，无功之功而长久，忘名之名而无咎。王公贵族有功名，孤家寡人无功名，因此圣明的人自称孤家寡人。世有强济之功、光大之名，没有不是因为谦让自损而成其功名的，然而孤寡作为王公贵族的称谓，大概是因其谦让为人的根本吧？以济物之功，假借群生之名以为功，无名之道寄大人之成就以为名。上古时期，民众蒙昧不知事物机巧，淳朴之至，表里如一，形体与精神相合，言行一致，不修饰仪容，言谈举止质朴无华，衣着不饰文采，刀斧钝而无刃，跑起来欢呼雀跃，观看东西双目圆瞪，站在井边就舀水喝。耕田而自食，不向人布施，也不乞求他人，生活水平不因高低而有羡慕之心，也不因人我长短而论是非，民风淳朴，众人平等，生活随意，工作相同，简单易行，大家互助互爱。若假作庄重矜持以崇尚虚伪的事情，以扰乱正常的风俗教化，拿古代荆轲的慷慨侠义以迷惑众人，那么其后果只能是风俗分化，思想混乱，民众不能同心同德。所以圣明的君主不用这样治理国家，他们注重在治本的方面。