第一节　《周易》

一、周易概说

《周易》是古代占卜之书。《周礼·春官宗伯》载大卜掌三《易》之法：“一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。”又载筮人“掌三《易》，以辨九筮之名”。其实，《连山》《归藏》《周易》都是由八卦衍生出六十四卦，用于占卜吉凶的。东汉桓谭《新论·正经》说：“《连山》八万言，《归藏》四千三百言。……《连山》藏于兰台，《归藏》藏于太卜。”从他的说法来看，汉代似乎存有《连山》和《归藏》，但后来失传了。根据最近出土的资料，可以看出这两本书的卦序、卦名和爻辞与《周易》不太一样。传说《连山》《归藏》是夏朝和商朝的书，恐怕不足为信。从考古资料来看，商代的占卜主要是龟占、骨占，夏代尚没有太多的资料证明其占卜习俗，而《连山》《归藏》是筮占，与夏商考古所见有别。考古发现西周初年还存在大量的龟占、骨占，可见商周之际龟占、筮占并存，文王演《周易》而使筮占流行。目前辑佚出的《连山》《归藏》中，有些内容涉及周宣王的事情，也说明其并非商代占卜之书。后代的萧绎、刘炫都曾伪造过《连山》，可以推知桓谭所见的《连山》《归藏》不当为先秦古书，其字数达八万言，很有可能是秦汉好事者所累加、篡改。

《周易》最初被称为《易》，后来改称为《周易》。东汉郑玄注《易》时说“易”有三个意思：一是简易，《周易》把天下万物的运行基础归结为八卦，八卦又组合形成六十四卦，每一卦有六爻，最后形成了三百八十四爻，加上用九、用六，形成三百八十六种模式。《周易》试图用这些模式把宇宙之间万物的变化规律概括起来，以简驭繁，用以表达宇宙、社会和人生面临的各种可能性。二是不易，正因为这些模式的建立，概括了天地万物运行的秩序，如阴阳互动、八卦对应、六十四卦演生以及三百八十四爻指代的不同，万物不管怎么变化，都在《周易》的体系之中。三是变易，占卜正是试图预测万物的变化，《周易》体现出演生变化的理念，如每卦各爻都从事物的开端起，发展而成一个轮回，处处体现出变异、变化、变动的意识。

《周易》是怎么形成的呢？班固说：最初是伏羲画八卦，用阴爻和阳爻的变化形成了八卦。文王被纣王囚禁在羑里城的时候，把八卦叠加起来变成六十四卦，并作卦辞、爻辞。这种说法很流行，但不尽合乎事实。因为占卜之法起源很早，应该是先民长期占卜实践的总结，也是商周史官、卜官经验的积累，其间文王或许做了集大成的工作，但不是个人的独创。现在流传的《周易》后面附有十篇文章：《彖传上》《彖传下》《大象》《小象》《系辞上》《系辞下》《文言》《序卦》《说卦》《杂卦》，合称为“十翼”，它们对《周易》的来源、成书、哲理、卦象、爻辞等基本问题进行了阐释。《史记》说“十翼”是孔子所作的，从史料看，孔子晚年确实喜欢《周易》，读《易》读得“韦编三绝”，孔门传易是没有问题的。但自北宋欧阳修怀疑之后，《易传》到底是不是孔子所作，还是有争议的。

我们大致可以认定，《易》经的六十四卦，在西周初期已经编成；而《易》传，从其文字、思想、文体来看，最早要到春秋后期才能形成。

二、《周易》的体系

六十四卦全部是由阴爻和阳爻组成的。阳爻写作一条连接的横线（—），而阴爻写作一条断开的横线（——）。按照传统的解释，宇宙是由阴阳之气组成的，阴气下沉为地，阳气上升为天，阴阳鼓荡而成万物，中和者为人。在《周易》系统中，阳爻被称为“九”，阴爻被称为“六”。每个卦都是由六个爻组成的，从下面往上读，最下面的如果是阳爻的话就读之为初九，第二爻是阴爻的话就读之为六二，再往上面仍是阴爻的话就读之为六三、六四。第五爻是阳爻的话就读为九五，最上爻是阴爻的话读为上六，是阳爻的话读为上九。

六十四卦是由八个本卦组合而成的，这八卦分别是由三个爻叠加而成的。根据三爻之间的组合关系就形成了一首卦歌：“乾三连（☰），坤六断（☷）。震仰盂（☳），艮覆碗（☶）。离中虚（☲），坎中满（☵）。兑上缺（☱），巽下断（☴）。”八卦分别代表了八种事物，即乾为天，坤为地，震为雷，离为火，兑为泽，坎为水，艮为山，巽为风。这八种事物，不仅代表了万物的组成，还代表了宇宙的性质和运行规律，体现为八种状态，表现为八种意谓。例如乾卦是由三个阳爻组成的，其体为天，特质为阳刚、积极、不息；坤卦是由三个阴爻组成的，其体为地，特质为阴柔、守雌、厚德。由此衍生出很多与之相关的解释，这在《说卦》中进行了罗列。

八个本卦相互叠加，形成了六十四卦。在这个叠加的结构中，既能用表面形象来说明吉凶，如上艮（山）下兑（泽）为损卦、上巽（风）下震（雷）为益卦，大泽损山，风雷激荡相益。其间亦蕴含了深层的思考，如上天下地为否卦，上地下天为泰卦。本来天上地下，为何反之为泰，正之为否呢？在于阳升阴降，否卦阴阳相背离，泰卦阴阳相交合。六十四卦之间的排列顺序，也体现了一定的变化意识。目前通行的《周易》卦序，与长沙马王堆三号墓出土的帛书《周易》、京房八宫卦序、元包卦序以及先天八卦卦序都不太一样，这说明了《周易》在流传过程中，不同时期的不同学者，对卦之间的演变规律有着不同的认识。现在有许多研究者提出了解释的方案，但多是推测之辞，这是因为卦序的排列不仅反映着个人对万物运行规律的认识，也与当时的数术认识有关。

每卦六爻。先有卦名，如六个阳爻组成的卦，卦名为乾，这六条阳爻是卦象，对整个乾卦进行解释的词：“元、亨、利、贞”，则是卦辞。乾卦本身代表了一种积极进取的趋势，《彖传》里说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”乾卦是通天之卦，代表着天道运行的持续和正道的顽强；《大象》讲“天行健，君子以自强不息”，是说卦象之中，体现了进取意识和积极精神。

对每爻进行解释的辞叫爻辞。仍以乾卦（䷀）为例，如初九，即最下一爻，辞为“潜龙勿用”，言处于卑微阶段，宜于积累，宜于待机，而不宜轻举妄动；九二是“见龙在田，利见大人”，前半句是象辞，用来象征事物的进展；后半句是断辞，得出“利于见大人”的结论。自古占卜多用象征性的语言来描述，一在于这种象征性是原始思维的遗存，二在于这种描述可以作很多的解释。不同时代的学者，甚至同一时代的学者，对《周易》的理解常有不同。九三是“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，是说努力谨慎，认真做事是无咎的。九四是“或跃在渊，无咎”，有时候跳出深渊，是没有灾祸的。九五是“飞龙在天，利见大人”。同样是“利见大人”，九二、九五却因象辞不同，而呈现出不同的特点。前者是站在田野来看大人，带有仰视、干谒的意味；后者是龙翔九天，带有平等，甚至是俯视或驱使的意味。龙飞到最高，到九六“亢龙有悔”，是说过分在上，则会滋生祸患，过犹不及。“用九”则干脆说“见群龙无首，吉”，即意味着天下大乱，没有首领，这对于飞龙在天者来说是“吉”；还意味着保持这种群龙无首的局面，自己能够于乱中取利，也是“吉”。至于到底采用哪种意见，要看卜者根据时地和问卜者的具体情况进行解释。所以占卜，并不能真正全部解决问题，它不过给卜者提供了若干种可能罢了，问卜者必须结合后天的实际情况加以判断。

三、《周易》的价值

从哲学上说，《周易》所体现的变易思想、不易法则、简易意识，代表了商周时人对哲学的基本认识：看到了万物在变化中发展，发展变化是由基本法则决定的，基本法则又是可以概括的。六十四卦正是这种思想的产物，也是这种思想的体现。此后，“十翼”的出现，标志着《周易》从占卜之书向义理之书演进。“十翼”阐释的是《周易》中所蕴含的阴阳之形、变化之法、思维之道，通过表层的占卜，把深层的规律总结出来，形成带有阴阳观念，具有辩证意味的哲学总结。从此，《易》学不再单纯作为占卜之学，而是作为哲学思想，开始发挥越来越大的影响。到了魏晋之际的王弼，进一步阐明了《周易》之中的义理，宋儒张载和周敦颐就依据《易》的图式，建构起理学的体系。因此，要想学习中国古代哲学，不应该忽略对《周易》义理的探讨。

从思维上说，六十四卦在排列上是非常有规律的，不同的爻按照事物发展的趋势进行排列，由兴到衰再由衰到兴，体现出一种螺旋上升的趋势。不只是六爻的排列，六十四卦的整个排列也蕴含着事物的变化规律。如我们经常所说的“否极泰来”，就意味着物极必反。否卦是天上地下，按照正常情理，我们知道乾为阳，坤为阴，这是最永恒的一个布局，但在《周易》里称之为否卦，是预示着天在整体、稳定的模式下有可能发生的一种变化。正常时，天在上、地在下，但只看到这一层，却没有看到事物运行的趋势，即地在上，天在下。否卦不好，是现状；泰卦好，是趋势。这样的变化、辩证意识是始终贯穿《周易》其中的。六十四卦分为八组，也可两两相对，体现了排列的严谨。通行本的六十四卦，以乾、坤居首，预示着天和地的大格局。最终为既济、未济，既济是事物完成了，未济是事物未完成。既济是渡过河的意思，未济是没有渡过河，最后以未完成卦意结束，表明天下事理仍然有延展的可能性。

从数术上说，《周易》中的阴阳之说、变化之道、辩证之法，不仅成为占卜学说的基础，而且后来的天文学、中医、建筑等理论建构，都借鉴了其阴阳互动而平衡的思想。《周易》的阴爻与阳爻的关系，跟数学的二进位法很类似，有人说这启发了计算机的发明。从文化上来说，《周易》里还存有大量的历史、文化材料，如王国维结合《周易》爻辞和甲骨卜辞，考证出殷先公先王。其中亦有很多民俗，如《贲》六四“贲如，皤如，白马翰如；匪寇，婚媾”，反映的便是抢婚习俗。此外还有丧葬、劳动、节令等习俗，都值得我们去注意。

四、《周易》的研读

《周易》在发展过程中，形成了两派六宗。两派分别是象数派和义理派。象数派是讲占卜的，像施雠、孟喜、梁丘贺、京房、李鼎祚、邵雍、方以智父子，他们分别通过研究卦变、互体、纳甲、飞伏、爻辰、卦气等，来进行占卜。义理派是讨论《周易》义理的，“十翼”之后，西汉费直，魏晋之际王弼，唐朝孔颖达，北宋张载、程颐、朱熹，清初的王夫之等都有撰述。六宗是周易研究的六个派别：一是将之视为占卜之书，如马融、郑玄、荀爽、虞翻等。二是用之来演祥瑞灾异的，如焦延寿《易林》、京房《易传》等。三是用之来演说复杂哲理，如河图洛书派的陈抟、邵雍等，把《周易》数理化。四是玄理派，将《周易》与儒、玄结合起来进行讨论，如王弼的《周易通例》、韩康伯的《易注》。五是诠释《周易》中的儒家思想，如胡瑗的《周易口义》、程颐的《易传》。六是分析《周易》中的史料，如杨万里的《诚斋易传》等。

那么，我们现在应该怎么读《周易》呢？

一要明哲理。读六十四卦要思考变易之道，《周易》是通过阴阳变化之法，来探讨天地万物运行的基本法则。我们要关注这些大的问题，思考古人是如何探求万物运行，明白变通之理的。这可以通过阅读“十翼”来入手。

二是通卦辞。明白整个义理之后，要读每个卦，明晓各卦的卦象是什么，而后根据卦辞来思考八卦、六十四卦之间的排列，通晓整个卦体，把卦象和卦辞之间的关系想明白，就能提纲挈领地理解整个体系的内部建构。这可以通过阅读每卦的卦辞来获得。

三是审爻变。在掌握卦辞的基础上，对每一卦之间的爻辞进行分析，思考各爻之间的演变规律，明白三百八十四爻所指向的可能性。这样，无论象数研究还是义理研究，都深入地讨论过相关话题。

四是要定德义。要想在此基础上继续深入研究，形成自己的见解，就要用筮法语言或哲理语言对其加以表述，把卦德的深层含义表述出来，这是就卦而言的定德义。就学习态度而言，学习《周易》，思想要纯正，不要流于江湖术士的故弄玄虚，要抱着真切的态度去作学术上的分析。

读《周易》有三个层次：取法乎上，是思考其中描述的天地运行的大道理、大趋势；取法乎中，是通过《周易》思考社会变动的规律；取法乎下，是用《周易》来占卜眼前的吉凶。取法乎上，仅得乎中；取法乎中，必得乎下。

关于《周易》注释的书有很多。高亨的《周易古经今注》《周易大传今注》是很纯正的学术著作，金景芳、吕绍纲的《周易全解》是讲义理的，刘大钧的《纳甲筮法》是讲象数的，各有侧重。黄寿祺、张善文的《周易译注》注释不错，中华书局出版的《周易入门》可以作为入门读本。