五 卫气

“失之则内闭九窍”这句翻译过来就是：如果你做不到“抟精神、服天气”，就会内闭九窍。九窍，是为五脏开的窍，九窍一闭，五脏就死了。九窍通五脏，五脏六腑一憋，外壅肌肉，心主血脉，肾主骨，肝主筋，脾主肌肉，肺主皮毛，五脏一憋，肌肉筋骨就全都壅滞了，兼之卫气（阳气）散解，这就叫自己伤害自己，因为阳气已经销伐殆尽了。

这一篇不可以轻易错过，这一篇全都讲气化的重要意义。阳气主管气化。我们人类为什么会变老？就是因为我们的阳气越来越少。生气伤阳，受寒也伤阳，阳气销伐，阴就不长；阴精销伐，阳也不生。

这里出现一个新词：卫气。什么叫卫气？在《灵枢·营卫生会》中黄帝提出了同样的问题，“黄帝问于岐伯曰：人焉受气？阴阳焉会？何气为营？何气为卫？”这句翻译过来就是：人是怎么得到气的呢？阴气、阳气又是怎么相会的呢？什么叫营，什么叫卫呢？黄帝真是个善思考的人，一口气提了四个问题。岐伯答曰：“人受气于谷，谷入于胃，以传与肺，五藏六府皆以受气。其清者为营，浊者为卫，营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十而复大会。阴阳相贯，如环无端。卫气行于阴二十五度，行于阳二十五度，分为昼夜，故气至阳而起，至阴而止。”翻译过来就是：人，从谷物中得气。谷入于胃，以传与肺，就是土生金，谷物气化后传气给肺，肺朝百脉，再疏布气给五脏六腑。其中，清者为营血，浊者为卫气；营血运行在脉中，卫气运行在脉外，如此周流不休，50圈后重新开始。营血为阴，卫气为阳，阴阳相互加持，如环无端。卫气分别行于阴25度，行于阳25度，分为昼夜，卫气运行至阳而起，至阴而止。

在《黄帝内经》里，卫气是与营气成对的，《灵枢·卫气》篇说：“其浮气之不循经者，为卫气；其精气之行于经者，为营气。”这么打比方吧，营气，精致富足，行于脉中，像大家闺秀；卫气，剽悍迅疾，行于脉外，像大家闺秀的保镖。所以，卫气，是阳气的一种，专门维护四肢皮肉，让它们不受寒邪。如果你肌肉松松垮垮，是卫气虚；怕风怕冷，也是卫气虚。

卫气实际上就是阳气，什么叫卫？保卫体表的气就是卫气。感冒就是卫气挡不住寒邪了，皮肤病就是里面严重不足，导致卫气也出问题了。从外侵入身体的第一层病，就是卫气不固，伤及皮毛，然后是经脉病，然后是气血病，最后是骨髓病。就像扁鹊见齐桓侯的故事，先是“君有疾在腠理，不治将恐深”，然后是“君有疾在血脉”，再是“君有疾在肠胃间”，最后是“在骨髓”，到了骨髓基本上已属于半死半活。于是扁鹊就跑了。

既然昼夜与卫气运行相关，那么就说明睡眠跟卫气也有大关联。《灵枢》专门有一篇叫《卫气行》，说：“卫气之行，一日一夜五十周于身，昼日行于阳二十五周，夜行于阴二十五周，周于五藏。是故平旦阴尽，阳气出于目，目张则气上于头，……其散者，别于目锐眦，……行阴分，复合于目，故为一周。”这一段是说，卫气一日一夜作用于人的身体五十圈，白天二十五圈，行于体表；夜晚二十五圈，行于体内，早晨“平旦阴尽”，平旦是什么时候？半夜三点到五点是阴气最盛时，又称鬼时，五点以后鸡一叫，鬼就走了。所谓“鬼”，就是阴邪。五点阴尽，人只要一醒，“阳气出于目”，卫气就从内眼角开始一天的巡行，然后“别于目锐眦”，也就是外眼角，至此眼睛就打开了，内眼角叫目内眦，外眼角叫目锐眦。目锐眦宽大，因为这是张开的地方，目内眦细小，因为这是合上的地方。“目张则气上于头”，只要眼睛睁开，气就上冲于头，也就是说眼睛不开，脑袋不转。到了晚上，卫气“出内踝，下行阴分，复合与目”，就是眼睛又合上了。“故为一周”，是指从早上睁眼开始到晚上合眼睡着，这是一圈。这一圈，气血走了25个来回，卫气巡行体表是白天25圈，卫气入于阴是夜晚25圈，由此可知，天亮不醒，就压抑了卫气巡行于阳；天黑不睡，又使得卫气无法入于阴，长此以往，气血就乱了，气血一乱，身心都会出问题，就是病，就会形成睡眠障碍。这也是身体要跟着天走的意义所在，白天过劳、过虑，伤阳；晚上过熬，伤阴。把这一段听懂了，也就明白了《黄帝内经》为什么说“机在目”，卫气出阳入阴的机关，就在眼睛的开合——睁眼，启动阳；闭眼，启动阴。睁眼，气血就上头，就没有所谓心识的放下；眼一闭，万物消息，神气内敛。所以养生第一大法是常闭眼。

关于睡眠，还是在《灵枢·营卫生会》中，黄帝问：“老人之不夜瞑者，何气使然？少壮之人不昼瞑者，何气使然？”就是说老人夜里睡眠少，是什么气导致的？少壮之人白天不困，又是什么气导致的？岐伯回答说：“壮者之气血盛，其肌肉滑，气道通，荣卫之行不失其常，故昼精而夜瞑。老者之气血衰，其肌肉枯，气道涩，五藏之气相搏，其营气衰少，而卫气内伐，故昼不精，夜不瞑。”翻译过来就是，少壮之人气血充盈，肌肉光滑，说明经脉通畅，营血、卫气运行正常，所以白天精神、晚上可以深睡。老年人，气血衰败，肌肉枯槁，经脉堵塞干瘪，五脏之气混乱，脉中营血衰少，脉外卫气无力，所以老人白天没精神，晚上又不眠。

那么，卫气具体有什么作用呢？《灵枢·本藏》篇说：“卫气者，所以温分肉，充皮肤，肥腠理，司关合者也。”卫气，是用来温熏肌肉，充实皮肤，肥壮腠理，管理气机开合的东西。“温分肉”，这里有两个概念，一个是“温”，卫气为阳气，主温；一个是“分”，主肌肤腠理的分层。卫气充盈，可以“充皮肤”，可以“肥腠理”，即肌肤腠理皆得其营养。“司关合”则是指皮和毛的不同功能。皮主合，毛主开。卫气有开合两大特性，但一定是合大于开，卫气关闭的能力要大于开的能力。过开，人就得病。天热，毛孔舒张，属于自救。但是不可以老开着，要适当地合一合，在阴凉地方稍微待一待，老开着汗就多，血汗同源。汗多了就伤血，血伤了也伤液，血流得多，人就会饮水自救，狂喝水。曾经有一个人告诉我她的一次经历，她月经崩了，大出血，已经处在一个昏迷的状态。同宿舍的人发现了，惊呼：你床上怎么全是血！于是她迷迷糊糊地起来，冲到卫生间把水龙头打开就喝，喝完水以后她才清醒过来。这就叫血汗同源，血崩时，你身体的液也都走掉了，饮水自救就是本能。

关于卫气主管气机开合的问题，黄帝在《灵枢·营卫生会》中又帮我们问了一个问题：有的人吃完热饮、热食，其气未定，汗则出，要么是脸上出汗，要么是后背出汗，要么是上半身出汗，总之，并不是因循着卫气循行全身的道路出汗，这是为什么呢？岐伯回答：这是因为此人曾外伤于风邪，里面伤了腠理，皮毛蒸腾而腠理松懈，卫气剽悍滑疾，运行太快，运行到人体虚弱处，一下子就从虚弱处漏掉了，不能再因循自己原本的道路行走，这种情况叫作“漏泄”。

古语说：皮之不存，毛将焉附。皮和毛实际上是共生的，皮毁了，毛也不存在了；毛毁了，皮也难看了。当看到一根特殊的毛的时候，人就有一种习性，不是爱惜而是一定要拔而除之。害怕特殊，也是人性。任何事提高到人性的高度，就好玩了。毛特殊，被拔除；人特殊，也在俗世待不舒服。

关于气，庄子的一句话说得特别好。《庄子·知北游》曾指出：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。……其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。”是说，气呢，可以神奇，可以臭腐，但臭腐者可以化为神奇，神奇者也可以化为臭腐，总之，变来变去的，就一个“气”。通天下一气耳，本来没那么多名号，但为了说明“气”不同的用途，勉强分出了不同的名称，比如营气、卫气、胸中大气、肺气、肝气、正气、邪气，等等。其实，周身不过一气，诸多气，不过一气之变化，一气在不同时空的描述而已。

比如，元气，从娘胎里带来的，是一个定数，不会因为你富有就多给你点儿，也不会因为你贫穷而少给你点儿。人，就活这一口气，悠然地活，气就悠然；激昂地活，它也激昂；憋屈着活，它也憋屈……你的生活状态，就是它的样子。

元气足，才有五脏六腑之用。用什么来诠释元气之用最好呢？用《易经》乾卦吧。元气小时，为潜龙勿用，不成乎名，不见是而无闷，该用则用，不该用坚决不用。处九二九五爻之位，一个是“见龙在田，利见大人”，这时的大人是老师；一个是“飞龙在天，利见大人”，这时的大人是提携你的贵人，为正得其用。九三为小心之用，九六则是过用，过用必“亢龙有悔”。而“元亨利贞”四字正是保元气之诀，元，生发之道；亨，盛大、生长之道；利，收获、收敛之道；贞，收藏圆满之道。总之，元气犹如龙气，虽看不见摸不着，但真实不虚。

再比如：正气，指能够支持你、辅佐你、振奋你，使你与众不同的能量。中医所谓正气，指在本经正常运行的气。

而邪气，指一切约束你正确的天性、干扰你灵魂的纯净，让你猥琐并下行的能量。中医所谓邪气，指不在本经、越俎代庖的气，越俎代庖的后果就是乱经。

咱们用上火的问题解释下“正气”和“邪气”的问题吧。中国人总说“上火”，这个“火”从哪里来，要怎么去，是要消灭“它”，还是收回“它”，真是个大问题。

人体的火应该在哪儿？人体的真阳一定在下边，在丹田。然后胃这儿也得有点儿火，好腐化食物，叫阳明火。大肠也有阳明火，好使得腐物成形。脾能运化万物的力量，叫“脾阳”。肝能代谢垃圾的能力叫“肝阳”。这些都是人体的正能量，阳气（火）在正确的位置上发挥作用就叫正气。而不在本经本位而跑到别处指手画脚的气即邪气。那么它们是因为什么离开了自己的位置而变成“邪气”的呢？因为有别的东西（寒邪）占了它们的位置，如同鸠占鹊巢，鹊只好到别处哀鸣。比如真阳之火，应该藏在丹田，肾有寒，或肾收摄力不够，就会逼火上越，真阳之火就由正气而变成邪。阳明胃火也是被胃寒逼出来，而上行为邪火，从而造成牙痛的。心火（少阴君火）得肾水温熏而本应下行，可肾有寒凝，则肾水不温，心火就得不到制约，也易上行于舌。所以，一切“上火”相皆源于正气不足，所以它所经过的地方就发炎、溃烂。

许多西医和现代中医对付“上火”的惯常思维是一个貌似聪明的简单思维，而不是智慧思维，他们认为你这儿上火了，怎么办？灭火。于是消炎药和寒凉药就上来了，灭了“火”，人就疲软、食欲变差，拉稀（大便能成形是大肠经阳明火的作用），因为病根（肾寒、胃寒等）没去，所以等人慢慢恢复后，一切又重新开始，如此，疾病反复缠绵难去。至此可知，邪气也是正气的变化，杀邪气不当就是杀正气。所以，治疗邪气的方法不是杀伐，不是简单地用寒凉药灭火，而是引火归元——有肾寒，破肾寒；有胃寒，破胃寒。肾收藏力不够，就增加肾的收藏力，如此，把虚火、邪火引回本经本位，让浪子回了头，神明归了位，变邪气重新为正气，才是王道。

上火的问题。

也许很多人会问：怎么引火归元啊？引火归元有诸多法，要么用药，用药必须望闻问切；要么用功，用功就是练功，比如有人一练功就头晕，这就是火不归元之象，那你可以把意念下沉，很有良效。

关于一个“气”字，就有三个写法。

第一个“气”，是我们现在用的“气”字，指空气。第二个“氣”是下面有个“米”字，就是指粮食中产生的能量。中国的养生就是“五谷为养”，就是得吃五谷，别的都是瞎扯。“五菜为充”就是粮食不丰收了，发水灾了，没粮食了，这时候才吃点儿草根、树皮，吃点儿菜。就是乞讨的也叫“要饭的”，没有叫“要菜的”。第三个气，是无火的“炁”，就是练功得到的气，也叫“真气”。

气，看不见，摸不着，但能感知到。关于气，最好的比方就是“风”。风是由什么造成的？气压，气压不就是阴阳相搏的产物吗？阴阳的相互作用产生的势差，就是气。汉代的时候，中国有一个占卜的方法，就是风占。其实风占就是气占，中国关于“气”的最了不起的研究，就是二十四节气。

中国古代记录了一个关于气的伟大实验。这是一个什么实验呢？《后汉书·律历志》记载汉代的“候气之法”:“夫五音生于阴阳，分为十二律，转生六十，皆所以纪斗气，效物类也。天效以景，地效以响，即律也。阴阳和则景至，律气应则灰除。是故天子常以日冬夏至御前殿，合八能之士，陈八音，听乐均，度晷景，候钟律，权土炭，效阴阳。冬至阳气应，则乐均清，景长极，黄钟通，土炭轻而衡仰。夏至阴气应，则乐均浊，景短极，蕤宾通，土炭重而衡低。进退于先后五日之中，八能各以候状闻，太史封上。郊则和，否则占。候气之法，为室三重，户闭，涂衅必周，密布缇缦。室中以木为案，每律各一，内庳外高，从其方位，加律其上，以葭莩灰抑其内端，案历而候之。气至者灰动。其为气所动者其灰散，人及风所动者其灰聚。殿中候，用玉律十二。惟二至乃候灵台，用竹律六十。候日如其历。”即，在一个密闭的室内，把端部塞上葭莩灰的律管按一定九宫方位加以布置，即每一个格子里标注上春分点、秋分点、夏至点、冬至点等，二十四节气标注好后，把律管埋在各个节气点上，注意观察就可以看到，每到一定的节气，与该气相应的那支律管中的灰就会逸出。比如立春这一天，东边一根律管里面的气一动，上面的灰就飞出来了。由此便知这一年几点、几分立春了。这一实验的真假已无从判断，但这种把律管的长短和天地之气联系起来的实验，对我们理解古人看待五气、五脏与五音相应等问题至关重要。就这样，人们把不同音频的乐音同一年中的不同时令，同该时令的气候、物候联系起来。所谓二十四节气、七十二候，不过是天“气”在一个回归年中有24种或72种表现，同时造成了不同季节中声色味的不同。因此，五音、十二律可以说是关于“气”的量化的另一种表达，也就是对气的量化。《史记·律书》中说：“王者制事立法，物度轨则，壹禀于六律，六律为万事根本焉。”音律与天之气相应，就是“同声相应”“同类相动”，从而把律吕与“气”密切联系了起来。总之，音律管，是古代的重大发明，律管及音律，是对天籁的精确计算，是天人合一观念的科学表现，是对气的量化。

关于中国古代的科学实验，必须要读《史记》中的“八书”、《汉书》中的“律历志”等，这些是史书里面顶级的秘密，但现在很少有人钻研这些了。要不然，我们就弄不懂《黄帝内经》为何总说“五声”“五音”这些，其实，不通五声、五音，便不懂气与阴阳。比如，《汉书·律历志》说：“五声为本，生于黄种之律。九寸为宫，或损或益，以定宫、商、角、徵、羽。九六相生，阴阳之应也。律十有二，阳六为律，阴六为吕。……黄钟：黄者，中之色，君之服也；钟者，种也。天之中数五，五为声，声上宫，五声莫大焉。地之中数六，六为律，律有形有色，色上黄，五色莫盛焉。故阳气施种于黄泉，孳萌万物，为六气元也。以黄色名元气律者，著宫声也。宫以九唱六，变动不居，周流六虚。”

气，看不见，摸不着，但古人用音律把“气”量化了。我每次讲到这儿都比较困惑，因为我数学不好，也不通音律，所以希望将来能有人把这里面的东西搞清楚。但我们可以去思考一些别的，比如法律为什么叫法律？法，古字写作“灋”，三点“水”代表执法公平如水；“廌（zhì）”就是独角兽，代表着正义。律，中国古代审定乐音高低的标准，把声音分为六律（阳律）和六吕（阴律），合称“十二律”。律吕是古代用竹管制成的校正乐律的器具，以管的长短来确定音的不同高度，从低音管算起，成奇数的六个管称“律”；成偶数的六个管称“吕”。所以，律，代表准确、标准。法是执法公平，律就是绝对的条文。

二十四节气统统是气机的转换，转换的时候产生的能量会对生命发生作用。每年节气的不同变化都写在了《黄帝内经》里，都在最后的七篇大论里。天气动了，地气感应天气而动，人，就知道该怎么办了。

《生气通天论》这一篇，很大程度上是在讲阳气的作用，大家不要把这个气天天分来分去。我说过，中国文化的核心就是气、阴阳、五行、中庸，国学再怎么讲，也跑不出这四个概念，这几个概念非常重要。

其实，《黄帝内经·素问》天天就讲这四个概念。《生气通天论》整篇在讲气，气里面又在讲阳气，阳气又起一个名字叫“卫气”。气的本性是混沌不分的，把它分来分去的是人，给它命名的也是人。人成天到晚在那儿分来分去，意味着一件事，人一天到晚有分别心，用分别心来定义万物，给自己安心。本来修行是要修个无分别心，无分别心，就是回到一气，一气就是无为，哪个脏器需要就给谁，想干什么就能干什么。《道德经》里有一句：“天得一以清；地得一以宁；谷得一以盈；万物得一以生”……一大堆“一”，那“一”到底是什么？“一”就是混沌。只有混沌，才没有分别心，没有分别心，才能成佛成道。没有分别心的是婴儿，婴儿一出生，家长教的通通是分别心，这是爸、这是妈，分了又分。我们到老了又开始修无分别心，所以人生说徒劳也徒劳，说不徒劳吧，也着实有趣。在这里，你就记住“通天下一气耳”，任何东西都是一气，别有那么多分别心。《黄帝内经》里还有一句：“知其要者，一言而终；不知其要，流散无穷。”这个“要”，就是在说气和阴阳。

世界，可以无穷尽地分，也可以不分。但现实生活中你为了把这世界讲清楚，还得分。知道《黄帝内经》给我的最大感触是什么吗？上大学时，我把所有的精力都放在中国哲学和西方哲学里，后来学了《黄帝内经》，一下子就把中国哲学的东西弄通了，因为只有它在认认真真地讲气、讲阴阳。它的阴阳观比中国哲学里的阴阳观要细致和高级多了。那个时候的中国哲学只讲阴阳，讲什么对立面的统一。《易传》好一些了，分老阴、老阳、少阳、少阴，但还是理论多，实用少，这个阴阳该怎么用，没有讲明白。到了中医里，阴阳分为三阴、三阳。三阴、三阳六气，再加上五行，就成了五运六气。它把所有的概念不断地细化，它的分别心是最重的，但它真的是把分别心讲得最透的。在这种透彻的训练中，你会把你的分别心上到一个层次，上到一个高度，会突然地理解“通天下一气耳”。一气，绝不是六气分别的组合，而是高于所有分别、所有的“有”，也就是“无”。

《黄帝内经》是把中国文化层层剥离、层层解读的一本书。我可以讲《道德经》，我可以讲《易经》，但若没有《黄帝内经》的底子，我便不敢讲《道德经》和《易经》。所以，真的要把生命这点儿事弄明白，就得学《黄帝内经》，要把中国文化弄明白，也得以《黄帝内经》为底子，因此，我们必须坚持多学一些。