第2章 刻意
题解 生命的梦境
无为而为，不必心存刻意。任我们的天性，顺应生命的自然轨迹前进。
苛求令我们的心灵更累，理想使我们的生命更无味，追求让我们的生活更加杂乱，物欲使我们的人生陷入芜杂与昏昧。
保持自然，处世恬淡，使我们的心灵自由，才是生命的真意。
让我们的双足自由地行走，行走在天地之间。
让我们心灵的羽翼自由地翱翔，遨游在时光的生生灭灭之中。
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。
语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。
语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。
就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。
吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。故曰，夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。
克制欲望崇尚修养，离群索居不同流俗，高谈阔论愤世嫉俗，只是自命清高罢了。这是僻居山野超脱名利的高士，不是奔走在世间的势利平庸之人，因而是那些处在贫困潦倒走投无路境遇中的人自我安慰的榜样。
言必称仁德、道义、忠厚、诚信，行必尊奉恭敬、节俭、推戴、谦让，一心修身洁己。这是胸怀天下有志廓清宇内的俊杰，是教化正俗的仁人志士，因而是那些游历天下寻求机遇的饱学之士所终生追求的德操。
倡导建立功勋，注重名垂青史，礼敬君臣，匡正名分，安定社会秩序。这是治理国家的栋梁，是尊崇国君、强国富民的智能之人，因而是那些热衷于功名利禄、胸藏经世致用拓土开疆智略的人所追求的理想。
悠游山泽林泉，安处闲适自在，垂钓溪涧，消遣度日，无忧无虑恬淡无为；这是寄身江河湖海，避世逍遥，不问世事的人，因而是那些心静淡雅的人所一心追求的楷模。
修炼导引，吐故纳新，与自然同呼吸，效仿鸟兽虫鱼融入自然，顺应自然，修身养性，以求益寿延年。这是善于养生的人。这是像彭祖那样珍重自爱的人所终生追求的境界。
如果不是用尽心思地为了与人不同，自然达到高明的境界；不是为了得到仁义的名声而去做事；不是为了追求功业名利而使天下自然治理；不必漂游江河湖海却能保持心境的自然恬淡；无需苦练行气导引的功夫也能益寿延年；没有什么是不能忘记的，也没有什么是执意占有的，宁静淡泊，怡然自处，那么，就会体悟到生命的美好。这就是天地的大道，就是圣人的大德。因此，恬然淡泊、寂静无思、虚己以待、不求有为，就是天地坦荡无所偏私的自然境界，也正是道所蕴含的至德的内在品质。
刻意而为，必失本心
有些人的形象虽然普通，但是能够给人赏心悦目的感觉，不论他多么朴素，多么沧桑，总给人以打动人心的力量。
有的人虽然精心修饰，衣着名牌，油头粉面，但是却令人反感。
有的人默然无言，而你却觉得他就是一座大山，蕴含着很多的资源，厚重而可靠。
有的人刻意地表现着自己的才能，却总给人一种底气不足的印象。
天地无心，万物自生。除去刻意之心，则能化育自成。
故曰，圣人休焉。休则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰，圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始，感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。
不思虑，不豫谋。光矣而不燿，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。故曰，悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。
故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也。无所于逆，粹之至也。故曰，形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。
水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。
因此，圣人内心恬静无为则外表平允和悦，心平气和则安然淡泊。心境平和恬静自然，那么心灵就不会受到忧虑祸患的干扰，身心也就不会被邪恶不正的行为侵蚀。因而他的德行臻于圆满心神不致受到缺损。因此可以这样说，圣人的降生，那是上天的意志，圣人的离世，也是万物的造化。静处则与阴气的本质相同，运动则与阳气的性质共生。不求率先享有福泽，也不成为祸患的肇始，因有所感触而做出相应的变化，因情势被迫而做出行为的选择，迫不得已而后有所行动。舍弃聪明智巧以及既有的经验和刻意的行为，只是遵循天理物性，就没有天灾，也没有物欲的牵累，自然也就没有无端的非议，也就更不会有鬼神的谴责与报应。其生则如浮云飘荡，其死则如恬静的休息。
不做深思远虑，也不预先筹谋。智慧明察，但却不自我炫耀于世。诚笃信达，如同四季节令，固守而不稍差。内心安适，无忧无戚，不存非分的梦想，也无过分的奢求，心志纯正如一，不怀杂念，灵魂无所累系，从容自在，虚空无为，安恬自适，与天地同德。因此，可以这样说：悲苦或欢乐，都是损害天德的根源；喜悦或愤怒，都是违逆大道的合谋；偏爱或是憎恶，都是毁坏大德的帮凶。
因此，内心无忧无乐，这是德行的极致；守一不变，这是至静的最高境界；无论做什么都能顺应而不相抵触，这是虚怀大度的至性之境；交往不以物品为重，这是胸襟恬淡的至情；不做任何违背常理的行为，这是内心专一的至境，所以说，身心劳碌过度而得不到休养，那么必将疲累不堪，精力过度操劳而不及时调理，那么必定心力交瘁，身心交瘁必然损伤元气。
水的自然属性是，不混杂外物就自然清澈，不流动就自然持平，但是如果人为壅塞堵阻而不使其自然流注，也同样不能保持清洁，可见这是上天至德的昭示。由此可见，纯一精美而不杂，寂然平静而不变，淡泊无为，行为以顺应自然天性为准则，这就是修养身心之道。
放下心情，自在行走
我们只是天地间的一分子。生命的本意，就在于自在。因此，不要过分注重外在的名利与富贵，也不要刻意谋求功业显赫，只任生命的内在特质自然发挥。
在这尘世间，不要让太多的欲求蒙蔽了我们的双眼。
空出我们的双手，解放我们的双肩，澄澈我们的心灵，让我们无所负累，自由地行走在天地之间。走过原野，走过季节，一任繁花开满枝头，独对落雪满地。无需欣欣，也不必戚戚，一切都是大自然的呼吸，是天地的信义。
动静顺时，祸福两忘。天理自然，无为乎其间。真正的德行，自然天成。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。
纯素之道，惟神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
[干越之剑]指古代吴越所制之剑。吴越之境盛产名剑，传说有位著名的铸剑师叫干将，在莫邪山下铸造了雌雄二剑。雄剑名干将，雌剑名莫邪。此处借指利器。
拥有干将所铸造的宝剑，用匣子秘密珍藏起来，从不轻意使用，是因为把它作为最珍贵的宝贝珍视。精神则自由悠游，通达四方，无所不至，上及苍天，下彻大地，化育万物，倏然无迹，所以人们称之为天地的主宰。
纯一自然朴素之道，核心是守护内心的精神的纯粹。操守高洁无所玷污，身心融合一体。浑厚如一自然通达，所做所为合乎天地规律。民间流传着这样的话：“普通人看重私利，廉洁的人注重名誉，贤德的人崇尚高远的志向，圣哲以保持自然的风貌为贵。”因此，所谓素，就是说没有杂质。所谓纯，就是说没有污损其自然的内在本质。能够体悟“纯”与“素”的真谛，就是真正的人。
做真正的自己
拥有珍宝，唯恐被人窥知，因而需要秘藏。而精神则充盈天地，覆盖万物，唯恐无人可知、无人可解。独占或是共享，都是刻意而为，并非出于至诚。
无论精神或物质，都是天地的产物，珍藏或炫耀，都不是天地的本意。
将我们的心灵融入自然，与天地一体。不要苛求，也不要放任，只是自然而然而已。
让我们的心灵之花自由开放吧！