周易译注(国民阅读经典)
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上经

乾(卦一)

(乾下乾上)

《乾》:元亨,利贞。[1]

初九:潜龙,勿用。[2]

九二:见龙在田,利见大人。[3]

九三:君子终日乾乾,夕惕若。厉,无咎。[4]

九四:或跃在渊,无咎。

九五:飞龙在天,[5]利见大人。

上九:亢龙,有悔。[6]

用九:见群龙无首,吉。[7]

【译文】

《乾》卦:大通顺,占问有利。

倒数第一阳爻:象龙潜伏着,不可有所作为。

倒数第二阳爻:龙出现在田野里,见贵人有利。

倒数第三阳爻:贵人整天自强不息,晚上警惕着。(情况)严重,没有害。

倒数第四阳爻:龙或者跃进深渊,没有害。

倒数第五阳爻:龙飞在天上,见贵人有利。

最上阳爻:处在极高处的龙,有悔恨。

用阳爻:看见许多龙,没有龙王,是吉利的。

【注】

[1]《乾》:乾,卦名,指天,用三个阳爻组成。重卦,由六个阳爻组成。“元亨,利贞”是《乾》卦的卦辞。元亨是大通顺。利贞是占问的事有利,贞是占问。

[2]初九:乾卦有六画,称六爻。—为阳爻,称九。初九:指倒数第一爻为阳爻。以上九二、九三指倒数第二、第三阳爻。上九:指最上阳爻。潜龙:李鼎祚《周易集解》(以下只称《周易集解》):“马融曰:‘物莫大于龙,故借龙以喻天之阳气也。初九建子之月(阴历十一月),阳气始动于黄泉(地下),既未萌牙,犹是潜伏,故曰潜龙也。’”

[3]见:同现。大人:指贵族。

[4]君子:指贵族。乾乾:自强不息貌。惕若:警惕着。厉:危险。无咎:无害。

[5]九五:《周易集解》:“干宝曰:‘五在天位,故曰飞龙。’”

[6]亢龙:朱熹《周易本义》:“亢者,过于上而不能下之意也。阳极于上,动必有悔。”比喻处在高危的地位。

[7]用九:占筮时先求出两个卦来,如“《乾》之《同人》”,即求出《乾》卦和《同人》卦,把这两个卦比一下,只有倒数第二爻不同,即《乾》卦的阳爻—变成《同人》卦的阴爻--。这样即可找《乾》卦的九二爻辞来定吉凶。要是碰到“《乾》之《坤》”, 《乾》卦的阳爻对着《坤》卦的阴爻,两卦的六爻完全不同,无法找到哪一爻,这时就看《乾》卦的用九来定吉凶。同例,要是《坤》卦碰上《乾》卦, 《坤》卦的阴爻--称六,那也找不到爻辞,也来个“用六”,据《坤》卦的用六来定吉凶。这种六爻都变的现象在别的卦里是没有的,所以只有《乾》《坤》两卦各多了一个“用九”“用六”的爻辞。


《彖》曰:[8]大哉乾元,万物资始,乃统天。[9]云行雨施,品物流形。[10]大明终始,六位时成。时乘六龙以御天。[11]乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。[12]首出庶物,万国咸宁。[13]

【译文】

《彖传》说:盛大啊天的元气,万物靠着它有了开始,是属于天。云的流动,雨的下降,各类物品变动形成。太阳成终成始(在运行),上下四方的方位于是形成。按时驾着六条龙拉的车子运行在天空中。天道的变化,(使万物)各自端正它的性命。保持住冲和之气,是有利于正道。(天)开始生出众物,(使)万国都安宁。

【注】

[8]《彖》(tuàn):解释卦辞的话,称《彖传》。《彖传》解释卦辞“元亨利贞”,分元、亨、利贞来释,与原来卦爻辞的含义不同。

[9]乾元:天的元气,认为元气化生万物,都属于天。《周易集解》引《九家易》:“元者,气之始也。”这是释“元”。

[10]雨施:犹雨降。品物:品类之物,指万物。流形:变动成形。

[11]“大明”三句:《周易集解》:“侯果曰:‘大明,日也。六位,天地四时也,六爻效彼而作也。大明以昼夜为终始,六位以相揭为时成。言乾乘六气而陶冶变化,运四时而统御天地,故曰时乘六龙以御天也。”大明指日,日出,天在上,地在下,四时的寒暑变化也因日照而成,故称“六位时成”。天乘六气,指乾元,即天乘着六位之气来化生万物。以上释“亨”, “亨”为通。

[12]乾道:天道。天道变化,即“大明终始,六位时成”。各正性命:万物各得性命之正。性指属性,命指寿命。保合:保持住。大和:太和,指冲和之气,即四时之气谐调,无疾风暴雨旱涝灾害。这是讲“利贞”,以“贞”为正,有利于贞,即“各正性命”的意思。

[13]《周易集解》引刘曰:“阳气为万物之所始,故曰‘首出庶物’。立君而天下皆宁,故曰‘万物咸宁’也。”


《象》曰:天行健,[14]君子以自强不息。“潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德施普也。[15]“终日乾乾”,反复道也。“或跃在渊”,进无咎也。“飞龙在天”,大人造也。[16]“亢龙有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可为首也。[17]

【译文】

《象传》说:天道刚健,君子以(天为法),所以自强不息。(看到初九)“潜龙勿用”,因阳爻在一卦的下位(所以隐居不出)。(看到九二)“见龙在田”, (喻大人在民间,)恩德普遍推行。(看到九三君子)“终日乾乾”,反反复复都合于正道。(看到九四)“或跃在渊”, (喻有人象龙跳进深渊,)前进没有害处。(看到九五)“飞龙在天”,喻大人(居君位)有所作为。(看到上九)“亢龙有悔”, (喻居极高之位)骄傲自满不能长久。(看到)“用九”, (见群龙无首,德齐力均,合于)天德,不能有个做首领的。

【注】

[14]《象》:《象传》,对卦爻辞的解释。天行:天道。这两句讲卦辞的意义。

[15]普:普遍。

[16]《周易集解》:“荀爽曰:‘大人造法,见居天位,圣人作而万物睹,是其义也。’”

[17]《周易集解》引宋衷曰:“群龙纯阳,则天德也。”《乾》卦六爻都是阳爻,所以称纯阳为天德。


《文言》曰:“元”者善之长也,“亨”者嘉之会也,“利”者义之和也,“贞”者事之干也。[18]君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。[19]君子行此四德者,故曰:“乾,元、亨、利、贞。”

【译文】

《文言》说:“元”是善的首位,“亨”是美的集合,“利”是义的应和,“贞”是百事的主干。君子实行仁够做人的首长,集合美够合于礼,对人物有利够跟义相应和,坚持正道够主干各事。君子实行这仁、礼、义、正四种德行,所以说:“乾卦,元、亨、利、贞。”

【注】

[18]《文言》:对《易经》《乾》卦和《坤》卦的卦爻辞的解释,把《乾》《坤》卦爻辞给与理论的意义,与《乾》《坤》卦爻辞原为占问吉凶的不同。因此把“元、亨、利、贞”分开来释。嘉:美。和:相应。贞:正。

[19]体仁:实行仁。利物:对人物有利。贞固:正而坚,坚持正道。


初九曰“潜龙勿用”,何谓也?子曰:“龙,德而隐者也。不易世,[20]不成名,遁世无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,[21]潜龙也。”

九二曰“见龙在田,利见大人”,何谓也?子曰:“龙,德而正中者也。[22]庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。[23]《易》曰:‘见龙在田,利见大人’,君德也。”

九三曰“君子终日乾乾,夕惕若。厉,无咎”,何谓也?子曰:“君子进德修业,忠信所以进德也,修辞立其诚,所以居业也。[24]知至至之,可与言几也。知终终之,可与存义也。[25]是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”

九四曰“或跃在渊,无咎”,何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”

九五曰“飞龙在天,利见大人”,何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”

上九曰“亢龙有悔”,何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

【译文】

初九说“潜龙勿用”,说什么?夫子说:“潜龙,比喻有德而隐居的君子。不为世俗所转移,不求成名,避世隐居而没有苦闷,(世人)不看见他的正确而没有苦闷。对高兴的事就去做,对可忧的事就避开,坚定地不可改变,是潜龙(是隐居的君子)。”

九二说“见龙在田,利在大人”,说什么?夫子说:“龙现,比喻有德而行正中之道(的大人)。常言的信,常行的谨慎,防止邪僻,保存他的真诚,使世俗变好却不自夸,德泽广大而感化人。《易》说:‘见龙在田,利见大人’,是有人君之德。”

九三说“君子终日乾乾,夕惕若。厉,无咎”,说什么?夫子说:“君子提高品德,治理事业。讲忠信所以提高品德,修饰言辞确立在诚实上,所以处理事业。知道(进德的程度)而达到它,可以跟他讲诚伪微茫的辨别。知道(修业的)结果,终于达到它,可以保存合宜。因此处在上位而不骄傲,处在下位而不忧郁,所以不停地前进,随时警惕,虽处境危险也无害了。”

九四说“或跃在渊,无咎”,说什么?夫子说:“(象龙)或上或下,没有一定,不是为了邪僻。或进或退,没有一定,不是离开群众。好比君子进德修业,要及时(有所作为),所以无害。”

九五说“飞龙在天,利见大人”,说什么?夫子说:“声同的互相应和,气同的互相求取。水流向低湿处,火趋向干燥处。云跟从龙,风跟从虎。圣人制作而万人仰望。确立在天上的(如日月星辰)亲附上天,确立在地上的(如鸟兽草木)亲附下地,是各从它的类别。”

上九说“亢龙有悔”,说什么?夫子说:“尊贵而没有地位(君位在九五,所以上九无位)。高而没有民(民在下,所以上九无民)。贤人在下位而他没有辅佐,(贤人指九三之君子,在九三,所以上九无贤,)因此动而有悔。”

【注】

[20]易:转移。

[21]确:坚正。拔:转移。

[22]正中:正确,中指不偏。

[23]庸言、庸行:常言、常行,不易之谓庸,指正确。闲:防制。善世:使世俗变好。伐:自夸。化:感化。

[24]居业:陈梦雷《周易浅述》:“居者守而勿失,如屋之既修,居之乃为我有也。”

[25]知至至之:进德之事。理无加于忠信,故曰至。至之,则进而不已也。诚伪微茫之判曰几。知终终之:居业之事。万事究竟归于一诚,故为终。终之则居而不失也。事物有裁制之宜为义。


“潜龙勿用”,下也。[26]“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之灾也。[27]乾元“用九”,天下治也。

【译文】

(初九)“潜龙勿用”,指处在下位。(九二)“见龙在田”,指暂时住在(民间)。(九三)“终日乾乾”,指(勤勉地)办事。(九四)“或跃在渊”, (比喻活动于下层,)自试(他的才能)。(九五)“飞龙在天”, (比喻)在上位治国。(上九)“亢龙有悔”, (比喻高到)极点造成灾祸。乾元“用九”(群龙无首,没有天子,只有酋长,)天下太平。

【注】

[26]这是从人事方面来解释《乾》卦的爻辞。

[27]穷:指穷高,高到极点。


“潜龙勿用”,阳气潜藏。[28]“见龙在田”,天下文明。[29]“终日乾乾”,与时偕行。[30]“或跃在渊”,乾道乃革。[31]“飞龙在天”,乃位乎天德。[32]“亢龙有悔”,与时偕极。[33]乾元“用九”,乃见天则。[34]

【译文】

(初九)“潜龙勿用”,指阳气潜藏(在地下)。(九二)“见龙在田”,指天下富文采而光明。(九三)“终日乾乾”,指跟着时节一起前进。(九四)“或跃在渊”,指天道乃变。(九五)“飞龙在天”,是处在天德的位子(指登上君位)。(上九)“亢龙有悔”, (阳气)跟着时节一起达到极点。乾元“用九”,乃看到天道运行的规律。

【注】

[28]这是从天道来解释《乾》卦的六爻。初九,指阴历十一月,阳气藏在地中。

[29]九二,指阳气出于地面,当阴历正二月,大地花草萌生,故大地有文采而光明。天下,指大地。

[30]九三,当阴历三四月,草木繁茂,故称君子与时并进而不息。

[31]九四,当阴历五六月,天气转热,故称天道乃变。

[32]九五,指阴历七八月,谷物成熟,故称天德成就。又九五是君位,指登上君位。

[33]上九,指阴历九十月,阳气由盛而衰,草木亦由盛而衰,故说“与时偕极”。

[34]尚秉和《周易尚氏学》:“(上九)阳气将尽矣,故曰‘与时偕极’。阳极反阴,阴极反阳,乃天道之自然,故曰‘乾元用九,乃见天则’。”指阳气尽后,乾元即天的元气,用九的阳爻,即阳气又生,是天的法则。


《乾》“元”者,始而亨者也。[35]“利贞”者,性情也。[36]乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉![37]大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。“时乘六龙”,以“御天”也。“云行雨施”,天下平也。[38]君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子“弗用”也。

君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰“见龙在田,利见大人”,君德也。

九三重刚而不中,[39]上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。

九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,[40]故“或”之。“或”之者,疑之也,故“无咎”。

夫“大人”者与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?

“亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎![41]知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!

【译文】

《乾》卦的称“元”(元气),开始(化生万物)而得通顺。“利贞”,天的化生能有利于万物性情之正。天开始能用美利来使天下得利,不说得利之物,大啊!大啊天,又刚健,又中正,纯粹而精美。《乾》卦六爻发挥作用,广通于天道、人道的情状。乾德象按时乘着六龙驾的车子巡行天上。象云流动,雨下降,天下和平。

君子以成就德业为行动,每天可以看见他的行动。(初九)说的“潜”,隐伏而没有看见,行动而没有成就,因此君子不“用”它。

君子用学习来积累知识,用问来辨明是非,用宽容来存心,用仁心来行事。《易》(九二)说“见龙在田,利见大人”,是君主的德行。

九三处在两重刚位,但在六爻内不在中间,向上不象九五的在天位,向下不象九二的在田野,(九三处在人位,)所以“奋勉地”随时“警惕”,处境虽危而“无害”了。

九四处在三重刚位,在六爻内不在中间,向上不象九五的在天位,向下不象九二的在田野,向中不象九三的在人位,所以说“或”。说“或”表示疑而未定,所以“无害”。

(九五)“大人”的德与天地好生之德相合,他的明察与日月的普照相合,他的恩威与四时的顺序相合,他的赏罚与鬼神福善祸恶相合,他走在天象之前而天不违反他,他走在天象之后依天时行事。天象尚且不违反他,何况人呢?何况鬼神呢?

(上九)的讲“亢”,只知进而不知退,只知存而不知亡,只知得到而不知丧失,他是愚人吧。知道进退存亡而不失掉他的正确的,他是圣人吧。

【注】

[35]这里再释《乾》卦卦辞,释“元”为始,释“亨”为通,即元亨是天始生万物而通顺。

[36]释《乾》卦的“利贞”,认为天的化生万物,有利于使万物得性情之正。《周易集解》:“干宝曰:‘以施化利万物之性,以纯一正万物之情。’”

[37]陈梦雷《周易浅述》:“《坤》利牝马,他卦利建侯、涉川,皆有所指。《乾》始无所不利,非可指名,故言利,不言所利也。”

[38]同上:“六龙即六爻。……言乘龙者,将以御天也。六爻不外一时,圣人以时乘此六龙,将以御天下也。云行雨施,就圣人言之,政教如云之行,德泽如雨之施,天下自无不平也。”

[39]同上:“不中,非二五也,不在天,非上中。不在田,非下之中。”上卦之中指九五,是在天位;下卦之中是九二,是在田,即在民间。

[40]中不在人:同上:“(九)三(九)四皆人位,而(九)四居人之上而近君(九五君位),故曰‘不在人’。”所以不在民间了。

[41]高亨《周易大传今注》:“上‘圣人’二字,《释文》云:‘王肃本作愚人。’按王肃本是也。愚人、圣人相对为文。愚人承亢者而言,圣人承不亢者而言。今依王肃本释之。‘唯’犹是也(王引之《经传释词》有此例)。”

【说明】

《乾》卦分经和传两部分:经指卦辞及爻辞,是供占筮吉凶用的。卦辞“元亨,利贞”,即占到这卦,是大通顺,占问有利。《乾》卦共有六爻,有六条爻辞,还有一条“用九”爻辞,即七条。《乾》卦的六条阳爻—,指阳气,所以爻辞用龙来比阳气。冬至一阳生,阳气跟节令有关,所以这六爻爻辞讲的阳气也和节令有关。《乾》卦中的卦辞和爻辞有各种不同解释,何去何从,已见《前言·周易译注》,不再重说。还有一些不同解释,在这里补述一下。如《乾》卦的乾字,有三说:(一)《周易·说卦》:“乾,天也。”(二)李鼎祚《周易集解》:“案《说卦》:‘乾,健也。言天之体以健为用,运行不息,应化无穷,故圣人则之,欲使人法天之用,不法天之体,故名乾,不名天也。”(三)李镜池《周易通义》:“乾,闻一多认为本当为斡(wò沃)。”“乾、斡都指北斗星。北斗星是天的枢纽,象征天体。”这三说彼此相关,以“乾”为天,指体说;以“乾”为健,指用说;以“乾”为斡,为北斗星,指天的枢纽说。看来在八卦中即以“乾”为天,所以还是以“乾”为天,最为通行。

又“用九:见群龙无首,吉”。闻一多说:“群读为卷。……卷龙如环无端,莫辨首尾,故曰‘无首’,言不见首耳。”《周易通义》采用闻说。按改“群”为“卷”,不免改字解经。爻辞说“无首”,解作“不见首”,“无”与“不见”也不同。高亨《周易大传今注》:“六爻象群龙并出,各秉刚健之天德。此乃比喻诸侯并立,德齐力均,不可能有帝王为之首领;但以其各秉天德,故吉。”同样是新说,一不合原文,一对原文极为贴切,因此采取后一说。

《乾》卦《文言》里有“子曰”,对《乾》卦的爻辞作了不少解释。这些解释,都是假托孔子的话,不是孔子说的。如“九二:见龙在田,利见大人”。何谓也?子曰:“龙德而正中者也。……善世而不伐,德博而化。《易》曰:见龙在田,利见大人,君德也。”按“见龙在田”,指君子在野,不在朝,不掌权。按《论语·先进》篇“子路、曾晳、冉有、公西华侍坐”章,孔子要他们各言尔志。曾晳不讲做官从政,说:“‘莫(暮)春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人。浴乎沂,风乎舞雩(求雨坛),咏而归。’夫子喟然叹曰:‘吾与点也!’”孔子是赞同曾晳的,说明孔子在野时只想做些教学工作,并不认为可以“善世而不伐,德博而化”,有“君德”。《孟子·尽心上》里说:“古之人得志泽加于民,不得志修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。”也是孔子在野时“吾与点也”的意思。所以《文言》里讲在野已经“善世而不伐,德博而化”,有“君德”,显然不是孔子的思想。所以《文言》不是孔子的著作,“子曰”是假托孔子说的。

按《乾》卦《文言》里有极进步的思想,似应点出,即“先天而天弗违,后天而奉天时”, “知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!”这话是反对道家《老子》“天下神器不可为也,为者败之,执者失之”的“无为”,主张“先天而天不违”,是要有所作为的。这种作为,有的是“先天”,有的是“后天”。“先天”是自然现象或社会现象中的变化还没有显露时,或刚露出一点苗头时,就抓住它,好的苗头就加以倡导,坏的苗头就加以制止。这种作为是合于客观规律的,所以“先天而天弗违”。有的现象已经显露出来,好的加以倡导,坏的加以制止,也是合乎客观规律的,所以“后天而奉天时”。《文言》里又说“亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧”,它要知进退、存亡、得丧,在进、存、得的时候,还要知退、亡、丧,提高警惕,这里有朴素的辩证观点。尤其是“先天而天弗违,后天而奉天时”,是有所作为的。这种作为,不论“先天”或“后天”,都能掌握客观规律,按照客观规律办事。所以又说:“天且弗违,而况于人乎,况于鬼神乎。”不违反客观规律办事,自然办得成功,对人民生活有好处,人民乐从,所以说“而况于人乎”。说“况于鬼神乎”,这话不在于迷信鬼神,在于“与鬼神合其吉凶”,即“况于吉凶乎”,即这样的作为,是符合趋吉避凶的。要是领导者的作为,违反客观规律,违反人民的意愿,那就是凶;现在按照客观规律办事,得到人民的拥护,把事情办好,自然是吉。《文言》里提出这样的要求,不正是《易传》中的先进思想吗?