第4章 佛教与生活（二）

佛法的真理在何处？

就在世间的衣食住行上，

就在人我的处事经验上，

如果能将佛法付诸生活上实行，

则能一生受用无穷。

《佛教与生活（一）》从生活的空间、生活的时间、生活的人间三方面阐述了佛教与生活的关系；本文从佛教的物质生活、佛教的处世生活和佛教的精神生活三方面再解说佛教与生活的关系。

一、佛教的物质生活——衣食住行上的佛法

（一）从《阿弥陀经》里看衣食住行的生活

一般人都以为佛教讲四大皆空，应该只重视精神生活，而不重视物质生活。因此，有些人对于信奉佛教，会退避三舍，以为信了佛教，一定要吃苦，好的衣服不能穿，好的饮食不能吃，甚至高楼洋房不能住，既然信仰佛教必须吃苦，我为什么要去自找苦吃呢？其实，佛教有多种内容性质，过分强调苦空无常生活的方式，往往不能吸引一般大众的信仰。

《阿弥陀经》里叙述的极乐世界，在物质生活方面是丰裕而富有的，道路是“黄金铺地”；房子是“七宝楼阁”，尚有七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕；另有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，所谓“思衣得衣”；吃的食物，是“思食得食”；交通工具则是“飞行自在”。

从极乐世界的物质生活，可以知道信仰佛教不一定要吃苦。从净土法门的角度来看，佛教是一种“幸福”之教，信仰佛教可以获得幸福、快乐。

佛教也常讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦。佛教讲苦的原因，是在说明“苦是入道的增上缘”，并不是指信仰佛教就要受苦，也不是说只有受苦才能得到解脱，苦，只是娑婆世界生活现状的事实。

佛教的教法并不特别标榜“苦”，因为太苦的人生如槁木死灰，但也不叫人热衷于对物质的追求，因为欲壑难填，有了洋房，还要汽车；有了电视机，还要空调，终日汲汲于物质的享受，岂不成为物欲的囚犯，还有什么信仰的快乐可言？因此，“受苦”与“纵乐”两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。

《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却在物质生活中实行佛法；《金刚经》讲“应无所住而生其心”，也不是要我们放弃所有，而是强调佛法的中道生活；在苦乐之间的中道生活，才是真正的佛教生活。

（二）从五乘佛法看衣食住行的生活

所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。在人天乘的佛法里，非常重视物质生活；在声闻、缘觉的阶段里，则较重视精神生活。人天乘的对象，是在家众；声闻、缘觉的对象，是出家众。时下一般弘法者，常有一种错误的观念，就是常常将对声闻、缘觉的要求，用来要求人天乘的大众。譬如素食、苦行，是声闻、缘觉的修行方式，如果用这些方法来要求在家人的生活，似乎不太恰当。

佛教里常常讲“发心”，所谓“发心”，即发三种心：（1）发增上生心，可以招感人天果报；（2）发出离心，可以招感声闻、缘觉的果报；（3）发菩提心，可以招感菩萨的果报。

发增上生心招感的人天果报，对物质生活并不采取否定的态度，譬如“功名”，人天乘的佛法并没有禁止追求，甚至求得越高越好；“财富”，黄金不是毒蛇，甚至拥有越多越好。在人天乘的佛法里，不把功名富贵看成是绝对可怕的东西，只是当你求功名求富贵时，必须用合理的方法，有了功名富贵，也要好好用来造福人间。

世间有一种人，对于功名富贵不感兴趣，他想舍弃功名富贵，一心求法，这种人接近声闻、缘觉的根性，发出离心，可以舍俗出家。否则，即使已经剃发染衣，现出家相，但是对世俗的荣华富贵没有舍离之念，仍不能算是真正和出家法相应。

发增上生心的在家居士，在社会上营求功名富贵，过着有夫妻儿女的伦常生活，是佛法所允许的，丝毫不必有惭愧或罪恶的感觉；重要的是无论如何追求功名富贵，不可作奸犯科，不可邪僻淫乱，在世俗正常生活的范围内，是不违背佛法的。

（三）从日常生活中看衣食住行的生活

衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了觉者的佛陀，也离不开衣食住行。不过，佛陀虽然在衣食住行上与一般大众无异，但是，它却具有完全不同的意义。《金刚经》说：“尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”

这一段经文是描写佛陀的日常生活，乍看之下，与一般人完全一样，但是，如果我们深入体会，则可以发觉这些平凡的生活方式里，包含着不同凡响的精奥微妙之处。

“食时着衣持钵”，象征佛陀的“持戒”生活；“入舍卫大城乞食”，是信众供养“布施”，佛陀布施佛法给供养者。“次第乞已”，是“忍辱”的表现，因为佛陀乞食按着次序，挨门挨户而去，并不因为某条街有较好的供养，就特别舍近求远，而是随缘次第托钵，即使所乞得的食物粗劣难咽，也需要忍耐，这是佛陀所行的忍辱波罗蜜。乞食回来，“还至本处”，“收衣钵”，“洗足已”，“敷座而坐”，这些是表示佛陀的“精进”波罗蜜、“禅定”波罗蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃饭、行路、静坐，哪一样不是佛法？佛法就在日常生活中。

一般人不了解，往往忽略了近在身边的佛法，而千里迢迢地去外面追求。历史上很多禅师大德，在吃饭中，或在打扫、耕作中，偶然一些撞击就开悟了。甚至有人听到风吹竹子声，或邻家小孩的哭声，都可以开悟。因此，我们修学佛法，固然要向藏经去探寻，向善知识去参访，却不能忘了在我们的日常生活里，吃饭、穿衣、睡觉，处处都有佛法。

既然衣食住行的生活是每一个人都免不了的，那么，我们如何从衣食住行中去了解佛法？

在穿衣方面，一般人大都很重视衣着的华丽，你看百货公司里，五彩缤纷，各色各样，极尽其奢侈的名牌，但是，这些只能装饰外表。外表是虚假不实的，一个人身上穿着丝织绸缎，内心却装满着贪瞋愚痴，这种人只是虚有其表。佛教告诉我们不能只重视外表的装饰，更应重视内在净化的充实，一个心里充满慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不会减轻别人对他的尊敬；因为内在的美，如山谷的幽兰，洋溢着阵阵芳香，使人心情怡悦。所以，一个学佛的人，不必过度重视外表的衣着，用华丽的衣着来装饰自己，必须注重内心的修持，用高尚的气质，以道德的修养，来庄严自己。

人的身体是四大和合的假体，没有真我可得。但是，我们要修行，必须借用这假合的色身，一旦失去了身体，则没有修行可言，所以，虽是假合的躯体，仍然要滋养它，即所谓“借假修真”。

知道了“借假修真”的道理，在吃的食物上就不会计较它的好坏，斋堂五观想中的“正事良药，为疗形枯”，说明饮食如药物，只为了滋养色身，难道一个病人还能计较药品的甘美苦口吗？佛在世时，规定弟子托钵乞食，不另营食事，就是这个道理。

我们对于“住”应抱持怎么样的态度呢？俗话说：“日食一饱，夜眠一床。”不论是高楼洋房也好，茅棚小屋也罢，一个人躺下来不过3尺宽6尺长的一席地，人生又何必汲汲于为住而苦恼呢？

明朝开国君主朱元璋，小时候曾在皇觉寺当沙弥。相传有一次朱元璋外出，回寺时夜已深了，寺门已经关闭，不得已只好在寺外席地而睡。当他躺在地上，望着夜空满天星斗时，兴之所至，吟了一首诗，曰：

天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；

夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。

朱元璋当时虽是个小沙弥，但是从这首诗里，可以看出他的胸襟，以天为罗帐，以地为毛毡，日月星辰伴我安眠，夜里还不敢把脚伸长，只因为怕踏破了海底的天空。这是多么洒脱超然的境界，其气魄真不同凡响。

因此，胸襟宽阔的沙弥，虽然席地而卧，却有法界在我一心的感觉；而一个度量狭小，不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不满意。所以，一个学佛的人，要先扩大自己的心胸，将佛法应用在生活上，则不论居住在何处，每一个时辰，每一个地方，都会感到称心如意，生活愉快。

慈航法师遗书说：“只要自觉心安，东西南北都好。”既然如此，宇宙之间，又有何处不可安身呢？

再提到“行”的问题，只要有一颗“真心”，自然可以畅游法界虚空。从前，只有自行车的时候，人们都觉得自行车比走路快得多；当汽车在马路上奔驰时，人们又觉得自行车太慢了；到了飞机在天空中翱翔时，大家又嫌汽车的速度不够了。世界上的交通工具有哪一样才是绝对的快呢？那就是我们的“心”。

《阿弥陀经》云：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”过十万亿佛土远的世界，如何能去得呢？“于一念顷，即得往生。”在一念之间，我们的心就可以抵达极乐世界，可见心的妙用，是多么不可思议。

一个信仰佛教的人，最重要的是把握自己的心，驾驭自己的心；唯有用心去体会佛法，将佛法用诸日常生活，这种生活才是最幸福、最快乐的。

二、佛教的处世生活——人我相处上的佛法

（一）从四摄法上谈人我相处

所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。我们与人相处，首先要时常布施结缘。有些人认为自己没有钱财，也不会说法，如何布施、如何与人结缘呢？其实，走在路上，与人碰面了，给人一个微笑，或是一个点头，就是布施；开口问一句“好”，道一声“早”，用嘴巴说一些关怀别人，慰问别人，给人欢喜的话，这些都是布施。

假如对人微笑，笑不出来；跟人点头，不太习惯；关怀、慰问，说不上口，也没关系，总有一颗心吧！当别人很有礼貌、互道安好的时候，心里要欢喜；当别人布施、做好事的时候，也要欢喜，这就是心的欢喜布施。

不过，有些人天性愚痴，习气难改，听到有人说好话，心里就不欢喜，还会不屑地说：“这个家伙就是一张嘴，只会在表面上奉承，说好话。”看到有人出钱做功德，就说：“他就会打肿脸充胖子，自己的生活都难过了，还拿钱布施，充当好人。”如果看到别人钱出少了，又说：“吝啬鬼！钱财那么多，只出这九牛一毛，有什么了不起！”总之，不论别人怎么做，他就是不欢喜，连“随喜”的布施都不肯施舍。

所以布施的功德，在日常生活上是非常容易的，随口的布施，随手的布施，随意的布施，随喜的布施，随心的布施，不需要花很多本钱，随时随处可以做功德。

人间佛教所提倡的佛法并不是精辟深奥的道理，而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的布施功德，只要在日常生活中多用心思，切实去奉行，相信一定能够处处如意，人人有缘。

除此之外，还有爱语、同事、利行。所谓爱语，对别人说几句好话，用鼓励代替责难，用爱语帮助他人，莫要说话像刀剑一样，刺伤别人，让别人难过。所谓“同事”，是能设身处地和对方一样，譬如：对方是个军人，和他谈商业，他不会感兴趣；对方是一个家庭主妇，和她谈政治，她也不喜欢。必须能够设身处地为对方设想，对方需要什么，就针对他的需要来讲说佛法。另外还有“利行”，就是尽自己的能力，去做有利于他人的行为，凡事只要把握“真心为人”的原则，以诚恳、欢喜的心，事事就能够做得恰到好处。

（二）从六和敬里谈人我相处

在佛教里，将出家人称为“僧伽”，即“僧团”之意，又叫“和合僧”。所谓“和合僧”，是指僧众在真理与行事方面都能和谐相处的意思。六和敬的意义如下：

1.见和同解：就是思想的统一。在佛教里，大家讲究对佛法要有共同的认识，以佛法为行事的最高标准，不可越离轨道。

2.利和同均：就是经济的均衡。在社会上，有钱的人要帮助穷困的人，有力的人要扶助弱小的人，让大家都能过安稳、舒适的生活。

3.戒和同修：就是法制的平等。在生活中，个人不可拥有特权；在法制规章之前，应该人人平等。大家养成奉公守法的习惯，过着公平合理的生活。

4.意和同悦：就是心意的开展。平时养成心胸的开阔和心意的和谐，不要比较人我得失，不要计较是非利害；心意的和悦才是天堂净土。

5.口和无争：就是语言的亲切。人与人相处的不悦、误会等情况，大都是从言语上引起的。因此，说话恳挚，语气委婉，才能够和平相处。

6.身和同住：就是相处的和乐。大家有缘相聚一处，讲求和谐快乐，你帮助我，我帮助你；你尊敬我，我尊敬你；平等的共居，平等的生活。

“六和敬”虽是僧团的生活守则，在家居士如果也能以思想统一、经济均衡、法制平等、心胸开阔、语言亲切、相处和乐等方法用诸日常生活中，就能拥有真正清净和乐的佛化生活。

（三）从四众弟子中谈人我相处

佛教有出家男女二众与在家男女二众，称为“四众弟子”。出家众和在家众，男众和女众都同样重要，应该互相提携，相辅相成，不能彼此轻视，互相排挤。

在一座古老的寺庙中，住着一位师父，带着两个小徒弟。师父患有风湿病，两腿行动不方便，每天分由两个小徒弟捶腿侍候。每次当大徒弟在捶右腿时，师父就说：“你师弟捶左腿，捶得很舒服呢！你应该像他那样捶才好。”大徒弟听了，心里很不高兴。当小徒弟捶左腿时，师父也总是说：“你师兄捶右腿捶得很好噢！你应该向他学习。”小徒弟听了，心里也很不舒服。

有一天，大徒弟来捶腿，心里想着师父对师弟的赞美，越想越气，心想，我如果把师弟捶的左腿打断，师弟没得捶，师父就不会说他好了。师弟看他捶的左腿被师兄打断了，一气之下，也把师兄捶的右腿打断。

两个徒弟因瞋恨、嫉妒，把师父的双腿打断了，害得师父变成没有腿的残疾人。这个故事说明佛教里的出家、在家二众，如果不能互相协调，出家人看轻在家人，在家人卑视出家人，佛教就无法兴盛。

一只手有五根手指头，每一根手指头长短不一，分开来每一根力道都很小，容易折断；如果把它合起来，成为一个拳头，就有很大的力量。在佛教里，寺院与寺院之间，僧众和信众之间，要互相往来；不论参禅、念佛、修密，互相尊重；出家人和在家人要共同为佛教效力。在佛教的大前提之下，大家是一师一道，应情同手足，互相照顾。尽管从这个寺院参访到那个寺院，从这位师父请教到那位师父，师父虽不同，但佛法是一样的。心地开阔，胸怀坦荡，内心不起分别心，所谓依法不依人。大家和平相处，团结合作，才能发挥佛教全体的力量，才是今日佛教复兴的重要关键。

三、佛教的精神生活——思想见解上的佛法

（一）从八正道中谈思想见解

精神，是一个人的思想见解，一个人的内心认识。学佛的人，应拥有怎样的精神生活？必须以八正道作为生活的准绳，而八正道里又以“正见”为首要，有了正确的思想见解，才能过着真正富足的精神生活。

“正见”像一部“照相机”，拍照焦距不准确，洗出来的照片就会走样。同样的，我们看世间上的人、事，和世间上的各种道理，如果思想的“焦距”调不准，世间上的一切事物就会变质。

我们常说“我以为……”“我的意见是……”“我认为应该……”，其实，每一个人的见解，都有偏差的时候，唯有佛陀的见解才是正确的。佛陀教导我们要有四种正见，即：（1）有善有恶；（2）有业有报；（3）有前生有后世；（4）有圣人有凡夫。这四种正见是如实理、如实解、如实见、如实证。我们对于佛陀不起怀疑，对于因果义理有肯定的认识，这就是我们的正见。

有人说：“我念佛念了几十年，可是却越念佛越贫穷。”说这种话就是没有正见。佛陀又不是我们的财神爷，也不是我们的经理、会计，他怎么能替我们管钱呢？再说，念佛是要求往生净土，怎么跟佛陀计算起钱来呢？又有人说：“我吃素信佛了几十年，身体却越来越不好，生意也越来越潦倒。”这种想法也很怪异，身体不好应该看医生，平时不注重运动，不注重营养，不注重修持，身体怎么会好？至于生意潦倒，自己不善于经营，不勤劳，不奋斗，事业怎么能顺利呢？还有一些人，信了佛教以后，把所有不如意的事情都归罪于佛教，这都是不正见而愚痴的思想。一个有正见的佛教徒，为了信仰，即使牺牲生命，也在所不惜，这才是根本的正见。

（二）从高僧行谊中谈思想见解

隋朝提倡三阶教的信行大师，曾经搬到一个山坡上去居住。有人问他为什么？他说因为那里太陡了。过去的车辆都是用推的，或是用拉的，到了那个山坡，常常进退两难。信行大师每天于礼佛之余，就在那里帮人推拉车子。由于他有服务众生的思想，常常在服务、助人的生活中获得快乐。

唐朝百丈禅师提倡“一日不作，一日不食”的生活原则。他每天一定要工作之后才吃饭，后来年纪大了，身体衰老了，弟子们不忍心他终日辛劳，遂把锄头、工具等收藏起来。老禅师找不到工具，竟终日不吃饭，弟子们不得已，只有把工具拿出来还给他。百丈禅师认为在工作中才有快乐。

唐朝智实大师德高望重，闻名遐迩。一日，唐太宗请他吃饭时，将道士的座位排在前面，出家人排在后面，智实认为不妥，不肯就座。太宗一气，把他放逐到边疆受苦。有人认为智实太不自量力了，智实说：“我所以竭力争取，乃要让后人知道唐朝有出家人啊！”

智实大师为了佛教的地位，不惜冒犯皇帝，据理力争，是因为有信仰的力量在支持他。

历代的高僧大德，甚至民族英雄，为了真理，可以不计个人的成败得失，事事只求心安理得。所以，一个信佛的人，在日常生活中，凡事要求其心安，仰不愧于天，俯不怍于人，这就是正确的思想见解。

（三）从修养深浅中谈思想见解

一个对佛法有基本认识的人，要有虽苦犹乐、虽难犹易、虽无犹有、虽死犹生的思想。一个对佛法有真正体验的人，在他的心目中，苦和乐不是两个，难和易不可分开，有和无没有区别，生和死本是一体。

有一位在家居士请教智藏禅师，问道：“有天堂和地狱吗？”

禅师点点头，说：“有啊！”

居士再问：“有因果报应吗？”

禅师说：“有啊！”

又问：“有佛、法、僧三宝吗？”

禅师答：“有啊！”

不管他怎么问，禅师总是回答：“有啊！有啊！”

这位居士听后，觉得很怀疑，再问禅师：“禅师，以前我在径山禅师那儿，我问他一样的问题，他都说：‘无！无！’为什么禅师您却什么都说：‘有啊！有啊！’？”

智藏禅师听了，微笑着说：“我问你，你有老婆吗？”

居士回答：“有！”

禅师又问：“你有儿女吗？”

居士答：“有！”

禅师再问：“你有田产房屋吗？”

居士答：“有！”

禅师换了一个方式，又问道：“径山禅师有老婆吗？”

“没有！”

“有儿女吗？”

“没有！”

“有房地产吗？”

“没有！”

禅师于是说道：“这不就对了吗？径山禅师讲‘无’，是讲他的境界，我回答你‘有’，是讲你的世界。”居士听后恍然大悟。

一般人总喜欢把苦和乐，难和易，分得很清楚，因此，苦的时候难过，乐的时候欢喜；有收获的时候雀跃鼓舞，困难的时候伤心颓丧。假如一个人能够把这些相对的观念调和厘清，不偏激、不极端，那么即使是生也好、死也好、苦也好、乐也好、难也好、易也好，不相妨碍，这就是洒脱自在的生活。

佛陀说法49年，目的是要将他所悟得的真理遍告世人。佛法的真理在何处？就在世间的衣食住行上，就在人我的处事经验上，如果能将佛法付诸生活上实行，则能一生受用无穷。

1975年4月讲于台北志莲精舍