（一） 

古人认为，“天”是世间万物的主宰，是宇宙间掌握最高权力的神。儒家将这尊神进行了理想化的塑造，使它成为正义和公理的化身，是百姓利益的靠山。

《左传·僖公五年》：“故《周书》曰：皇天无亲，惟德是辅。”意思是说，天对人不论亲疏，只帮助有德者。

《尚书·泰誓上》：“惟天地万物父母，惟人万物之灵。亶聪明，作元后，元后作民父母。”意思是说，天地是万物的父母，为百姓选择了君主和官吏，让官吏当百姓的父母。

《孟子·梁惠王下》：“《书》曰：天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？”意思是说，天降生了百姓，为他们设置了君主，设置了各级官员，只是为了让君主和官员帮助上帝保护好百姓。四方的人们有罪或无罪，由君主和官员来审察，天下的人们哪敢违背天的旨意？

《尚书·泰誓上》：“以尔有众，厎天之罚。天矜于民，民之所欲，天必从之。”《国语·周语中》：“在《太誓》曰：‘民之所欲，天必从之。’”这话是周武王说的，意思是说，我率领你们大家，对纣执行天的惩罚。天心疼百姓，百姓的意愿，天一定会成全。

《尚书·泰誓中》：“天视自我民视，天听自我民听。”意思是说，百姓的眼睛就是天的眼睛，百姓的耳朵就是天的耳朵。换言之：民意就是天意。

这些论述说明，君主和官吏必须正派，他们必须像父母保护子女一样为天保护好百姓。谁违反了天的这一意旨，人们就可以对他执行天的惩罚。天和正义保持一致，和百姓保持一致，不和君主与官吏保持一致。

由此可见，“天”就是个笼子，其圈禁对象就是君主和官吏。顺天者昌，逆天者亡。“天”是谁？儒家说：“天视自我民视，天听自我民听。”又说：“民之所欲，天必从之。”答案很明确：“民”就是“天”。儒家实际上是给“民权”施加了“神权”的包装，企图对君主和官吏予以震慑。

《孟子·梁惠王下》：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之，故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”

孟子的这段话说得很啰唆，但啰唆自有啰唆的道理，他是要掰开了，揉碎了，苦口婆心地说明一个道理：国君，你一切都要听下层民众的，一切都要听大多数人的。总听人说儒家没有民主理念，那么，孟子这里讲的是不是民主理念？周武王讲的“民之所欲，天必从之”是不是民主理念？