卷一 摄生论
本卷首先论述了人的寿命与先天禀赋,以及盛壮衰老乃人人如此的客观存在,强调养生的重要性,继而指出四季不同的养生方法总纲——“法于阴阳,和于术数,饮食有节,起居有常”,同时,提出了“不治已病治未病”这一预防疾病的伟大理论。
篇一 上古天真论篇 长寿者养生秘诀
本篇通过分析寿命短的主观原因,论述人体生长发育的过程,以及介绍真人、至人、圣人、贤人的养生之道,强调了养生的重要性。
懂得养生的人更长寿
古时候的轩辕黄帝,天生就很聪慧。婴孩时开口说话早,少年时对事物的理解比较透彻;长大以后,既敦厚仁德,又懂礼节约束自己;成年之时,由于功德深厚,所以登上了帝王宝座。
黄帝请教天师岐伯说:我听说上古时代的人,年龄都能够超过百岁,而他们的行动不显衰老。而现在的人,五十岁左右,动作就迟缓了,呈现衰老的迹象。这是因为时代环境的差异呢?还是人们违背了养生之道的关系呢?
岐伯回答:上古时期的人,一般都懂得养生之道,能根据天地昼夜阴阳四时的变化来调整、平衡自身的阴阳,并利用静坐、武术和导引等道术来维护身体健康。饮食有节制,作息有规律,不过度劳累,所以能做到形体与精神的协调,活到人类应该有的寿数,超过百岁才死去。现在的人就不是这样了,把酒当做水甘露琼浆那样贪饮,以不该做的事当做正常的事,酒醉了还常常肆行房事,纵情色欲,因而耗尽了精气,散失了真元。如今的人不知道保持精力充沛,蓄养精神的重要,他们不合时宜地宣泄其精气,贪图一时的快乐,背离了养生真正的乐趣,作息起居也没有一定的规律,所以不到五十岁便衰老了。
上古时期的圣人,教诲人们时常常这样说:“对于四季一切可能影响身体健康的邪气风寒等反常气候,要注意适时回避;同时保持心神安定清静,不要有过多的欲望,让体内的真气和顺,精神内守而不耗散,如果能达到这样的境界,疾病又怎么能够侵袭人体呢?所以那时的人们精神闲适,无欲求之心,心境安定,没有恐惧,也不为外物所动。虽然劳作,却也没有觉得疲惫,假若人体内真气平和调顺了,人人就都能随其所欲满足自己的愿望了,无论吃什么食物都感到好吃,随便穿什么衣服都感到满意。人人随遇而安,互相之间对地位的高下不介意,因而这样的人就自然朴实。所以不正当的爱好兴趣不能干扰他们的视听,淫乱邪说不能迷惑他们的心志;不论是愚笨的人、聪明的人、贤能的人或地位低下的人,都不害怕外部事物来破坏心灵的安定平和,因此符合养生之道。简而言之,上古时代的人们年过百岁而依然年轻,原因在于他们的养生之道比较完备。
黄帝和岐伯
黄帝和岐伯是《黄帝内经》的两个主角,他们以一问一答的方式诠释了中医学的原理。两人问答中的学问,成为后来的中医学说,也称岐黄之术。
《黄帝内经·素问》书影
明顾从德本 中国中医研究院图书馆藏
《黄帝内经·素问》为现存最早的中医理论著作之一,托黄帝之名,约成书于战国时期。其内容以天人相应、阴阳五行、脏腑经络学说为主线,集医理、医论、医方以及养生防病等于一体,强调了人体内外统一的整体观念,是中医基本理论的渊源。
为什么女人老得更快
黄帝接着问:我听说人老了,就不能够再生育子女,这是因为精力耗尽了呢,还是由人类的自然规律所决定的?
岐伯回答:按照一般生理过程来讲,女子以七年为一个发育阶段,女子七岁时,肾脏的精气就开始旺盛,牙齿更换,毛发渐盛。到了十四岁左右,能促进生殖功能的天癸开始发育成熟,任脉通畅,太冲脉强盛,月经按时而来,所以能够生育子女。二十一岁左右,肾气平和,智齿长出,身体发育基本成熟。到了二十八岁左右,筋骨强健,毛发浓密,身体非常强壮。到了三十五岁左右,阳明经脉渐渐衰弱,面部开始出现皱纹,头发开始脱落。到了四十二岁左右,三阳经脉衰老,面部枯槁,头发变白。到了四十九岁左右,任脉空虚,太冲脉衰微,再也不能产生雌性激素了,天癸枯竭,月经断绝,所以身体衰老,就不能生育了。
男子以八年为一个发育阶段。男子八岁左右,肾气开始充实,头发长长,牙齿更换。到了十六岁左右,性生理开始成熟,精气充满,已能排精,于是男女阴阳交合,就能够生育子女了。到了二十四岁左右,肾气平和,筋骨强健,智齿生长,身体非常强壮。到了三十二岁左右,筋骨粗壮,肌肉结实。到了四十岁左右,肾气开始衰退,头发脱落了,牙齿松动了。到了四十八岁左右,身体上部阳明经气衰竭,面色憔悴,头发鬓角斑白。到了五十六岁左右,肝气衰微,筋脉僵化,导致手脚运动不如以前灵便了,天癸枯竭,精气很少,肾脏衰败,身体精神都感到疲惫。到了六十四岁左右,牙齿和头发大部分脱落。就人体五行而言,肾脏主水,它承接五脏六腑的精华而贮存起来,只有五脏旺盛,肾脏的精气才能够充满外泄。后来年老,五脏也衰老了,筋骨没有力量,天癸竭尽,所以头发鬓角都白了,身体沉重,走路也有点失衡,无法生育子女了。
黄帝又问:有的人已经很老了,还能够生育孩子,为什么呢?
岐伯说:这是因为他们的先天禀赋超常,气血经脉畅通,肾脏精气过剩。这类人虽然能够生育,但男子不超过六十四岁,女子不超过四十九岁。到那时,精气就竭尽了。
黄帝继续问:注重养生的人,如果活到一百岁,还能不能生育孩子呢?
岐伯答:经常注意养生的人,老龄化来得要晚一些,年龄虽然很大,但也没有掉牙、面色憔悴、头发变白、走路不稳等衰老现象,因此即使达到了高龄,仍然能够生育孩子。
养生四个境界
黄帝说:我听说上古时代的“真人”,他们洞悉自然界的规律,掌握阴阳变化的机理,吸收吐纳精气,独立修道,精神内守以养精气,全身内脏肌肉协调一致运动,所以他们与天地同寿,没有终结之日,这就是“与道共生”。
中古时代除了“真人”外,还有“至人”。他们敦厚淳朴,养生方法齐全,能够契合阴阳的变化,适应四时气候的交替变换,避开世俗的纷扰,聚精会神,保全神气,畅游于天地之间,其视觉和听觉,四通八达。这延长了他们的寿命,强健了他们的身体。这种养生方式也属于真人一类。
真人、至人、圣人和贤人的养生特点
真人是修真得道之人,能长生不老而登云天;至人是有至德之人;圣人是无所不能的人;贤人是德善才多胜常人者。这四种人的特点决定了养生层次的不同。
还有另一类圣人,他们安然平和地处于天地之中,能够顺应各种气候变化,其欲求和嗜好都符合世俗社会的要求。他们没有世间俗人的恼怒的情绪,行为也没有脱离社会,但行为举止又不仿效世俗之人。在外不让身体过度劳累,在内不让思想有过多的忧虑,以恬静快乐为根本,以悠然自得为目的,所以他们的身体不容易衰老,精神也不会耗散,寿命就可达到百岁以上。
再就是贤人,能够遵循天地、日月、星辰运行的规律;不是违逆而是顺从阴阳的变化,根据四季气候的不同及寒暑的变化来调养身体,从而符合上古真人的养生之道。这样就可以延长他们的寿命,但终究是有极限的。
篇二 四气调神大论篇 四季养生法
本篇论述了四季不同的养生方法,即春生、夏长、秋收、冬藏,以及违背四时养生规律所产生的危害。
四季调神养生之道
春三月(农历正、二、三月),是万物萌发的时节,天地间万物复苏欣欣向荣,人们应晚睡早起,起床后松开头发,到庭院里散步,舒展身体,神志随着春天的生机而勃发。而对待万事万物,也要符合春天生机蓬勃的特点,让它们生长而不要扼杀,应当给予的就不要剥夺,应当增加的就不要减少。这才是对春天生长之气的正确呼应,也是身体养生的必经之路。若违背这个道理就会损伤肝脏之气,由于春天阳气不生,到了夏天阳气则不长,那么就会出现虚寒之症,适应夏季的生长之气就少了。
夏三月(农历四、五、六月)是草木茂盛万物秀美的季节。这时,天气下降,地气上升,天地阴阳之气相交,万物开花结果。人们应该晚睡早起,不要厌恶白天太长太热,应让心中充满愉悦,心态平和;让万物成长,使体内的阳气能够向外散发。假设能够调理生气,疏通暑气,这就是适应夏天调养“长气”的道理。如果违背了这个原理,心气就会损伤,到了秋天就会生病,造成“收气”的能力减弱,冬天就会重复发病。
秋三月(农历七、八、九月)是万物成熟收获的季节,形态都已处于平定。天气转凉,秋风劲急,暑热尽消,地气肃清。此时应该早睡早起,与鸡的作息时间保持一致。精神情绪要保持宁静稳定,以舒缓秋天的肃杀之气。同时收敛神气,使秋气得以平息;不要胡思乱想,让肺气畅通。这符合秋天“收气”的道理。如果违背了这个道理,就会伤及肺气,冬天时会生消化不良的腹泻病,这样阳气在冬季不能储存,人们适应冬天的能力就会降低。
冬三月(农历十、十一、十二月)是万物闭藏、生机潜伏的季节。河水结冰,大地冻裂。在如此恶劣的外界环境下,人们不要轻易扰动体内的阳气,为避免寒气侵袭,应早睡晚起,等到阳光出现时再起床。要使自己的思想情绪平静,仿佛埋伏藏起来一样,又像有私心一般,还好像有所收获却又不露声色。同时还必须注意避寒,尽量在温暖的地方生活,不要轻易让皮肤出汗而损耗阳气,这就是冬天藏气的调养方法。违反了这个道理则会损伤肾气,到了下一年春天,会得痿厥病,这样春季的阳气生长得就少。
养生之道:不治已病治未病
天气是清净光明的,促进万物生长的力量含而不露,生生不息,所以才能长盛不衰,万古长存。如果天过于显露光明,那么日月的光辉就没有了,在阴霾晦暗的条件下,邪气将乘虚而入,酿成灾害;从而出现阳气不通、阴气遮蔽光明等情景。云雾不升,雨露就不正常下降,上下不互相流通,阴阳不相交,则万物的生长发育就不能按时进行,即使是生存能力很强的巨大的树木也难免枯萎而死。像这样的邪恶之气不散发、风雨不调和、白露不下降,那么草木就干枯,不再繁茂。再加上肆虐万物的狂风暴雨无规律地侵袭,破坏了自然界的秩序,使天地四时不能保持其平衡,违背了万物生长的规律,万物的生命没到一半便都夭折了。在此情况下,只有注重养生的圣人能够适应环境,所以身体没有疾病。万物若能适应此类变化,它们的生命力就不会枯竭。
四季养生之道
《内经》所倡导的养生之道,是顺应四季的变化,随春而“生”,应夏而“长”,迎秋而“收”,临冬而“藏”,将人体身心与天地四时相应合,达到与天地同寿的养生目的。
因此,应该在春夏季养阳、秋冬季养阴,以与自然界的变化相适应。
如果与春天的养生原则不相符,少阳之气就不能生发,从而使肝气内伤而发生病变;违背了夏天的养生原则,太阳之气就不能生长,心气自然就虚弱;如果与秋天的养生原则不同,太阴之气就不能收敛,肺气就焦躁而产生胀满;与冬天的养生原则相逆,少阴之气就不能潜藏,肾气就会衰弱。可见春夏秋冬四时阴阳,是万物生长收藏的根本。所以圣人春夏保养阳气,秋冬保养阴气,从根本上维护身体健康,所以能够和万物共同适应生长的规律。如果违反了这个根本,就会伤害本元,损坏了真气。因此,四时阴阳是万物的终始、死生的根本。违反它,则会产生灾害;顺从它,就不会生重病,这就是获得了养生的真谛。但这种养生之道只有圣人才能奉行,愚笨的人却往往南辕北辙。因此,遵从阴阳的规律就能生存,违背了阴阳之道就会消亡;顺从它就容易治理,违反了它就会产生混乱。如果经常违逆规律,就会发生内乱。
所以圣人不强调生病以后的治疗,而重视没有病以前的预防;像治理国家一样,不要在国家动乱了才去治理,而要在没有动乱之前加以防范,就是这个道理。如果病已生成再去治疗,动乱已发生再去治理,就像口渴了才想挖井、临阵战斗时才要去铸造兵器,这岂不是太晚了吗?
篇三 生气通天论篇 不生病的智慧
本篇讲述了人们应当顺应天时的变化进行调养,强调阳气在人身中有重要的作用,列举了阴阳失调所引起的疾病,提出了调和阴阳对保持健康的重要性,还有五味太过对身体健康的影响。
阴阳平衡是养生之本
黄帝说:自古以来,人的生命之气与自然界相通相合是养生的根本,这就是阴阳平衡。因而天地之间,上下东西南北之内,无论是地之九州,还是人的九窍、五脏、十二关节,都自然和天之气相通。天地阴阳衍化为金、木、水、土、火五行,表现为湿、燥、寒三种阴气和风、暑、火三种阳气,如果人们屡次触犯五行及三阴三阳之气,邪气就会伤害人体。这就是寿命折损的根本原因。
所以天空清净蔚蓝,人的意志就平和温顺。如果适应了天气的变化,就能固守阳气,即使有贼风邪气,也不会危害人体。这就是适应四季气候变化次序的结果。所以养生的圣人领悟其实质,顺应天气,而通达于神明。如果不这样,就会内使九窍不通,外使肌肉壅塞,保卫身体的阳气就消散了,这样就伤害了自己,阳气也因此受到削弱。
阳气的重要性
人体内的阳气,就像天上的太阳。如果人体的阳气失常,人就会折寿而不能彰显生命力。天不停地运行,是因为太阳的光明,所以,阳气也随太阳之出而上浮体表来保护肌肤不受风寒。
由于受寒气侵袭,阳气就像门户的开关一样相应阻挡,如果日常的起居受到了惊动,阳气因而向外浮越,不再固密了。如果为暑气所伤,就会多汗、烦躁,甚至喘息有声,而不喘时就多言多语,叨叨不休,身体热得像燃烧的炭,直到出汗才能消退。如果伤于湿邪,那么头部就会沉重,好像有东西裹着一样。如果湿热不能及时排除,就会出现大的筋脉收缩变短,小筋松弛变长,缩短的筋造成肌肉收缩,不能伸展自如,松弛的筋造成肌肉无力,不能动作了。如果由风邪所伤,可导致浮肿。如果四肢交替肿胀,便会导致阳气渐趋衰竭。
阳为本,人赖之
下阳为上、中二阳之根”,下焦肝肾之阳是上焦中焦阳气之根。它被称之为“真阳”、元阳”、“真气”、“真火”、“龙火”。人体的阳气异常,就会损及体内的肝肾之阳,这是阳气的底线了,是绝不能失守的,一旦肝肾之阳消散,那生命就随之结束了。
人在过度疲劳的情况下,阳气就会紧张亢奋,这必然使阴精耗竭。如果长时间积累,到了夏天,就会导致阳盛阴虚的昏厥病。其症状是眼睛昏蒙看不清,耳朵闭塞听不见。病情严重得就像堤坝溃决,水流汹涌,不可阻挡。另外,人体中的阳气,在大怒时气血逆乱,血液郁积于头部,使人发生猝然昏厥;假若伤及筋脉,筋脉就会松弛无力而不能随意运动,偏于半边身出汗,日久就会半身不遂。汗出后,如果受到湿邪侵袭,就会生疮疖、汗疹和痱子。经常偏爱肉食美味的人,生疔疮就像拿空器皿一样容易。哪条经脉虚,就从哪条经脉发生。如果劳动以后,汗出遇风,寒气侵袭皮肤,面部会生粉刺,时间久了就变成了瘫疽和疮疖。
阳气在人体里,内化为精微,可以养神,柔和则可以养筋。如果阳气的功能失调,就会造成皮肤汗孔的开合失控,寒气可以乘虚而入;如果滞留在筋脉中就会造成佝偻不能直立;如果深入到血脉中,血脉凝阻,就会形成瘘疮;若滞留在肌肉之间,就会通过经络影响脏腑,会出现容易恐惧和惊骇的症状;如果寒邪影响气血,使营气不能正常运行,堵塞在肌肉之中,就会形成痈肿。人体在出汗未尽的时候,皮肤汗孔张开,体内阳气外散,身体虚弱,这时如果有风邪侵入,汗孔随之闭合,就会把邪气留在体内,因而容易生风疟病。
调养阳气,抵御风邪
因此风邪是导致多种疾病的直接原因。清静安闲,肌肉自然具有较强的抵抗力,能阻止风邪,纵然有厉害的邪风,也不能侵袭。这就是遵循季节变化的顺序规律、有效地进行保护调养阳气的缘故。
病久了,体内就会发生变化,到了上下气息不流通时,那时即使有良医,也治不好了。所以阳气过分蓄积,也会致死,必须用泻法消散阻隔。如果不是迅速正确治疗,而是粗心大意忽略病情,必然会引起死亡。人身中的阳气,整天主要保护着人体的外部不被邪气所伤。天亮时,人的阳气开始产生;中午时阳气最旺盛;日落时,阳气逐渐减少,汗孔也随之关闭。所以此时就应当休息,使阳气收敛,才能抗拒邪气。不要扰动筋骨,不要接近雾露,如果违背了阳气在早、中、晚这个三时间的运行规律,身体就会生病而憔悴不堪。
岐伯说:阴气内蓄藏精气,同时又是经常产生的。阳气是保卫人体外部而使身体坚固不受邪气侵害。假设阴不胜阳,那么脉流就会迅疾,若合并到一处则神志狂乱;如果阳不胜阴,那么五脏之气就不协调了,以致九窍不通。所以圣人主张阴阳平衡,不偏不倚,因而筋脉舒和、骨髓坚固、气血畅通,这样就能够内外调和,邪气不侵袭,耳聪目明,气血的运行也就正常了。
一旦阴阳失调,风邪侵入,精气就会受损,肝脏也会受到伤害。如果在这种情况下,吃得过饱,胃肠的筋脉就会横逆损伤,就会出现肠痢疾或变为痔疮;饮酒过度,肺气就会上逆,强力行房,就会损伤肾气,腰部高骨就会受伤。
阴阳协调的关键,在于阳气密,身体才健康。如果阴阳失去平衡,就好像一年之中只有春天而没有秋天,只有冬天而没有夏天一样。因此可以这样说,阴阳调和,是圣人最好的养生方法。如果阳气过强,不能密藏,那么阴气就要损耗。阴气平和,阳气密藏,精神就会协调旺盛。如果阴阳分离,那么精气也就随之而竭尽了。
风邪侵袭身体,就会生寒热病。所以,春天伤于风邪,邪气滞留不去,到了夏天就会出现痢疾病。夏天伤于暑邪,潜藏于体内,到了秋天,就会生疟疾病。秋天伤于湿邪,到了冬天,就会随湿气上逆于肺而咳嗽,甚至转为痿厥这样的重病。冬天被寒邪所伤害,到了春天,必然会生温热病。所以说,风寒暑湿四时邪气,都会损害五脏。
苦辣酸甜咸,不可过食
阴精的产生,来源于对饮食五味的摄取。但是,贮藏精血的五脏,又可能因过食五味而受伤。过食酸味的东西,会使肝气偏盛,脾气因而受到克制,而呈现衰弱。过食咸味的东西,大骨就要受伤,肌肉萎缩,心气也会抑郁。过食甜味的东西,会使心气烦闷,气喘,面色黑,肾气不能平衡。过食苦味的东西,会使脾气受伤,消化不良,胃部就要胀满。过食辛味的东西,会使筋脉渐渐松弛,精神也就颓废。所以五味应当调和适当,使骨骼强健,筋脉柔和,气血流通,腠理固密,这样骨气便刚强。总之,只要严格地按着照养生的方法去做,就可以健康长寿。