第四节 灵魂学说

亚里士多德把灵魂当作一种特殊的运动的原则，即有生命的事物运动的原因。在此意义上，对灵魂的研究属于自然哲学。另一方面，他的灵魂学说始终贯穿着形而上学的基本原则，灵魂被当作一种特殊的形式，对它的研究属于实体学说。另外，他的灵魂学说包含着认识论。这样，他把自然哲学、形而上学和认识论融会在灵魂学说之中。

灵魂的性质

《论灵魂》批判地吸收了前人的思想。亚里士多德说，调和前人关于灵魂的思想是为了“得益于他们好的意见，避免他们的错误”。他批评了两种倾向：第一种是倾向于把灵魂当作独立的运动实体的柏拉图观点，第二种是把灵魂和身体看成两个分离的实体的二元论观点。关于第一种倾向，他说，灵魂必须有一个宿主，灵魂的活动是宿主的活动；因此，感情和知觉等活动不仅仅是灵魂自身的活动，正如我们不能说编织和建筑只是灵魂的活动一样。正确的说法应该是，人以他的灵魂感受、学习和理解。关于第二种观点，他说，如果灵魂和身体是两个独立实体，那么很难解释两者在本性上的适合，正如木匠不能以笛子为工具一样，灵魂不能以任何一种形体为工具，灵魂与身体之间的内在、必然的联系不能被归结为实体之间的外在关系。

按照亚里士多德的实体观，事物在宇宙中被排列为由低到高的等级，有生命的事物比无生命的事物更高级。灵魂只存在于有生命的事物之中，无生命的事物没有灵魂。这种看法在某种程度上克服了古代流行的“万物有灵论”。他给灵魂下的定义是：“潜在地具有生命的自然形体的形式”，“所谓生命，指靠自身摄取营养和生长（以及相应的朽灭）”。

亚里士多德强调，灵魂是生命的现实性原则。按照他的定义，生命是靠自身摄取营养和生灭变化的运动过程。和一切运动过程一样，生命有潜能和现实两个方面，潜能即身体的潜在能力，灵魂使身体的潜能转变为现实的生命活动。更确切地说，灵魂在身体内部推动生命活动，是身体生灭和运动的原因。这种原因是自因和内因，与从外部推动无生命的事物做位移运动的推动力不同。

灵魂的功能和类别

一切有生命的实体都有灵魂。有生命的实体分植物、动物和人三大类，灵魂也相应地分成植物灵魂、动物灵魂和人类灵魂。植物灵魂的功能是消化繁殖，这是生命活动最普遍的特征。动物灵魂除了具有植物灵魂的功能之外，还执行着感觉、欲望和位移的功能。感性活动是动物的最普遍的特征，因此，动物灵魂也被称作感性灵魂。人类灵魂除了具有植物灵魂和动物灵魂的功能之外，还有理性思维的特殊功能，因此又被称作理性灵魂。

不难看出，植物灵魂、动物灵魂和人类灵魂在逻辑上按照种和属的顺序排列，在事实上则被排列为由低到高的等级。植物灵魂是灵魂的最普遍的种，包含在一切灵魂的定义之中。动物灵魂是植物灵魂的属，它的定义由植物灵魂（种）和感性功能（属差）构成。人类灵魂是动物灵魂的属，它的定义由动物灵魂（种）和理性功能（属差）构成。因此，亚里士多德做了一个著名定义：人是有理性的动物。

逻辑上由普遍到特殊的关系在事实上表现为由低到高的等级，较高一级的灵魂具有较低级灵魂的功能，反之却不然。因此，动物灵魂亦有消化和繁殖的功能，人类灵魂也有动物灵魂的全部功能。这意味着，较高级的灵魂包含着较低级的灵魂，以其作为它的一个构成因素。较高级的灵魂不是一个单纯的形式，因为它的定义包含着种和属差的区分。另一方面，灵魂不是一个复合体，灵魂以及它的构成因素是无形的。灵魂和它的构成因素的关系不是整体和部分的关系，而是特殊和普遍的关系，普遍的种寓于特殊的属之中。

《论灵魂》论及的各种灵魂形式和功能的等级，可由下图表示：

灵魂的感觉活动

亚里士多德从活动和对象两方面分析了感觉的性质。从活动方面来区分，感觉可分为触觉、味觉、视觉、听觉和嗅觉五类简单活动，每一类活动都与一个感官相对应，感觉就是感官的运动。除此之外，他还设想存在着一种通觉。他在《论梦》一文中说：“还有一种伴随着所有的单独的感觉的活动能力……这是感觉的统一的活动以及感官的统一主宰。”他认为简单感觉是相通的，必定有一种活动把它们统一起来。通觉伴随着每一种简单感觉，因此，视觉所见的形状和颜色与触觉所感受的硬度，味觉所感受的味道相统一，等等。通觉也有与之相应的感官，亚里士多德认为这就是心脏。心脏是“感官的统一主宰”，因为“心脏是血液的源泉和首先出血的场所”。他观察到，凡有感觉活动的器官都有血液，而血液来自心脏的运动，心脏在供给感官血液的同时传递着通觉，把各个感官产生的感觉统一起来。

亚里士多德说：“感觉从一般和全部意义上来说，应被理解为一种撇开质料而接受可感形式的能力。”他把灵魂比作蜡块，蜡块接受的是图章的印迹，而撇开金或铜这些构成图章的质料。“蜡块”的比喻暗示着两个观点：第一，感觉是一种消极的接受能力；第二，在外在对象作用之前，没有任何关于这些对象的感觉。

亚里士多德强调，感觉接受的是可感形式，而不是可感事物。这一接受过程是这样造成的：由形式和质料构成的可感事物作用于感官，但感官本身也是一个由形式和质料构成的可感事物，它的质料是身体或身体的一部分，它的形式是一种现实性或活动，即感觉活动。亚里士多德似乎采用了早期自然哲学家“同类相知”的认识论原则，认为可感事物的质料作用于感官的质料，可感事物的形式作用于感官的形式。他说，过强的刺激作用可以毁坏感官，这只能用质料对质料的撞击作用来解释，如外物对琴弦的打击。另外，植物之所以没有感觉，这只是因为它缺乏与可感事物形式相应的形式，因而不能接受外来形式。总之，感觉内容是外在的可感事物作用于感官的结果，可感事物质料是不可知的，它对感官质料的作用也是不可感的，可感的只是作用于感官形式的外来形式，即压在灵魂上的印象。

“可感形式”既不是可感事物本身，又不是可感事物的本质，不是定义所表达的形式。可感形式有以下几个特征：（1）可感形式虽然脱离质料，但总是关于可感性质的印象，而本质形式却进一步脱离了可感性质。亚里士多德常用“扁鼻状”和“凹面”的例子说明两者的区别：前者虽不是具体的扁鼻，但总与鼻子的大小、位置相关，后者却是一个脱离具体事物可感性质的几何概念。可以说，“扁鼻状”是扁鼻的可感形式，“凹面”却是扁鼻的本质形式。（2）可感形式与可感事物相比，具有一定的普遍性。被感觉的可感形式虽然来源于一个个体，但却适用于众多个体。比如说，“扁鼻状”这一可感形式不只适用于苏格拉底的鼻子，还适用于其他一些人的鼻子。（3）可感形式虽然被感觉所接受，但却被想象所贮留。想象既不同于感觉，又不同于理智，而是介于两者之间的一种能力。这是一种恢复、重现过去所接受的感觉印象的能力，并对这些印象加以整理、归纳和安排，产生出一些从未接受过的印象。想象不再是消极的接受力，但仍然停留在对可感形式的认识，它构成了从感性认识到理性认识的一个中间环节。

灵魂的理性认识

感觉是人和动物共有的活动，人类所特有的活动是理智活动。理智是理性灵魂的特殊功能、活动和内容，是人类灵魂除去动物灵魂所执行的那些功能之后所剩余的核心要素。亚里士多德承认：“关于理智的问题，它在何时、如何、从哪里被有理智的人所悉知，是一个最令人困惑的问题，我们必须尽我们所能，解决能被解决的问题。”

亚里士多德对照感觉，对理智的性质做了说明。首先，理智是一种主动的能力，或者说，理智活动的原因在理智自身，不像感觉活动那样，来自外部事物的作用。“因此，人有随心所欲地思想的能力，他却不能随心所欲地感觉，只能在感觉对象呈现时才能感觉。”如同感觉的对象是可感形式一样，理智的对象是可知形式。关键在于，理智是如何把握可知形式的呢，根据理智的性质，亚里士多德做了如下说明：“理智是形式的形式，感觉是可感事物的形式。只有可感的、有形的物体才能独立地存在，可知形式包含在可感形式之中，两者都是从可感事物中抽象出来的不同状态和性质。因此，没有感觉的印象，人们不能知道或理解任何东西。在科学认识中，思想把握想象的印象。这些相似的东西在撇开质料的情况下被感知。”这里说明了认识的三个阶段。首先，感觉接受可感形式，可感形式同时包含了可知形式，只是此时理智尚未发生作用，故对可知形式毫无认识。其次，想象对个别的可感形式加以比较、归类，把相似的可感形式想象为一个印象，可知形式开始显露。最后，理智作用于想象的印象，把可知形式从可感形式中完全抽象出来，产生出理性的概念。