第二节 智者代表人物

普罗泰戈拉

普罗泰戈拉（Protagoras，约公元前490—前421年）生于边远城邦阿伯德拉，是德谟克利特的同乡。他在雅典当了40年的教师，后因被指控亵渎神灵而遭驱逐。据柏拉图说，他是第一个自称智者的人。普罗泰戈拉认为奥尔弗斯、赫西俄德、荷马和其他过去的传授技巧的圣人事实上都是智者，只是没有智者的名义。他声称跟随着他们，但又说：“我公开承认我是智者，并教育人们，在这一点上和他们相反。”他以善辩著称，培养了一大批学生，还有不少著作，其中有《论神》、《论真理》、《矛盾法》等。普罗泰戈拉在古代社会享有很高声誉。在埃及孟菲斯被挖掘出来的托勒密王朝时的塑像中，普罗泰戈拉与泰利斯、赫拉克利特、柏拉图等人并列。

普罗泰戈拉有一句脍炙人口的名言：“人是万物的尺度。”人们经常引用它来表述各种不同的思想。如果“人”在这里被理解为与世间万物相对立的人类，那么这句话表达了人类中心主义的观点。如果“人”在这里被理解为与其他人相对立的个人，那么这句话表达的是唯我主义的观点。对于“尺度”亦可做不同理解：人究竟是按照自己的欲望，还是依据自己的认识来衡量万物的呢？如果是后者，那么，人究竟是用感觉，还是用理智来作为判断事物的标准的呢？苏格拉底把“人是万物的尺度”理解为“事物就是对我显现的那个样子”。如果这是符合普罗泰戈拉的原意的，那就是一种感觉主义的真理观。柏拉图转述普罗泰戈拉的话说：“我们每一个人都是事物是或不是什么的尺度，世界中的一切对于一个人来说不同于另一个人，正因为对一个人来说向他显现的东西不同于向另一个人显现的东西。”按照这种理解，相对主义把知识归结为感觉，并把感觉等同为个人的感觉。既然每个人都只能根据自己的感觉判断事物，既然人们的感觉各不相同，那么，他们必不能就事物的存在和性质做出不变的共同判断。再者，每一个人都有自己的尺度和标准，没有一个共同的标准衡量这些不同认识的优劣是非，这样，相对主义的结论便顺理成章地推导出来了。苏格拉底反驳说，如果把这一相对主义的原则更加彻底地贯彻，那么将没有理由否认猪、狗、猴等动物也是万物的尺度，因为它们和人一样具有感觉，有什么理由说人的感觉优于动物的感觉呢？“人是万物的尺度”于是走向了自己的反面。

高尔吉亚

高尔吉亚（Gorgias，约公元前480—前370年）在一本题为《论非存在，或论自然》的书中提出了三个命题：

第一，无物存在；第二，如果有某物存在，人也无法认识它；第三，即便可以认识它，也无法把它告诉别人。

他说这番话的动机大概不是为了表达一种极端虚无主义和彻底怀疑主义的观点，否则，他应首先解释这些观点何以能够存在，他是如何把握和表达它们的。他的动机似乎是为了验证“任何事物都有两种正相反对的说法”这一相对主义的原则。按巴门尼德的说法，有物存在，无物不存在；不存在的东西既不能被认识，又不能被说出。高尔吉亚反其道而行之，提出并论证了相反的观点，以便向人们表明：既然被当作绝对不变的真理都有相反的说法，其他道理还能例外吗？