一、多能明之
《庄子·天下》篇从“判天地之美，析万物之理，察古人之全，称神明之容”的角度申述天人之学、古今之学、内圣外王之道从“一”到“多”的“分裂”过程；同时梳理出古人完备的“道术”有不同的体现者和承载者：
其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；
其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之；《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分；
其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。
套用今日的学术语言，制度（官吏）、经典（专家）、理论（思想家）乃是文明与学术的体现者和承载者。《天下》篇以“古之道术有在于是者”为基点评判诸子，一方面是本于“识古人之大体”的原则，另一方面也指明“百家之学”的思想渊源，表面看起来，“六艺”似乎是邹鲁之士、缙绅先生的专利，这一点从早期儒家经典之中可以得到印证。但“百家之学”实际都以六艺为思想资源，《汉书·艺文志·诸子略叙》云：
诸子十家，其可观者，九家而已，皆起于王道既微，诸侯力政，时君世主，好恶殊方，是以九家之说，蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此驰说，取合诸侯。其言虽殊，辟犹水火，相灭亦相生也；仁之与义，敬之与和，相反而皆相成也。《易》曰：“天下同归而殊途，一致而百虑。”今异家者，各推所长，穷知究虑，以明其指；虽有蔽短，合其要归，亦六经之支与流裔。
其以诸子为六经之支流，多为学者所赞成。
特别是儒墨两家，在开宗立派之际，便十分重视《诗》、《书》。儒家自不待言，《墨子》一书频繁引《诗》、《书》，早为学者注意。
特别是《诗》在先秦是六艺之首，孔子的文化理想便是“兴于《诗》，立于礼，成于乐”。孔子之前，《诗》的经典地位由来已久，在《周礼》、《仪礼》、《左传》、《国语》等早期经典中，《诗》被频繁引证。确如陈来所言：“《诗经》是春秋文化中最为突出的要素。”春秋以降，其与先秦诸子的关系也十分密切。章学诚甚至以为“后世之文，其体皆备于战国，人不知；其源多出于《诗》教，人愈不知也”。胡适则更加认为：“从前第八世纪到前第七世纪，这两百年的思潮，除了一部《诗经》，别无可考。我们可叫他作诗人时代。”
而明《诗》的“缙绅先生”又不一定是儒者，正如朱东润所言：
《诗》三百五篇为儒、墨两家所诵习，造次颠沛必于斯，有更可举证者。
实则春秋战国之间，言《诗》者正不止这儒、墨两家。春秋朝享盟会，列国君臣必赋诗以明志，其有不能知或不能答赋者则引为大怪。
先秦诸子之书，虽作者不可尽考，然其来源之古，则无可疑。自《墨子》、《晏子春秋》以外，《管子》、《韩非子》、《吕氏春秋》亦往往引《诗》，乃至《庄子》虽不引诗，而其论及《诗》、《书》者亦历历可指。要之，春秋之间，《诗》三百五篇之书，切于人伦日用，及至战国，诵习之士，所在多有，今必欲举汉儒相传之本，以为古《诗》在此，未可信也。
道家以《诗》为思想资源，也并非牵强的论断。以《老子》为例，晚近训诂学家及海外汉学家如高本汉（Bernhard Karlgren）曾提出《老子》韵读多和《诗经》相近，刘笑敢最近集中而系统地论证以为《老子》一书韵读和句式与《诗经》多有相似而和战国时成书的《楚辞》不同。竹简《老子》发表以后，也有学者注意到其和《诗经》的关联。在思想的层面，唐兰曾指出《老子》中的格言，以及“德”和“道”等范畴多受《诗》、《书》等典籍的影响。而《老子》的其他思想，比如“无为”等，所受《诗经》的影响，也是值得注意的。《吕氏春秋·行论》引《诗》曰：“将欲毁之，必重累之；将欲踣之，必高举之”，此虽为逸诗，但与传世本《老子》三十六章“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”句式相同，可见《老子》受《诗》之影响不止一端。所以《韩诗外传》不乏以《诗》与《老子》相互发明的例子。胡适则举《伐檀》、《硕鼠》、《苕之华》、《瞻卬》、《大明》、《皇矣》、《正月》、《板》、《节南山》、《桑柔》、《云汉》、《隰有苌楚》等诗篇，以为它们和老子思想相通或是老子思想的背景。
在诸子著作中，《庄子》书中多以鸟兽草木鱼虫为喻，和《诗经》最为接近。如《诗经·大雅·卷阿》言：“凤凰鸣矣，于彼高冈。梧桐生矣，于彼朝阳。”郑笺：“凤皇之性，非梧桐不栖，非竹实不食。”《正义》指出：“‘非梧桐不栖，非竹实不食’,《庄子》文也。然《庄子》所说，乃言鹓雏，鹓雏亦凤皇之别。”《庄子》中对于“苍天”的反思，对于古公亶父事迹的称引，都和《诗经》有密切关联。《诗经·王风·黍离》及《唐风·鸨羽》皆言“悠悠苍天”,《庄子·逍遥游》则言：“天之苍苍，其正色邪？”“苍苍莽莽之天”究竟何所指，是中国古代哲学的重要论题之一。明人郭子章《庄子题辞》:“以余观于蒙庄氏，而后知所谓体天者，非是苍苍之象之谓天也。”《诗经·大雅·绵》专颂周大王亶父之德，《庄子·让王》则称赞大王亶父让土地于狄人，“可谓能尊生矣”。《庄子》中为读者所熟知的“逍遥”，在《诗经》中即已出现，且不止一次，如《郑风·清人》:“二矛重乔，河上乎逍遥”;《桧风·羔裘》:“羔裘逍遥，狐裘以朝。”《小雅·白驹》:“所谓伊人，于焉逍遥。”而《庄子》中被频繁引用的“委蛇”，在《召南·羔羊》中反复出现，堪称“主题词”。《庄子·在宥》及《庄子·庚桑楚》中的“鞅掌”，见于《小雅·北山》:“或栖迟偃仰，或王事鞅掌。”清人吴世尚以为“《庄》之妙，得于《诗》，而大指归于《老子》，则皆原本于《易》也”。从以上例证可见，《庄子》与《诗经》的相通之处实不可忽视。
而《庄子》书中“六经并提”更为学者所注意。除此之外，《庄子》书中还三次直接提到诗，两次与《诗经》关系密切：
子舆与子桑友，而霖雨十日。子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴，曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者，而弗得也！父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”（《庄子·大宗师》）
儒以《诗》、《礼》发冢。大儒胪传曰：“东方作矣，事之何若？”小儒曰：“未解裙襦，口中有珠。《诗》固有之曰：‘青青之麦，生于陵陂。生不布施，死何含珠为！’接其鬓，压其顪，而以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠！”（《庄子·外物》）
曾子居卫，缊袍无表，颜色肿哙，手足胼胝；三日不举火，十年不制衣；正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳屦而踵决。曳縰而歌《商颂》，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。（《庄子·让王》）
“子舆”所歌之诗，或为庄子自作。“小儒”（包括“大儒”的发问）所引，或为《诗》之佚篇，抑或为庄子虚拟，但均可凸显道家对于《诗》的留意。居卫国之“曾子”更是面容浮肿，手足生茧，衣衫褴褛而不足蔽体，但其“歌《商颂》，声满天地，若出金石”，可见对《诗》念念不忘，情有独钟——“忘形”、“忘利”、“忘心”而不忘《诗》。
法家虽然总体上对《诗》持批评态度，但《韩非子》书中亦多次引《诗》，足可以说明《诗》的广泛影响（详加下文）。