（七）成就生命
宗教提出一套宇宙论的目的，是为了解释生命观，就像佛教是因为有“人生是苦”的体会，才能发展出缘起的世界观。用佛教的术语来说，前者是“苦谛”，后者就是“集谛”，都属于佛教根本义理所谓四圣谛之一。苦谛，是说人生的本质是苦，纵使有快乐，也是短暂虚幻的，就像饮食温饱之乐虽获满足，一下子又饿了；且暂获温饱之乐，也是劳苦身心其他部分所换来的。由于人生永远有需求，所以人永远被需求所压迫，永远无法解脱，所以永远是苦。而由人生永远有其需求来说，人生是不能自主的，一切都受条件所决定。此理推而广之，就叫“诸法无我”，佛教即以此说“集”，万物皆因缘所生、皆诸条件所集合而成，故曰集。因其为缘起，所以性空。一切都是空无自性，故又称万法皆空。
道教不采缘起的世界观，而是一种创生论。道生万物，生既是道的作用，也是它的性质。为何如此呢？因为道教无论何派，都认为生命本身是极可宝贵珍惜的，都贵生而恶死。《想尔注》在“公乃王，王乃大”、“道大、天大、地大、王亦大，域中有四大，而王居其一焉”两段经文中，均将王字改为生，并加注说：“生，道之别体也。”《太平经》则说“天道恶杀好生”，其后如《太上老君内观经》云“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡”，《抱朴子·勤求篇》云“天地之大德曰生，道家至秘而重者”等都明确地表达了这种观念。
由于重视生命之生，所以才讲道的性质与作用就是生。就道之创生万物而言，人欲长保其生，也须效法道，让自己成为像道一样的存在，所谓：“生不可常，用道以守之。”此即道教修证之法门所在，犹如佛教中之“灭谛”。所谓灭，是指人在明白诸行无常、诸法无我之后，能灭其执著（法执与我执），离苦解脱。道教的工夫义，不在离苦解脱，而在于区分什么符合道、符合生的原则，什么不是道、不符合生的原理，然后遵循着道的法则，去法道行道。
兹以《老子想尔》为例。它区分人有两种，一种是道人仙士，一种是尸人俗人，前者法道长生，后者从俗入死：
求长生者，不劳精思求财以养身、不以无功劫君取禄以荣身、不食五味以恣，衣弊履穷，不与俗争，即为“后其身”也。而自此得仙寿，获福在俗人先，即“为身先”。
不知长生之道，身皆尸行耳。非道所行，悉尸行也。道人所以得仙寿者，不行尸行，与俗别异，故能成其尸，令为仙士也。（以上第七章）
求生之人，与不谢、夺不恨，不随俗转移，其思志道，学知清静，当时如痴浊也。以能痴浊，朴且欲就矣。然后清静能睹众微，内自清明，不欲于俗。清静大要，道微所乐，天地湛然，则云起露吐，万物滋润。迅雷风趣，则汉燥物疼，道气隐藏，常不周处。人法天地，故不得燥处；常清静为务，晨暮露上下，人身气亦布至。……尸死为弊，尸生为成，独能守道不盈溢，故能改弊为成耳。（第十五章）
道设生以赏善，设死以威恶。死是人之所畏也，仙王士与俗人同知畏死乐生，但所行异耳。俗人莽莽，未央脱死也。俗人虽畏死，端不信道，好为恶事，奈何未央脱死乎？仙士畏死，信道守诫，故与生合也。（第二十章）
道人畏辱，故不贪荣，但归志于道，唯愿长生，如天下谷水之欲东流归于海也。
道人同知俗事高官重禄好衣美食珠宝之味耳，皆不能致长生。长生为大福，为道人欲制大，故自忍不以俗事割心情也。（以上第二十八章）
仔细观察这些言论，我们可以发现它有两个特点：一、由反世俗所发展出来的贵生论，其实是逆生的。——它把俗人与道士视为两相对立的两类人，因此凡是俗人俗世所追求的，大抵都不符合道的原理与要求。例如俗世追求功名、利禄、财货、美食美色、好衣珍宝，且穿窬偷盗，巧取豪夺，无所不用其极地去追求攫取。这些，在道教看来，都属于求死之行，非长生之道。因此，脱死得生的方法，就是另走一条逆俗而合天的路子，并认为这个路向才符合道意。
这是一种“反常合道”的思路，违反一般人生活之常态，进而宣称此非常者才是真正的常道，世人“不知常，妄作凶”，所以死得快。因此，道教的贵生说，并非顺生论，也非顺世论，毋宁说它具有逆生逆世的性质。
所谓“逆生”，是说人生下来即有因要维持生命状况而有的各种欲求，例如饮食男女。这些欲求，都是生命的本能。如果我们顺着这些本能去做，那就叫做“顺性而流”，会不断随着欲求去滚动去漂流。道教反对如此，故主张逆此天生之性，“不求财以养身，不取禄以荣身，不食五味以恣”，不顺性而流。依这样的主张，它必然会要求人尽量节制欲望、减低生活上的享受，甚至连“饮食男女，人之大欲”都要设法减少乃至禁断。《想尔》解“我欲异于人，而贵食母”时说：
仙士与俗人异，不贵荣禄财宝，但贵食母者：身也，于内为胃，食五脏气。俗人食谷，谷绝便死；仙人有谷食之，无则食气。
已谈到“服气”的方法。食气的好处，在于不食人间烟火，不受食欲之驱迫，所以它仍是吃，却与世俗人的吃不一样。它论男女之欲亦是如此，它说：
阴阳之道，以若结精为生。年以知命，当名自止。年少之时，虽有，当闲省之。……上德之人，志操坚强，能不恋结产生，少时便绝。
男女结精而生育子女，站在道教贵生的观点上，当然是不能禁止的。但年少时就不能纵欲，应当有所节制；年纪大了，则应停止。道教既讲房中术，又讲不行男女交接之道的上清偶景法或后世丹道之孤修法，都是由于这个特殊的理论路数使然。修道人唯有逆俗才能合天，违反生命自然的欲求，被认为才是合乎天道之自然的。
二、这种贵生说，涵蕴了高度的道德要求。除了上面所谈到要超越饮食、男女、功名、利禄、财货之贪欲外，它更指明了应为善去恶，“人当常相教为权富贵而骄世，即有咎也”，“道用时，家家慈孝。……人道不用，人不慈孝，六亲不和”，“道意贱死贵仙，竞行忠孝质朴”。凡此种种忠孝、慈爱、清静、质朴之行为，既符合道的原则、符合“道意”，它就成为行道者应该遵守的伦理要求，在《想尔》中即称此为“道诫”，是道的规定，也是人应持守的戒律。
《想尔》仅存三十几章，其中谈到道诫之处超过二十章。《太平经》论道戒之处更多。《抱朴子·微旨篇》说得好：“览诸道戒，无不云欲求长生者，必欲积善立功，慈心于物，恕己及人，仁逮昆虫，乐人之吉，悔人之苦，周人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，见人之得如己之得，见人之失如己之失，不自责，不自誉，不嫉妒胜己，不佞谄阴贼。如此乃为有德，受福于天。所作必成，求仙可冀也。”
克制天生的欲望，不顺性而流，如果视为消极的方法，那么积善行道就是积极的长生之法了。诫，是汉代皇帝下命令的文书，凡戒敕州郡称为诫敕，又称戒书。道教沿用这个词语，用以指上天大道对人的告诫敕令，而也是人应遵守的，所以诫又称为戒。
戒条甚繁，项目极多，《道藏》洞真部戒律类收录了《太上洞真智慧上品大诫》等十二种，洞玄部戒律类收录了《太上洞玄灵宝上品戒经》等十一种，洞神部戒律类收录了《太上老君戒经》等七种。还有虽未列入戒律类，但实为戒律性质的经典，例如太平部所收《太上洞玄灵宝八仙王教诫经》、《上清太玄鉴诫论》，正一部所收《传授经戒仪注》、《传授经戒仪注》、《传授三洞经戒法箓略说》等都是。许多研究道教的人都说这是模仿佛教戒律而造的，其实不然。因为佛教之“戒”，从来不写作“诫”，可见道家的诫，另有来源，本于帝王之诫敕。至于律，如天师道的《女青鬼律》，则是模仿汉代律令的，来源均与佛教不同，其出现亦在佛教传入中国以前。只是早期诫条较为简单，后来参考佛教戒律，续有增益罢了。
这些道诫，表明了道教因其贵生恶死之哲学立场，而对人之伦理态度有了许多积极的要求。唯有符合其道德行为者，它才认为他能长生久视；凡不合其伦理要求者，则认为他会早夭速死。这个原理，《太平经》说得很简洁：“天上度世之士，皆不贪尊贵也，但乐活而已者，亦无有奇道也。”人人贵生恶生，所以人人希望能好好活着。但要活着，其实也没什么太多奇怪巧妙的方法，只须进行一种新的（符合天道的）伦理生活即可。因此《太平经》这段话就叫做“致善除邪，令人受道戒文”。
道教，是以此为核心而展开的。若仿佛教“苦”、“灭”二圣谛之说，即可称为“生谛”、“成谛”。生是快乐的，人均应贵生、尊生、乐生。生本身就是价值，能知此，即得生谛，可以贵生乐生矣。但生命有其威胁在，如何摆脱死亡的威胁，长期拥有生命、成就生命（所谓尸死为弊，尸生为成），则须有脱死长生之术。其术，一般方士讲得神秘兮兮的，许多人也以其术来理解道教。其实术只是术，不是道。道教之道，平正无奇，不过是教人“不贪尊贵，致善除邪，乐守道戒”而已。