四 《易》卦备天下之象，据其体；备天下之理，据其用

《易》理的无有、道器关系也是体用关系。体、用范畴是孔疏诠《易》的一对重要范畴，孔颖达认为《易》理备包有无，形而上者为道为无，形而下者为器为有，“故以无言之，存乎道体；以有言之，存乎器用”（《序》）。

用此解释八卦和六十四卦的形成是《周易正义》的基本内容和方式。孔疏曰：“八卦备天下之象，据其体；备天下之理，据其用”（卷八）。体，即本体、实体之义；用，即表现、功用。《易》卦由阴阳二爻组合而成，其体备天下万物的刚柔之象，其用备天下万事之理。例如，释《巽》曰：“巽之为义以卑顺为体，以容人为用”（卷六）。巽卦两阳居于一阴之上，象地承天之体，象征以卑顺天之象，即“以卑顺为体”；地承天象，象征地顺从于天，即“以容人为用”。有学者认为，体用范畴从一个特殊角度反映了易卦中物象与义理的关系。象与理的体用关系展开为如下三层：

1．用来于体，有体才有用。在八卦及六十四卦的理解与解释上，汉易主取象，王弼主取义。孔疏既取象又取义，认为义来于象，有体才有用。在“卷九”说八卦名训时，用体用范畴释经卦。如“乾象天，天体运转不息，故为健也。坤，顺也，坤象地，地顺承于天，故为顺也”。“坎，陷也，坎象水，水处险陷，故为陷也”。“艮，止也。艮象山，山体静止，故为止也”。在这里体用关系实际上有两方面：从产生上说，有体就有用，体用同时存在，有天之象，就有健之义；有山之象，就有止之义。从人的认识上说，先有体后有用。因为体为外象，是人们首先认识到的，一般的认识逻辑是从物体表象再到其特征和性质，才能认识到其功用。汉易见其体而不深入其用，王学见其用而去其体，各执一端，都有片面性。

2．体以明用，象以明义。用来于体，但体本身不是最重要的。《周易》取象目的在于揭示、表示义理。“夫易者象也，以物象而明人事，若《诗》之比喻也”（卷一）。好似《诗经》的比喻，喻体是象，主体才是人事义理。但主体又不能离开喻体，义理必须通过物象才能得以体现。“易备知来往之事，莫不假象知之”（卷九）。假，即假借。取象是为了明义，这就抓住了《周易》取象的本质特征和意义。卦之物象有自然之象和人事之象的区分，取象明义包括两条途径：以物象而明人事，或取天地阴阳之象（纯阴纯阳）以明义者，或取万物杂象（阴阳混杂）以明义，例子前面已有；直以人事明义，孔疏认为易卦六爻中三、四爻象征人之位，都可以人事明其象，如《乾》之九三、九四。也有许多卦、爻辞直以人事明义，如《损》, “君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲”，孔疏释《益》六四爻辞曰：“用此道以依人而迁国者，人无不纳，故曰利用为依迁国也……如周之东迁晋郑焉依之义也”（卷四）。

孔疏认为从卦象中得出义理有两种情形：《象传》所述多数卦都是从上下卦象的关系中取义，如“火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命”（卷二）, “山上有木，渐。君子以居贤德善俗”（卷五），等等。另一种情形是直取卦名所含之义。如《讼》，乾上坎下，《象传》云“天与水违行，讼。君子以作事谋始”。这里所说人事之义，不取上下卦体之象，而是直接从卦名中取其义，讼即争讼，君子要防止争讼之事的出现，应“谋始”，不让人们起争夺之心。

3．体用一如，互相化裁。《周易》每一卦都有多种象，其义却一，多体有一用。《说卦传》汇集了八经卦各种物象的表征，各象之义都是相同的。如巽卦为入义，取象则多样：“巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦”。一卦多象，究竟取何象更为合适，孔疏认为可以“义理”化裁。如需卦坎上乾下，坎可取险象，可取雨象，还可取云象。《象传》曰：“云上于天，需。”对此，孔疏诠释为，“今不取险雨者，此象不假险难之义也，故不云险也。雨是已下之物，不是须待之意，故不云雨也。”而且，《象传》取“云上于天”之象，而不是“天上有云”，是因为“若是天上有云，无以见欲雨之义”, “言云上于天，是天之欲雨，待时而落，所以明需”（卷二）。可见卦之义决定了需卦的取象，起了“化裁”的作用。表明象数与义理体用一如，相互发明。

魏晋玄学使体用真正具有哲学范畴的意义。王弼以体用规定无有，韩康伯加以发展，主张体用不二，郭象提出质用范畴。唐代佛、道论体用，儒家亦论体用。孔疏继承并改造了王弼等人的体用观，以体用喻象数与义理，喻道器、无有、形而上形而下。既是对体用范畴的丰富和发展，又是以新的视角对易学诠释学的推进与贡献。