概略

凡书内局部的组织、源流及各重要名辞、体例，若不将其概略先为述明，深虑学者读《易》时，对于各问题茫然莫解，必至辍而不读，故特逐项述明概略如下。

第一，画卦。伏羲氏仰观俯察，见万物都有单双（奇偶），便悟出单数阳，双数为阴。遂画一“”单画为阳的符号，画一“”双画为阴的符号。自下而上，加到三画，象天、地、人三部分，名曰“三才”。更以阴阳符号支配为八个样式的三画，遂成八卦。其卦式、名称、次序为乾一（），兑二（），离三（），震四（），巽五（），坎六（），艮七（），坤八（）。其方位，为乾南，坤北，离东，坎西，东南兑，西北艮，西南巽，东北震。是为先天八卦。

又在三画八卦每卦以上各加八卦，重而为六十四卦。其时虽象外无字，然阴阳变化、消息盈虚、刚柔动静、尊卑贵贱均寓其中而有迹可寻。后经文王、周公、孔子三圣各系以辞，遂成为有关千秋世人立身做事精纯圆到的一部大经书。（按：“经以《易》为大”——杨子云语）

第二，彖辞。世谓为文王被囚于羑里时所作。当时观玩卦象，见逐卦具有精义，便逐卦各系以辞，名曰彖辞，又曰卦辞。每卦首一节便是，并以伏羲八卦次序方位，纯是自然的对待偏而不全，还有应该亟须发明的，遂精思深索，重定八卦的次序方位。其重定的大致系将八卦所属的五行——金、木、水、火、土，分播于春、夏、秋、冬四时。东震为首，次东南巽，均属木，为春；次南离，属火，为夏；次西南坤，属土，为伏日；次西兑，次西北乾，均属金，为秋；次北坎，属水，为冬；次东北艮，属土，为腊日。反为成终成始的一卦，至此一岁告终，而震又开始。五行相生，四时流行，寒暑往来，无有穷期，其关于人事作用的尤多，难以尽述。此为后天八卦。八卦对于天人的关系，极为密切，无有一时、一地、一事能离开的，其扩大竟至如此（参看《系辞上传》第十一章，及《说卦传》第五章及十一章）。此因叙述文王彖辞的原委，遂及于后天八卦的概略。

第三，爻辞。世谓为周公东征时所作。周公玩索卦象及彖辞，见纲领虽具，若非逐爻发挥，恐后人领略为难，有用的书，仍归无用，于是逐爻系辞。切实示人以“时止则止，时行则行”的一些法子，名曰爻辞。六爻的次序，第一爻为初，向上挨次为二、三、四、五，至第六爻，称为“上”。阳爻都称九，阴爻都称六。例如乾卦六爻皆阳，便称初九、九二、九三、九四、九五、上九，坤卦六爻皆阴，其挨次称六，自不必赘述了。何以但称“九、六”不称“七、八”呢？系因“九”为老阳，“七”为少阳，“六”为老阴，“八”为少阴，老变而少不变，易道重在变化，所以称“九、六”不称“七、八”。然“九、六”又何以为老阳、老阴，“七、八”又何以为少阳、少阴呢？系因易道原生乎数，一、二、三、四、五为五个生数，六、七、八、九、十为五个成数。除十为盈数不计，余皆有当于易。如五生数内的一、三、五三个单数，合为九，都为阳数；五生数内的二、四两个双数，合为六，都为阴数。例如吾人一身，衰病壮健，全在血气。血气便为阴阳，阴阳停匀，血气必充，故健；阴阳偏枯，血气必弱，故衰。九以三阳数所合而成，阳中并无一阴；六以两阴数所合而成，阴中并无一阳。阳无阴佐，阴无阳辅，毫无生机，势将不久由衰而病而死。物至于死，还不是重大的变化么？以九、六为老阳、老阴，即是此理。既明此理，七、八两数所以为少阳、少阴，即不难迎刃而解，盖七以两二、一三所合而成，八以两三、一二所合成，阳中有阴，阴中有阳。人身阴阳停匀，血气充足，其壮健是当然的。物既壮健，自能保持原状，不生变化，故以七、八为少阳、少阴，确无疑义。凡物有变化，才有作用，《易》书辞义，全由变化而出。因九、六有重大的变化，七、八不生变化，所以卦爻但称“九、六”，不称“七、八”。此节为研究《易》书最要的关键，学者务要格外注意。

第四，《彖传》。孔子自卫反鲁，见时无可为，遂肆力著述，以传其道于天下后世。对于《易》书，尤特加注意，期在易道大明，于是作为“十翼”。此《彖传》系解释文王的彖辞，为一、二两“翼”。原自为一编，后儒以便于诵读讲解，遂分属于各卦，加一“《彖》曰”以志别，如乾卦《彖》曰“大哉乾元”至“万国咸宁”便是，并依上、下两经，分为上、下两传。

第五，《象传》。此传应别为二。例如乾卦中“《象》曰：天行健，君子以自强不息”及各卦中照样的这一行，是为全卦象下的《象传》，专解释全卦象中的意义。如每卦每爻后各有“《象》曰”一节，是为爻象下的《象传》，系解释每爻象中的意义，也随上、下两经分为上、下两传，为十翼中的三、四两翼，此《象传》原也自为一编，后儒以便于诵读，遂分列于《彖传》及爻辞以后，各加“《象》曰”以志别。全卦象下的又名《大象传》，六爻象下的又名《小象传》。

第六，《系辞传》。彖辞传文王所系，爻辞为周公所系，孔子以所系各辞，都有切实发挥的必要，于是作《系辞传》，也分为上、下两传。此为十翼中的五、六两翼。

第七，《文言传》。孔子以乾、坤两卦为《易》书的门户，涵盖全书，于是作《文言传》，反复发挥其义不厌求详，为十翼中的第七翼。后以另为一编，不便讲诵，故分别附列于乾、坤两卦以后。

第八，《说卦传》。孔子因以蓍求卦，及重三成六的意旨，近身远物等取象，先天、后天各位次，《系辞传》虽曾述及，究未明显，故作《说卦传》备揭各说，巨细靡遗，此为十翼中的第八翼。

第九，《序卦传》。六十四卦每卦衔接处，皆有至理，故孔子本各卦象义的表里，作《序卦传》。前后联串，宛如贯珠，乾、坤为万物的父母，故上经首乾、坤；咸（）为人类的父母，故下经首咸。乾、坤便是天地，咸便是夫妇。天地为万物本，夫妇为人伦始。相提并论，秩序紧严。此为十翼中的第九翼。

第十，《杂卦传》。上篇《序卦》，是孔子依文王所列各卦的次序而明其义。此《杂卦》是孔子更以己意明两卦相对，或错或综的精义而为次第，并暗藏互卦相连属的次第，作为一传，名为《杂卦传》。先儒也名为《互卦传》，此为十翼的最后一翼。表面似无甚难解，而错综交互等例，若不说明，恐学者不知其说，于《易》书终难彻底了悟。兹特将其概略说明如下。

何谓“错”呢？就是两卦显然相反，如乾卦六爻皆阳（）,“”一错而六爻皆阴，“”便为坤。又如中孚（）上下四阳，中间两阴，一错而上下四阴，中间两阳，“”便为小过。这是“错”的解释。由此可以类推，何谓“综”呢？就如织机上笼着经线，此上彼下那两片挣一般，如水雷屯（）震下坎上，一倒转坎下艮上，“”便为山水蒙。这是“综”的解释。由此可以类推。至于互卦的解释就是一卦中间四爻，上卦从第五爻下数至第三爻。下卦从第二爻上数至第四爻。例如比卦（），从五至三，便为上互艮（）；从二至四，便为下互坤（），合起来便为山地剥（）。凡与比卦连属的数卦，大概皆互剥（），大畜（）以后数卦，大概皆互复（）。后以此类推。先儒讲解《杂卦传》，对于错综及互卦研究及此，其智虑何等精微，兹特撮要解释，俾学者容易入门，入门后再把先儒各种的讲解尽力讨论，便可入细了。又本传大过（）以上五十六卦，或错或综，皆系连接的两卦对叙。大过以下的八卦，其例全改。先儒所注此节尤好，谓为特别互卦体例，于《杂卦传》后列具详细图说，兹不先录。

第十一，名称。以四大圣人精心创造，成此既奇且法的一部大经典。经分上、下两篇，连十传，共为十二篇，统名为《周易》。何以称“易”呢？易有交易、变易两义。以对待说，如天气下降，地气上腾，便是交易。以流行说，如阳极变阴，阴极变阳，便为变易。全书尽此两义，故名为“易”。又以书内所有的文辞，都是周代三圣人所系，且须与夏《连山易》、商《归藏易》显示区别，故名为《周易》。《易》卦共六十有四，上经卦三十，下经卦三十四，卦名列下：

（上经）

乾为天 坤为地 水雷屯 山水蒙 水天需 天水讼 地水师

水地比 风天小畜 天泽履 地天泰 天地否 天火同人

火天大有 地山谦 雷地豫 泽雷随 山风蛊 地泽临

风地观 火雷噬嗑 山火贲 山地剥 地雷复 天雷无妄

山天大畜 山雷颐 泽风大过 坎为水 离为火

（下经）

泽山咸 雷风恒 天山遁 雷天大壮 火地晋 地火明夷

风火家人 火泽睽 水山蹇 雷水解 山泽损 风雷益

泽天夬 天风姤 泽地萃 地风升 泽水困 水风井

泽火革 火风鼎 震为雷 艮为山 风山渐 雷泽归妹

雷火丰 火山旅 巽为风 兑为泽 风水涣 水泽节

风泽中孚 雷山小过 水火既济 火水未济