卷一·上经

乾卦

乾上乾下以“九五”为卦主

乾。元亨利贞。

一卦六爻，纯阳不杂，则健至极，确是天体。但圣人作《易》，是以正当立身作事的法子教人，不像说神话的那种书，故意的令人惊为神奇，所以卦名为乾，不名为天。乾作恒久、不懈解，是天的性情，人所能学的。人学这一卦，须具有至刚极健的精神，无一时半刻的懈怠，立身作事，都能大通，不至发生一点障碍。然太刚健了，就怕有强横武断的行为，所以“元亨”下紧继以“利贞”。元，是大；亨，是通；利，是应该；贞，是正而坚固。“元亨”是乾的效果；“利贞”是既得了大通的效果，就应该坚守正道，才能把效果保持得住（“元亨利贞”至孔子才分为四德）。

初九。潜龙勿用。

“潜”是藏。龙是水中纯阳极灵的动物，初以阳爻居阳位，是有德守正的君子。在野的时候，故以“潜龙”取喻。按三才说，“初”与“二”两爻为地，初在地下，地下有水，故曰“潜龙”。龙潜地下，虽纯阳极灵，也毫无作用。如虞舜鳏居、玄德种菜，其所处是最宜潜伏，不宜有所动作的。本爻变巽（），巽为隐伏，故曰潜。

九二。见龙在田，利见大人。

“二”在“初”上，是龙已不潜而见了。“二”在地面，故曰“田”。此爻阳刚得中，阳为大，按人事说，是大人一经出世，虽不在位，德泽也能及人。如“虞舜耕历山，历山人皆让畔（‘畔’是地界）；渔雷泽，雷泽人皆让居；陶河滨，河滨器不苦窳（苦窳，读作‘古语’，作粗恶解）”。大德所在，习俗顿移，利益既多，欢迎自众，故曰“利见大人”。此爻变离（）为目，故“利见”。

九三。君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

“三”，按三才说为人位，又阳爻，故称君子。在下乾以上，故曰“终日”。“夕惕”是谨惧，“厉”是不安。“三”以阳居阳，重刚过中。地位在下卦以上，很不安稳。如虞舜“纳于大麓，烈风雷雨弗迷”，便与此爻“厉无咎”辞意正合。盖此爻虽过刚不中，然自处甚正，且能一天到晚小心谨慎。地位虽险，故也能转危为安，不至有过。此爻变，下互离（）为日，故云日。下乾紧接上乾，故云“乾乾”。

九四。或跃在渊，无咎。

“四”也为人位，然按实际上说，业已离地在人以上了，故曰“跃”；因无定，故曰“或”。“九”阳爻，“四”阴位，阳主进，阴主退，是进退无常。“四”已到上卦，本可上进，然在上卦以下，又不敢遽进，也是进退无常。此是学问德行，具有根柢。跃跃欲试，如龙跃渊中，风云一作，便可扶摇直上。人法此爻，或进或退，斟酌尽善。进非贪爵慕禄，退非钓誉沽名，才可无过。此爻从变巽（），为进退、为不果取义。

九五。飞龙在天，利见大人。

按三才，“五”为天位，故言天。“初”龙潜，“上”龙亢，“二”在田，“三”过中须乾惕，“四”不及中而或跃，独“九五”刚健中正，有天德而居天位，如龙飞天上，甘雨随施。按人事说，有此德，有此位，自能“正己而物正”，万民引领，热烈欢迎，当然是值得的。又有在上求贤，“利见大人”，是利见贤臣的一说，如商汤见伊尹、高宗见傅说。贤臣便指“九二”，说也可通。此爻“利见”句，取象与“九二”同。

上九。亢龙，有悔。

“上九”位高极，性刚极，故云“亢”。“亢”是过高而不能谦下，此爻可比作帝国的太上皇身份虽贵，无有爵位，居处虽高，不管人民，所有的文武官吏，都虑有嫌疑，也无有敢来亲近的。如唐明皇幽居南内，供奉无人，月夜凄凉，长吁短叹。那便是“亢龙有悔”了，此爻变兑（），为毁折，过亢必折，故“有悔”。

用九。见群龙无首，吉。

“无首”作不争先出头解。“九”是天德，圣人体会乾卦六爻的大义，法天德以立身，对于阴阳调剂，仿佛群龙动静。若都谦退不肯争先出头，是刚中有柔，自合中道，无事不吉。若遇事生风，动辄争胜，是刚过而竞，其凶自不待言了。全《易》六十四卦，独乾、坤两卦，纯阳纯阴，然阳极变阴，阴极变阳，刚柔互用，是自然的调剂，毫无偏执。圣人虑人疑乾、坤为阳自阳、阴自阴，故特以“用九”、“用六”立辞表示。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。

此为孔子所作的《彖传》。乾纯阳，是天象，观乾便知天德，惟天为大，其大何在？在乎造物，万物都依赖其工作，为发生的起端，其大故无可与比。然乾道便是大道，言乾便可把天包括得起来，可见乾更大而无外了。此节是解释彖辞的“元”字。“资”，作依赖解。“统”，作包括解。

云行雨施，品物流形。

此二句释彖辞的“亨”字，“云行雨施”是膏泽洋溢的光景。“品物”是物象品类不一。“流形”是品物流动自然，形形色色，生机畅发，还不是亨通极了么？

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

“终”是贞，“始”是元。圣人把乾道的终始，彻底明晓，就按着六爻的地位、六爻的时机，终有终的条理，始有始的条理，布置得都合了身份，大功便告成了。圣人治化到了这个地步，便如乘驾六龙飞行天空，真算得大通特通了。《书》云：“若朽索之驭六马。”与此“乘六龙以御天”意正相反，从反正两面看，更易解了。此三句是合释“元亨”二字。

乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。

“变”是化的苗头，“化”是变已成熟，上天付给的为“命”，万物接受到了自己身上便为“性”。“各正性命”是动植物各有正当的性命，其生长皆由乾道变化而来，丝毫不能混乱。“保合”是葆存，“太和”便是正当的性命。“保合大和”是言万物生成以后，各有的正当性命，应该葆存坚固，不教他有一点伤损，这才是“利贞”的解释。

首出庶物，万国咸宁。

这二句是总起来说，圣人法乾治世，万物都在其覆冒以下。他居在万物以上，是为“首出庶物”，其万国的领袖，皆为圣人一人所设置。是各领袖虽在圣人一人以下，却在他本国万人以上，也是“首出庶物”。所以圣人法乾的政令，万国一线穿成，自然便一致安宁了。乾道的作用，法乾的效力，如此。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。

这是全卦象下的《象传》。乾象天，天行一日一周，片刻不停，万古无改，非极强健，那 能如此。君子观象取法，具充分刚健的精神，无些许松懈的情事，自与乾道相合，也便与天道相合了。“天行健”，是天的乾；“自强不息”，是君子的乾。上句是卦象，下句是学《易》的人事，六十四卦都是此例，此“息”字作“止息”解。

潜龙勿用，阳在下也。

这是每爻象下的《象传》。本卦此《象传》，未分列于每爻以下。故每节也未加“《象》曰”，仍是自为一编的体例，略存古本的样式，恐学者对此数节，或有疑问，故特说明。卦初爻为阳，故云“阳在下”。“阳”是“九”,“下”是“初”，是有龙德的君子，隐而未见的时候。

见龙在田，德施普也。

阳气发见地上，生机便能普遍天下，是如有龙德的君子，有所设施，其德化便能普及全国。

终日乾乾，反复道也。

乾而又乾，一天到晚，反来复去，无一时敢离正道，故得无咎。

或跃在渊，进无咎也。

待到该进的时候再进，是以无过。

飞龙在天，大人造也。

“造”，当“作”字解，圣人作而居天位，德流化洽，而天下治。就如“飞龙在天”,“云行雨施”，而天下平。“大人”，便是“龙”;“造”，便是“飞”。

亢龙有悔，盈不可久也。

“盈”是亢，“不可久”是戒人切不可久于处盈。地位、时势、人事三项，都有盈满的时候，一到此时，便当谦退，稍迟一日，灾祸临身，后悔就晚了。

用九，天德不可为首也。

“九”为阳，阳便是天德，天德既为阳，阳极必变为阴。阳刚阴柔，阳先阴后，刚柔互用，先后循环，纯出自然，决无强行为首的情事。若刚而不柔，遇事争先，便非天德，故曰“天德不可为首”。周公、孔子对“用九”立言，各有用意。周公“见群龙无首”，是从立身上说；孔子“天德不可为首”，是从作事上说。

《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。

文王卦辞中的“元亨利贞”有关系天一方面的，有关系人一方面的。如“元”为生物的起点，便是天地的大德，按天时说为春，按人事说为仁，仁为众善中第一美德，故曰“善之长”。“亨”是生机已畅，按天时说为夏，按人事说为礼，行礼周旋揖让，行列秩然，如桑麻成行、嘉禾粲列，众美荟萃，文明庄严，故曰“嘉之会”。“利”是生物各得其所，各无妨害，按天时说为秋，按人事说为义，凡事都有合宜的安排，自无争执牵混的流弊，故曰“义之和”。“贞”是生物已成，一切事理都包藏蕴蓄于其中，如果仁谷粒，含存生机，到时才大显其作用，此“贞”字按天时说为冬，按人事说为智，深藏若虚，大智若愚，故曰“事之干”。

君子体仁，足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。

君子法乾体仁作事，度量宽宏而慈祥，自可为众人的领袖而无愧。众美荟萃，次序秩然，自能百凡合礼而无惭，利益均平。物并育不害，道并行不悖，自无有不义气和美的。洞明正道，贞固以守，毫不游移，才能干事；若无定见，无主义，那还能干事么？

君子行此四德者，故曰乾“元亨利贞”。

“元亨利贞”在文王作为乾道的作用及效果，是串起来讲。孔子说为四德，是换一个切近实体的说法，用君子行“仁义礼智”，解乾“元亨利贞”，这是孔子读《易》独有会心，与文王撇开先天八卦，创为后天八卦，事同一辙。（以上“文言”第一节。）

初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。”

此为问答体文法的鼻祖。“龙德”是圣德，圣德在隐而未显的时候，不随世俗为转移，不在世上求知名，虽人不见谅，而遁迹山林，非笑由他非笑，也只从吾所好，概不抑郁而动心。合吾道便乐、便行，违吾道便不乐、便不行，其操守如铁石坚确而不可拔，其不躁于见用如此，故喻为“潜龙”。

九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”

这一爻有圣德而正合中道，龙虽“见”、“在田”而不在天，德虽“正中”、“在下”而不在上，有君德，无君位，其言行恰合其身分。言为庸言，卑无高论；行为庸行，动必小心。凡邪僻不正的事，防闲不令其入，诚实无妄的心，保存不令其失，善足熏一世，有而若无。德足化万物，博而能周。此有圣德而安于臣位，愈寻常而实行愈难。文王事殷，正合此义。“庸”，是常；“闲”，是防。邪从外入，故防；诚在心中，故存。“伐”，是自夸。

九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

地位不安，很是难处。君子处此境遇，只知进德修业，分外的事，一概不管。然所以进德，必须忠信；所以修业，必须修辞立诚。“忠信”是实地进德的事，“修辞立其诚”是实地居业的事。“修辞”是出言有章，“立诚”是脚踏实地。前言“修业”，此言“居业”，是因业贵有恒，宜居而不宜迁的意思。“知至至之”是知道做事到什么地步才好，便做到什么地步，才“可与几”,“可与几”是可与入道，这为始条理。“知终终之”，是知这一件事有何等圆满的结果，就一做到底，才“可与存义”,“可与存义”是动必合宜，操守坚固，这为终条理。知至能至，知终能终，始终具有条理，所以可上可下，不骄不忧，虽处危地，也可无咎。

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进迟无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

上下进退，无常无恒，是地位的关系。“非为邪”是言非故意索隐行怪，走入邪路。“非离群”是言非故意攀高妄想，离了同群。此爻是进德修业，大人事备，心中跃跃欲试，正在斟酌时宜。“无常”、“无恒”是自无成见、及时而动的意思。动而及时，自可无过。

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹，木乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

国家兴衰关系一人，一人若是圣人，圣与贤同声同气，相应相求，便是一类的圣贤。那国便可以兴。盖物同便合，合便能同声相应、同气相求。如水流湿地，火焚干柴，“龙吟景云出（景云是祥云），虎啸谷风生（谷是山谷）”,“鸢飞亲上，鱼跃亲下”，皆是“各从其类”。“各从其类”，俗话说就是一物向一物。至于“圣人作而万物睹”，是无一物不亲。盖圣人本为三才的宗主，为万物的天地。所谓出乎其类的，出乎其类，便能统乎万类。《彖传》所云“首出庶物，万国咸宁”，即是此义。“圣人作”，是“飞龙在天”,“万国睹”是“利见大人”。

上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

“上九”处境在君位以上，虽贵虽高，而无位无民。从“初”至“四”皆从“五”，不能越“五”而从“上”，故更“无辅”。如此还想妄动，哪能无悔呢？（以上《文言》第二节。）

潜龙勿用，下也。

此就人事上再释爻辞与“用九”,“勿用”是因地位在下，只宜隐遁，勿为世用。

见龙在田，时舍也。

何为“在田”，以时宜居止不可躁进，故曰“时舍”。“舍”作舍馆的舍字解。“时舍”就是“可以止则止”。

终日乾乾，行事也。

终日敬慎，以进德修业为事，行所当行，不愧君子。

或跃在渊，自试也。

自己先试试可与不可，再定夺进退，“试”如雏鸟试飞，正解跃字。

飞龙在天，上治也。

飞龙在天，便云行雨施而天下平，圣人在上，便德流化洽而天下治，故曰“上治”。

亢龙有悔，穷之灾也。

“穷”是亢，“灾”是悔。物穷灾随，亢龙安得无悔？

乾元用九，天下治也。

九是天德，阳极变阴，健中有顺，刚而能柔，作用与天同功，天下定能大治无疑。（以上《文言》第三节。）

潜龙勿用，阳气潜藏。

此下是发明乾道合天的大义。阳气初生的时候，最宜潜滋暗长，不可尽量宣泄，所以取象“潜龙”；而戒以“勿用”，如人正在潜修的时候，也与潜龙一样，遵时养晦，是要紧的。

见龙在田，天下文明。

有大德的圣贤，虽居止于田间，每发一言，做一事，都从真实学问里表见出来。其表见的，便可熏其一乡，使一乡文明，由一乡而推及天下，也将进于文明了。如虞芮争田，化为让田，是为一征。

终日乾乾，与时偕行。

天时终日不息，“九三”进修，也与天一致行动，终日不息，故曰“与时偕行”。

或跃在渊，乾道乃革。

革是改革，下三爻为下卦。到第四爻便改为上卦，下乾告终，上乾开始。下初为潜，上初便革“潜”为“跃”。革卑近尊，故曰“乾道乃革”。

飞龙在天，乃位乎天德。

五为天位，此爻刚健中正，称天德。有天德居天位，才能相称。“位”上着一“乃”字，很有声色，是言这天位专为位置有天德的。无天德的，如夏桀、商纣实不配居在这个位子上。

亢龙有悔，与时偕极。

消息盈虚，各有相当的分际，就应各有相当的动作，差一点就要坏事。“九三”在下卦以上，故危厉。然因能进德修业，与时偕行，便无咎。“上九”在上卦以上，高极盛极，是处境与时偕极，再亢而不谦，是不明消息盈虚的道理，哪能无悔呢？

乾元用九，乃见天则。

不说乾卦“用九”，而说“乾元用九”，是将乾道统归“元”内。“元”是乾道变化的起点，也便是天道变化的起点。圣人法乾“用九”，行仁义礼智，适当其可，便如天道春夏秋冬，各有一定的限度。在这“用九”上，便把天的标准认识明白，可见乾便是天，天便是乾了。“则”，是标准，与《诗经》“伐柯伐柯，其则不远”的“则”字一般解。（以上《文言》第四节。）

乾元者，始而亨者也。“始”便是元，此又反复说“元亨利贞”的奥妙，“乾元”是万物亨通的开始。

利贞者，性情也。

性主静，情主动，万物由“元亨”的极动，到了收敛归藏，那便极静。然由此极静中，又含着明春发生的动机，是动静兼有，故言利贞为性情。

乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。

这一节是说元而亨，乾卦元始的效用，能以其优美的利益，普利万物，至其利益如何优美，万物如何承受其利益，因极多极备，谁也不能指名细说。便是圣人，也只称赞其大，其所以的大处，也不能指出名来。

大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。

冠冕全《易》，非乾不能。乾实不易称赞，姑且赞他为大。既曰“大哉乾元”，又曰“大哉乾乎”，为什么如此说他为大呢？是因其德刚健中正，纯而无一点阴气相杂，粹而无一点思念相混，不杂不混。至精而无一点瑕疵，非乾又安能至此？

六爻发挥，旁通情也。

六爻各系以辞，以发挥其精义，其不能于正面上发挥的，就此辞设喻。由旁面以通其旨趣，不使其情稍隐，致有胜义。

时乘六龙以御天也，云行雨施，天下平也。“九五”德位相称，一人首出，驾驭群英，如乘驾六龙运行天上，龙飞便与云下雨，膏泽普及。圣人得位以美利利天下，天下立见太平，也自不待言。“九五”圣德能统各爻，兴会漓淋，他爻无此情状，此节故以“九五”爻义为结束。（以上《文言》第五节。）

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

此下是逐爻申明法乾立身作事的法子，在心为德，在外为行。君子的行为，内修成熟，才有表见于外的日子。“初九”虽潜，而龙德已具，然潜隐而不见，不过是地位的关系，其行而未成。是如大舜侧微未登庸的时候。时未至，君子是不急于求用的，若把“行而未成”一句，作操行尚未成就解，便不合。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。

必能把万事万物的原理全都明了，才可应付万事万物。学以取善，故希望聚积而无遗；问以明善，故希望辨明而无误；宽以居心，才不至量小不能容物；仁以行事，才能慈祥而合天理的大公。学问为德行的府库，宽仁为德行的车舆。“九二”的君子，府库充实，而车舆娴熟。虽不在高位，而确有君德，天下幸而得见此人是可利赖于无穷的。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

“三”阳爻居阳位，故曰“重刚”。一卦只二、五两爻得中。“天”指“五”,“田”指“二”，此“九三”一爻上既不在天，下又不在田，不合中道，地位不安，故必须随时小心谨慎，处此危地，才可无咎。

九四刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

三、四两爻，都为人位。然三正在地上，故称君子。四已离地，空中非人所处，故曰“中不在人”。“中不在人”是释“或”字。然孔子仍恐人不甚明了，故又曰“或”便是疑。“疑”，作迟回审量解。三、四紧接，三位卑下，向上为难，故必须动慎忧惧，才得无咎。四近“九五”，前进较易，不过为时略早，还应审慎，只差这么一点。故不必忧惧，便可无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

此赞“九五”的大人，天地覆载无私，而人人仁民爱物，便与天地合其德，日月照临无私，而大人洞悉情伪，便与日月合其明；四时运行无私，而大人动静有常，便与四时合其序；鬼神祸福无私，而大人恩威悉当，便与鬼神合其吉凶。大人先天而作事，如尧舜天命未改而禅让，而天心毫不相违。大人后天而作事，如文王三分有二而事殷，至武王才遒奉天时而伐，而天心也毫不相违。先天而天合大人，后天而大人合天，天与大人，一而二，二而一。人与鬼神，是不能违天的，还能违大人么？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。

“上九”所以亢极有悔，正因不知进退存亡得丧的缘故。若能备知，虽处于极上，也必不至于亢。

其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？

此节开口便说“其惟圣人乎”，是孔子看着但能知进退存亡，不算甚么难事。所以踌躇着说，莫非能知者进退存亡的总得圣人么？此起句是问的口吻。若既知进退存亡，就进而能退，存而不亡，断乎不失正道，如此动静适宜，刚柔相济，能知能行，这是独有圣人才能做到的。