第3章 阳明之哲学(2)
《大学》之书，所以示格致、诚正、修齐、治平之道。凡政治道德之说，无所不具。而阳明序《古本大学》曰：“《大学》之要，诚意而已矣；诚意之功，格物而已矣；诚意之极，止至善而已矣。”（《全书》卷七）然则大学之道，亦不外于诚。即所谓致良知，亦以全诚之道而已。良知，即诚也。故阳明之教，在致良知，立诚，以全人道，以合天地之德，是为最终之正鹄。圣人者，至诚之人也；神者，想象中之至诚之灵物也。天人合一，则天人之诚，融合无间。众德之根柢，在吾心中，真神亦在吾心中。言乎神之在天者，是吾心内真神之影像也。影像愈远，则感之愈严、愈贵。仰其影像，而退察乎吾心。圣人不求于远，唯求之于吾心，明吾心之良知斯已矣。所谓乐土，不在于他，而在于吾心也；所谓至善，不在于他，而在于吾心也。一切之善，皆具我心，故孟子曰“万物皆备于我”矣。阳明龙场大悟，乃曰：“圣人之道，吾性自足。向之求理于事物者，误也。夫然，则至诚即真我，即世界中最伟之神圣，欲知人生之价值，不可不先知真我。”此真至正确切当之人生观也。
天地万物一体观
或者谓儒家自世间差别相上立教，而无差别平等之万物一体观，若与儒教不相容。然深观儒教之全体，则实立于差别与无差别之间。而或者之言，固有所未尽也。盖知差别相以言万物一体，则不至流于墨氏之兼爱主义；知万物一体以言差别，则不至流于杨氏之利己主义。不流于兼爱，不流于利己，此即儒教不朽之价值也。今请言阳明之万物一体观，而兼论其与差别相之关系于后。
象山以一理贯彻宇宙，已有天地万物一体之意。然此义自古有之，非陆、王所创。不惟儒教如此，即《庄子》亦谓：“天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》）则此博大之思想，其相传久矣。但儒家言之，尤有分利，皆原于大《易》，复自“仁之用”及“人性之本”推之。《庄子·天下》篇又曰：“泛爱万物，天地一体也。”此专是博爱，当时诡辩家惠施之徒所立，宜与儒家“天地万物一体”之说有别者也。《书·泰誓》曰：“惟天地万物父母，惟人万物之灵。”（《泰誓》是拟古文。然此语当是自古相传之语。）《礼运》曰：“人者天地之心也。”又曰：“人者天地之德也。”盖古代伦理，不离“天人合一”之旨。孔子、子思、孟、荀诸子，大抵同符。至于董仲舒，益明天人感应，而天地万物一体之念，滋深切矣。及夫宋世濂溪、康节、明道诸子，所言加详，今不能备举也。
周濂溪《太极图说》曰：
无极而太极。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪主焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝；乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。
周子以太极生阴阳，阴阳生五行，是万物之生同原。此由物质方面以立天地万物一体观者也。
张横渠《西铭》曰：“乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者吾父母宗子，其大臣宗子之家相也。”《西铭》之意，以天地万物，本于一理。故由大公无我之仁，以示民胞物与之概。此自唯心方面以立天地万物一体观者也。惟仁者至公至明，而无一毫私欲之杂，乃能以天下为一家，中国为一人。儒教伦理之极致，不外乎此。至程明道始明揭之曰：“仁者以天地万物为一体。”（《二程全书》卷二）又益申其意于《识仁篇》及《定性书》中。象山、阳明皆承明道之绪而兴起，是以其天地万物一体之观，有相符者焉。伊川、晦庵，则自其差别者言之，谓“万物所具之理无不同，而禀受之气有不同”，遂有理一分殊之说，与陆王异矣。
象山之言“天地万物一体”也，不如阳明之详。故程明道以后，能持“天地万物一体”之说者，当推阳明。阳明之学，以致良知为主，而罕论物质。其“天地万物一体”之说，亦自“仁心之广量”言之，然实精密无比。尝曰：“夫人者天地之心。天地万物，本吾一体者也。”（《全书》卷二）又曰：“仁人之心，以天地万物为一体，合和畅，原无间隔。”（《全书》卷五）此犹就《礼运》及明道之言而推演之，至《〈大学〉问》而其说益深切著明，曰：
大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣！大人之能以天地万物为一体也，非意之也。其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人之心，亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕、恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也。见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也，鸟兽犹有知觉者也；见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也，草木犹有生意者也；见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心，亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也。是故谓之“明德”。（《全书》卷二十六）
此即以仁心为本，而其仁与孺子、鸟兽、草木为一体者也。
夫然，则天地万物一体之心，固人人所同具。人何故安于为小人，而不知去其私哉？阳明乃言曰：
夫圣人之心，以天地万物为一体。其视天下之人，无外内远近。凡有血气，皆其昆弟、赤子之亲。莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。天下之人心，其始亦非有异于圣人也。特其间于有我之私，隔于物欲之蔽。大者以小，通者以塞，人各有心。至有视其父子、兄弟仇仇者，圣人有忧之。是以推其天地万物一体之仁，以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以复其心体之同然。（《全书》卷二）
此则有近于其“致良知”之说矣。人惟其心清明，乃能完其万物一体之仁。故曰：“其精神流贯，志气通达，而无有乎人己之分，物我之间。”（《全书》卷二）又直揭“致良知”之义以申之曰：“世之君子惟务致其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体。求天下无治，不可得矣。”（《全书》卷二）于是以圣人之所以为圣人者，惟在善推此万物一体之仁。
尝答聂文蔚论孔子曰：
当时之不信夫子者，岂特十之二三而已乎？然而夫子汲汲皇皇，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，宁以蕲人之知我、信我而已哉！盖其天地万物一体之仁，疾痛迫切，虽欲已之而自有所不容已。故其言曰：“吾非斯人之徒与而谁与”云云。呜呼，此非诚以天地万物为一体者，孰能以知夫子之心乎？（《全书》卷二）
又曰：
仁者以天地万物为一体，莫非己也。故曰“己欲立而立人，己欲达而达人”。古之人所以能见人之善若己有之，见人之不善，则恻然若己推而纳诸沟中者，亦仁而已矣。（《全书》卷八）
盖兼以万物一体之念，为政治道德之根源也。
然阳明非仅由心之方面，以见万物一体，并由物之方面以明之。故言曰：
盖天地万物，与人原只一体。其发窍之最精处，是人心一点灵明。风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类，皆可以养人；药石之类，皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。（《全书》卷三）
或疑禽兽草木与人异类，何亦谓之同体？则应之曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地上与我同体的，鬼神也与我同体的。”（《全书》卷三）盖以心之灵明，可通于天地鬼神。然心之灵明，即良知是也。故唯“致良知”乃能充其天地万物，一体之观矣。
以上所论，皆无差别之万物一体观也，今更就其差别者考之。阳明尝论《大学》之所谓“厚薄”曰：
惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如是。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽又忍得；人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、宴宾客，心又忍得；至亲与路人同是爱的，如箪食豆浆，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得。这是道理，合该如此。及至吾身与至亲更不得分别彼此厚薄，盖以仁民爱物，皆从此出。此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓“厚薄”，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之“义”；顺这个条理，便谓之“礼”；知这个条理，便谓之“智”；始终是这理，便谓之“信”。（《全书》卷三）
此以亲疏、厚薄之区别，为良知上自然之条理。由良知演绎义礼智信，示差别之常道，盖自良知相对之差别界言之也。其以天地万物，皆依良知而立者，是就良知之绝对无差别界言之也。故用仁义礼智信联称者，为差别狭义之仁。谓：“仁者以天地万物为一体者，为无差别广义之仁。”然在无差别界，不得忘差别相；在差别界，不得忘无差别之妙理。如是乃为儒教之极致也。