第5章 道者诗性生存，回归本真才是快乐(4)
老子说：“宠辱若惊，贵大患若身。老子所说的荣辱，指的是人们对待外界和外物的态度。当你把外界看淡了，就不会受其所扰了。可是，生活中为什么总有那么多人对这些所谓的外物那样执着和重视呢？为什么总有那么多人让自己受到宠辱的惊扰呢？其实主要还是源于心态。”
很多人面对赞誉或诋毁、支持或对抗都怀有一颗非此即彼的心，总要争一个谁是谁非，结果，为了无关紧要的争执而失了宁静心。
某一个下雨天，有位学生匆匆地来找集纳教授。原来，这位学生在实验室做实验时，因为学术上的问题，遭到另一名学生的攻击和讽刺，这令他十分气愤。可他不知道如何出这口气，究竟是该直接找那个学生理论，还是应该找其他的教授来评理？于是，他匆忙来找集纳教授，希望能帮他出个主意。
看着学生满腔怒火地讲完事情的经过，集纳教授不动声色，反而语重心长地说：“我们很多时候都不能完全理解他人的言行。其实，我认为批评和侮辱，跟泥巴是一样的东西。你看，今早过马路时，我的衣服上不小心溅上了泥巴。如果我当时立即去擦拭，那么衣服上沾到污渍的面积会更大，而且整件衣服都会被搞得一团糟。所以，我没有去理会它。来到学校后，我把大衣挂到一边，继续做我该做的事，等泥巴晾干了再去处理它。现在应该已经干掉了，你瞧，只要我轻轻弹几下，难处理的泥巴自己就消失了。”
说着，教授用手指轻轻弹了弹衣服上的泥渍，果然，泥巴真的处理干净了。
学生看后恍然大悟，明白了教授告诉他的方法。他惭愧却欣喜地谢过教授，轻轻松松地回到了课堂上。
学生恍然明白的正是宠辱不惊的深刻道理。教授没有训导他，没有斥责他，也没有支持他，而是用一个泥点的小道理敲醒了他，让他懂得了面对争端和纷扰最需要的是什么，让他学会了面对反对和不解时，什么才是最有力的武器——宠辱不惊的心。
那么，什么是宠辱不惊呢？老子说：“宠为上，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”也是说得宠为上，得到宠辱感到惊恐，失去宠辱也感到惊恐，这就是说，得宠和受辱都感到惊恐不安。一个宠辱若惊的人，他的心必然是不能平静的，因为他要时时揣测别人的心意，这样的人是不会快乐的。只有懂得了为自己而活，做到宠辱不惊，那么才能获得真正的快乐。
东汉时期，有位隐士叫申屠蟠，年少时因为家境贫寒，受人雇用做了漆工，每天辛苦劳累不说，还经常受到旁人的冷眼。可是，坚强的申屠蟠并没有因为受到侮辱和歧视而放弃自己的追求。于是他坚持在工作之余刻苦读书，学习了各个方面的知识。
功夫不负有心人，他的才华得到了在州府做征召工作的同乡蔡某的赏识。后来，蔡某上书，极力推荐申屠蟠。上书中，蔡某说申屠蟠聪明且有志向，虽深陷困境，却依然发愤苦读，即使受尽欺凌与侮辱，仍能坚定自我，保持本性，不为外事所扰，是个不可多得的人才。
就这样，朝廷任命申屠蟠为陈留郡的主簿。这时候，那些曾经唯恐躲之不及的申屠蟠亲友们都纷纷前来道贺，谄媚地恭维他。可是申屠蟠说了一番话，让众人都惊呆了：“为朝廷效命本是每一个臣民的责任和义务，但是我自认为德识才学实在浅薄，担不起这样的大任，所以，我决定拒绝赴任。”
本来想依仗他的那些亲友，为他的决定感到费解，也纷纷劝说他改变主意。可是申屠蟠依然坚持自己的态度，避开了众人的规劝和打扰，最后干脆隐居了起来。
在隐居的日子里，他坚持学习，充实自己，却没有再次出仕的打算。一个远道而来探望他的朋友问起他拒绝赴任的原因时，申屠蟠说：“我早已看出了天下的乱象和朝廷的昏暗腐朽，所以才潜心治学，以避免引火烧身。而那些人只看到了为官者的风光，却不知身处官场的危险，他们只懂得争取宠幸，却忘了其背后的伤害。”
友人听后心里不禁暗暗佩服他的淡泊和宠辱不惊。
果然不出申屠蟠所料，几年之后，朝廷风波不断，很多官员受到连累，接连遭遇不测，而申屠蟠这个曾经拒绝权贵的人，却依然能够逍遥地隐居在小镇之中，过着自在的生活。
这样一个曾经因贫穷遭人嘲笑，后又因放弃为官让人不解的人，获得的却是真正的自我和洒脱，因为他没有为世事的功名和利禄所惑。而他之所以去学习，去勤奋，实际上争取的只是内心的丰盈和充实，不关乎外在的追逐与虚荣。所以，他才能自始至终都活得自在逍遥。
老子讲宠辱若惊，事实上，是在告诫我们要宠辱不惊，为什么要做到宠辱不惊呢？为了达到内心的一种平静，追求道的真理。宠和辱都是外在的，无论是得宠还是受辱，都只是别人对你的态度而已，对你自身而言并没有什么伤害或者实质性的改变。人很多时候应该为自己活着，最大的满足并不在外在，而是内心，内心的满足，内心的平静，才是最重要的。
宠辱不惊，是一门艺术，也是一种智慧。人生在世，生活中难免会有起有落，有荣有辱，有毁有誉，这是再正常不过的事情，是人生际遇，不足为奇。古人说：“君子坦荡荡。”只要活得坦然，活得无愧于心，活得豁达大度，那么什么事是过不去的呢？如果自己境遇好，那么也不要看不起别人；自己如果遭遇不好，受人侮辱，那么也不要自暴自弃，或者激愤不已，而应该懂得“贺者在门，吊者在闾”的道理。
范仲淹说的“不以物喜，不以己悲”也是一种宠辱不惊的状态。想要实现自己的人生价值，想要让自己的内心真正得到平静，那么就不能把外在事物看得过重，而应该放平自己的心，心安才能快乐，宠辱不惊才能成就大事业。
心中有道，自由自在
在现实生活中，我们总是会因为外界各种各样的事而影响自己的本心，比如，你想干一件什么事情，总是会有很多人给你意见，有些人支持，有些人反对，总之，会让你失去评判的标准，到最后自己都不知道这件事是不是应该做。
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”这就是这个社会熙熙攘攘的状态，为了利益，做出常人不可理解的事情来，而我们经常也卷入其中，难以自拔。事实上，名利钱财等都是身外之物，就算自己走了，这些也是带不走的，那么，我们何必为了这些东西绞尽脑汁，从而做出有违本心的事情呢？
老子说：“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
意思是，众人都有闲情逸致，唯独我感情失落。难道我原本生就愚笨人的心肠了，真正的混混沌沌啊！一般人那样明明白白，唯独我迷迷糊糊；一般人会察明察暗，唯独我闷头闷脑。恬静如大海之退潮，飘逸似苍空之无涯。众人都有自以为是的一套学说，唯独我冥顽不灵好像孤陋寡闻；唯独我跟人家不同，看重的是吸收“天下母”的素养。
老子认为，回归本真、回归自我才是人得以快乐生活的最好选择。一个人活在世上，只要让自己和家人过得开心、幸福就足够了，为什么非要去追求那些不切实际的东西呢？
塞翁是战国时期的一个老头。塞翁这个老头心态一直很好，无论外界怎么样，他总是能够乐呵呵的，但有时候，他也会让大家觉得不可理解，塞翁却觉得“俗人昭昭，我独昏昏”，自己乐在其中。
塞翁养了很多马匹，当时的马还是很值钱的。有一天，塞翁发现自己的马竟然走失了一匹，便向邻居们打听有没有见过自己的马。可是，大家都说没见着，塞翁听了之后也没什么反应，回到家照常过日子。可是邻居们可就不这么想了，因为一匹马还是能卖不少钱的。大家都觉得塞翁必然会非常难过，于是纷纷都去他家里安慰他。邻居进了塞翁家之后发现塞翁一点没有不快乐的样子，都觉得不可理解。塞翁看到大伙来了，还一脸惊诧的样子，得知大家来意后说道：“没事的，乡亲们，我就是丢了一匹马而已，没准还会带给我什么福呢。”大家一听这话，更是觉得不可思议，都觉得这个老头精神不正常了，马丢了还说能带来福，怎么可能呢？
过了一段时间之后，大家也把这件事情淡忘了。可是，有一天，那匹丢失的马突然又回来了，而且还带来了一匹匈奴的骏马。邻居们听说这事，都觉得不可思议，纷纷向塞翁道贺。但是塞翁这个时候却又说：“白白得了一匹马，说不定不是一件什么好事，没准还会给我惹出什么麻烦。”大家一听这话，又觉得这个老头不可思议了，明明自己家白白得了一匹宝马，还说不是好事，这不是莫名其妙吗？
塞翁有个儿子，非常喜欢骑马。他发现自己家的马竟然带回来一匹宝马，顿时开心不已，见这匹宝马嘶鸣嘹亮，自有一番神威，更是激动得不行。于是每天他都以骑这匹马为乐，总是在乡亲们面前炫耀。一天，他骑马的时候不小心从马背上摔了下来，还摔断了腿。于是邻居们纷纷前来探望，安慰塞翁。可是没等开口，塞翁却说：“没什么，就是摔断了一条腿，没有性命之忧，没准是福气呢。”大家听完，觉得塞翁这个老头太不正常了，自己儿子摔断了腿，却还说是福。又过了不久，匈奴大兵来犯，青年人都应征入伍。那时候去打仗可不是说着玩的，去了可能就一辈子回不来了。但是塞翁的儿子却因为摔断了腿，不能去当兵。后来消息传来，说该村子入伍的青年都战死了，塞翁的儿子就这样逃过了一劫。
故事中的塞翁可谓是“俗人昭昭，我独昏昏”的典型。在有些时候，总是做出一些匪夷所思的事情，但是不无道理，可能大家当时不明白，但事后又觉得这么做才是对的。就像美国作家房龙《宽容》一书里面的寓言，在寓言中，一个先驱者为了寻找幸福的新世界而受到大家的敌视，最终惨遭不幸，但是最后证明他是对的。如果你觉得这件事情是对的，是值得做的，那么请坚持下去，给自己一点“俗人昭昭，我独昏昏”的勇气和魄力。就像鲁迅一样，在大家都不理解的时候呐喊一声，给世人一记警钟。追求道的人，必然是独异于人的，因为他的思想会随他对道的理解变得越来越宽宏，自然，他的思想和行为处事会开始“独异于人”。
老子主张的“独异于人，而贵食母”的处世态度，虽然和众人不同，却不是标新立异，惊世骇俗，而是因为自己“贵食母”，“母”代表“道”。“贵食母”意即守“道”，而还我本来面目，永远回归到生母的怀抱——道的境界中去，并不是让你成为一个另类，与大家格格不入。
老子是想让我们做一个真正的自己，独特的自己。世人皆为利往来，那么我们就抛下利和欲，做一个为自己考虑的人。众人追求功名利禄，可能会呈现丰盈之状，但是收获不了内心的饥渴和需求，境界提不上去。而追求道的人，会像老子一样，永远不会丰盈，因为道是永无止境的，是永远不会达到顶端的。
心中有道，那么看这个世界便是一个有道的世界，活在这个世界上便是潇洒的，是自在的。如若心中无道，一直追求物质，追求名利，追求权位，那么身心必将疲惫不堪，自取烦恼。