第2章 学而第一(1)
学《论语》，要怎么学
原文
《学而篇第一》
子曰：“学而时习之，不亦说乎！”
华杉详解
这是《论语》的第一句，第一句要学好！才能学这本书。或者说，这本书一半在这第一句话里面，第一句学明白了，终身都会学，第一句没学明白，这本书也不用读了。
程颐说，读圣人书，要对每一句话，熟读玩味，“将圣人言语切己”，学以润身，放自己身上，切己体察，“不可当一场话说”，以为这句话好理解，轻飘飘放过了。
学习，什么是学？什么是习？
学，是行动反射，不是晓得些说法，是学到自己的行动中去。
《尚书》说：“学，效也。”就是效法，就是模仿，我要学他，就是效法他，模仿他。
学习《论语》，就是模仿孔子，孔子怎么说，我就怎么做，孔子怎么做，我也怎么做，这就是模仿。
所有的学习都是模仿，我们从小牙牙学语，就是模仿大人说话，每个人都是在模仿中长大。
你注意观察孩子对大人的模仿。我有两个儿子，小儿子三岁的时候，模仿他哥哥弹钢琴，他也拿一本琴谱架在那里，叮叮咚咚敲两下，然后翻一页，又叮叮咚咚胡乱敲几下，再翻一页，这就是模仿。他也不知道那琴谱是干什么的，但他观察到钢琴是这样弹的。
模仿，是学习的根本，因为模仿是行动，不是空谈，是照着去做。模仿定律，就是整个儒家思想的根基，所谓修身齐家治国平天下，一切在于修身，只要我做好自己，别人自然会模仿我，从一家模仿，到一国模仿，到全天下都模仿，这就是王天下。
所以万事只在率先垂范，我做到了，下面的人自然跟上，这就是领导力。
我如果没做到呢，上梁不正下梁歪，肯定天下大乱。
所以“行有不得，反求诸己”，他不听我的，一定是我的表率还不够。
儒家是君子之学，君子，是品德高尚的人，也指在上位的领导者。所以儒学，首先是学习学，怎么学习；然后是自我修养和领导力。这是我们学《论语》主要要学习的内容。
法国社会学家塔尔德（G.Tarde）最早对模仿进行研究，1890年出版了《模仿律》一书。他认为模仿是“基本的社会现象”，“一切社会行为都是人与人之间的相互模仿”，并提出了三个模仿律：
1、下降律：社会下层人士具有模仿社会上层人士的倾向。
2、几何级数律：在没有干扰的情况下，模仿一旦开始，便以几何级数增长，迅速蔓延。
3、先外后内律：个体对本土文化及其行为方式的模仿与选择，总是优先于外域文化及其行为方式。
这模仿三定律的前两条，就是修身齐家治国平天下的社会学原理。
所以，学，就是照着做，学《论语》，就是一句一句地落实照着做，不愿意照着做，就不要学，浪费时间，你愿意按谁说的做，你就去学谁。全部时间花上去都不够用，不要把时间浪费在你不愿意照做的东西上。
有人说多学点不好吗？了解一下嘛，增加一点“国学素养”。
不好。我们小时候教室挂的标语“学海无涯苦作舟”，原话是庄子说的，不是这个意思，原话说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”生命有限，学海无涯，以有限的生命去追逐无限的知识，非把自己累趴下不可！要聚焦。不准备做，就不要学。
照着做，就是习，学习的习，不是复习，是练习。
习的繁体字是習，上面一个羽字，是鸟。《说文解字》：“習，鸟数飞也。”那小鸟跟妈妈学飞行，反复练习，终于——飞起来了！这就是“学而时习之，不亦说乎！”说，同“悦”，喜悦。飞起来了，多高兴啊！
你照着圣人说的做，最后证悟到了，果然是这样！身修了，家齐了，国治了，天下平了，我的天呐！真是这样！那样的快乐，无比的快乐！
我们到不了治国平天下那位置，但你总有一个家庭，有公司，有客户，有一个小团队，你从《论语》的自我修养和领导力之学里面，真的学到了，用上了，改变了自己，改变了你的小团队，改变了公司，改变了客户，周围的世界都回报你，你就改变了世界，这时候不亦说乎！
所以这“习”，不是复习，你学《论语》，反复复习，全会背诵了，又怎样？《朱子近思录》里说：“明道先生以记诵博识为玩物丧志。”明道先生，是程颢，他说读书都背得，那是玩物丧志！为什么，因为你把它背得，往往是为了当众表演，是学以为人，以图人知，不是学以润身，落实行动。王阳明也说了：“哪个要你记得？你若记得，便不晓得。你若晓得，不必记得。”
《论语》怎么学，是“行动学习”。
如何行动？就是王阳明说的知行合一，人人皆可为圣人。如何做圣人，你把圣人说的那道理都记得了，就用在自己的日用常行，应事待人接物中，每应一事，接一物，待一人，比如洒扫应对，端茶倒水，迎来送往，每件事想一想，如果是孔子，他会怎么做？比如送客，孔子是要站在大门口眺望，一直到客人走远了，不回头了，看不见了，才转身进屋，那我送客，也等到客人的车转弯看不见了才停止挥手告别，转身进屋。这样一来，今天我送客这件事，就算是孔子来做，他也不过如此，和我一样，这件事上，我就是圣人了，如此形成意识习惯，每件事都这样落实下去，其修身精进，学而时习之，不亦说乎，妙不可言。
学习，是一种行动，决定行动了，就可以接着往下学习了。
不要以为我知道，别人就有义务知道
原文
有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！
华杉详解
“有朋自远方来，不亦乐乎！”“朋”，是同类，是志同道合的人。有志同道合的朋友从远方来，那是人生一大乐事。
“人不知而不愠，不亦君子乎！”人家不理解我，我也不生气，那不才是君子吗？
这后一句才是重点！人人都熟悉前一句，因为不管什么人，都有共鸣。
“人不知而不愠”，这问题就大了，我们都是“人不知而愠”，人家不理解自己，就郁闷，就生气，这是人人都有的大毛病！但是我们学习呢，往往是自己有病的地方，看不见病，也看不见药；没病的地方，倒是喜欢得眉飞色舞，那就是不进步的原因了。我是看了好多遍《论语》，某一天才注意思考这一句，才知道自己病得不轻，现在才开始努力改正。
人不知我，不知什么呢？
从孔子来说，是自己学问太大太高了，别人理解不了，你怎么跟他说，他也不懂。终于，他以为他懂了，其实他“懂”的，根本不是你说的那回事！
这时候，不生气，才是君子。
我们常常训斥下属：“你怎么连这个都不知道？！”或背地里埋怨客户：“唉呀！我简直跟他没法说！怎么说他也不明白！”
我们反过来想一想，别人知道的事，我们又都知道吗？不要认为别人跟自己一样，我知道的，人家就有义务知道；我认为很简单很简单的道理，别人也应该很明白。也有一些对于别人来说很简单的事，我们根本弄不了呢！
还有一种不知，是所谓“怀才不遇”，我有能力，但别人却不知道，上级不知道，于是愤激在心。
家庭矛盾，男女恋爱，怨恨的根源都在“人不知而愠”。
“人不知而不愠，不亦君子乎！”一句话已经说透了，就是要切己体察，时刻注意，修习实践。“人不知而不愠，不亦君子乎！”“人不知而不愠，不亦君子乎！”当“阿弥陀佛”去念、去练。
孝悌是为仁之本
原文
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
华杉详解
有子，姓有名若，孔子的学生。在《论语》中，孔子的学生都称名字，颜回也是名字，没有称颜子。只有有若和曾参，一直称有子、曾子，另外冉有和闵子骞（qiān）偶尔称子。所以有人推测《论语》主要是有若和曾参的弟子撰述的。
“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”。孝敬父母叫“孝”，敬爱兄长叫“弟”，即悌。在家孝敬父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级的，这种人是很少的。
“不好犯上，而好作乱者，未之有也。”规矩老实，不好触犯上级，却能作乱造反的，这种人根本没有。
君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
程颐说，“孝弟”，是一种顺德，和顺之德，“孝弟”之人，就不会有犯上悖逆之事。德有本，本立则道充大。孝悌是在自己家，然后仁爱及于物。儒家叫爱人悯物，不仅爱人，也珍惜物品。在五星级酒店西餐厅吃饭，那餐巾纸特别厚特别大，使用的时候，撕成两张节约着用，这就是悯物。
在家孝悌的人，自然养成仁爱之本，所谓亲亲而仁民也。先爱自己家人，然后才会爱别人，自己家人都不爱，不可能对别人有真情。
孝悌是为仁之本。儒家强调孝悌，不仅仅是一种家庭观念，而是强调爱自己家人是仁爱之本，“亲亲爱人悯物”，只有爱自己家人的人，才有可能爱别人，爱国家，爱地球。如果一个人都不爱自己的家人，却说他爱国家，那必是奸恶之人，他就会行犯上作乱之事，正潜伏着呢！
从说话的语气和神色，最可以观察人
原文
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
华杉详解
“巧言”，就是花言巧语。“令色”，“令”是善，就是伪善的神色，巴结人的神色。
朱熹说：“好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。”满脸堆笑，满嘴涂蜜，只是装饰表面，讨对方欢心。这时候，就人欲放肆，而本心之德没了。谁的人欲放肆呢？一是那被巴结的人；二是那溜须巴结的人，他的人欲藏着等机会放肆。这样的人，“鲜矣仁！”仁德是不会多的。
巧言令色的奸臣自然不是好东西，而那种因为心中懦弱、患得患失、怕对不上领导意思，领导就不喜欢我，我的地位利益就受影响了，而顺着领导意思说话的人，也是不仁之人。
张居正说：“其丧德于己耳。若究其害，则又足以丧人之德。”他首先是自己的仁德没了，而祸害在于足以让对方也丧失仁德。
张居正说，说话的语气和神色，都是内心世界的反映，最可以观察人。有德的人，语气神色都很正。如果善为甘美之辞，迁就是非，阿谀奉承，让听的人高兴，那就是巧言。刻意为谦卑谄媚之色，“柔顺侧媚”，迎合对方的意思，那就是令色。人之常情，都喜欢别人顺着自己，见到甜言蜜语的人，就很容易喜欢他、亲近他。喜欢他，就察觉不到他的奸猾，由此变乱是非，中伤好人，以至于倾家破国，这样的事有很多，所以用人不可不察也。
那么圣人君子是怎样呢？
朱熹说：“圣人辞不迫切。”圣人说话，不着急，不急于去引导对方，更没有私藏不可告人的目的，也不为自己的利益。他只是说出自己的观点，你听，他很高兴，你不听，他有耐心。前面学过：“人不知而不愠，不亦君子乎？”
所以程颐说：“知巧言令色之鲜仁，则知仁矣！”懂得巧言令色之不仁，就懂得什么是仁了。
每天要问自己的三件事
原文
曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
华杉详解
这就是著名的“三省”。
曾子，名曾参，孔子晚年弟子，也是最有成就、最受尊崇的儒家人物之一，四书中的《大学》就是他写的。而“吾日三省吾身”，是他创立的影响巨大的修身方法。每天三次省察自己，问自己三个问题。
“三省”人人都熟悉，但谁真正每天都记得问自己这三个问题呢？所以朱熹说读书要切己体察，一定要对照自己，学而时习之，学了就要练习，就像每天到时候就刷牙一样，应该坚持练习问自己这三个问题。
第一个问题，“为人谋而不忠乎？”
“忠”，朱熹说“尽己之谓忠”，是尽心，尽自己最大努力。替人办事，尽心竭力了吗？
这一问，恐怕就把自己问倒了。我们有时替人办事，恐怕就是苟且粗略，而不肯尽心。我检查自己，工作上客户交给我的事，还算比较尽心，也不敢说竭力。而有时候家里人，比如我妈妈，或者我太太交办的事，或者儿子交办的事，就容易忘记，或者办了，是办给他们看的——我给你办了，但没办好，没办彻底，因为我那么忙嘛，我已经给你办了嘛！实在没办好不能怪我了。
但我让我妈妈办的事，每一件小事，她都当天大的事，我只要跟她说了，我心里踏实得很！
这一问，就问出自己要进步的地方了。
历来老板挑选人，不管他是否聪明智慧，最重要的一条——是否实心办事，这就是为人谋而忠。
第二个问题，“与朋友交而不信乎？”
“信”，朱熹说“以实之谓信”，就是实心相与。这个“信”，不只是说到做到，言而有信，而是时时刻刻，对谁都真心实意，没有虚情假意。
这一条，又难做了。怎么能对谁都实心呢？本身就虚情假意的人，咱们就不去说他了。问咱们自己，是不是也经常有虚情假意的时候呢？或者不愿意得罪对方，或者为了讨对方欢喜，就“巧言令色”了。有时候我们非常不喜欢对方，但省得跟人啰嗦麻烦，也假装欢喜。这样的表演，我们时时刻刻都在做。
你要是选择不做这样的表演，似乎不太可能。要时刻把自己的真心实意让人看见，需要很强大的力量，需要内心强大，需要自己去体会，去选择，这是没法写出来的。
第三个问题，“传不习乎？”
这是讲学习了，“传”，是传授；习，是“学而时习之”的习，是温习、练习、演习。
老师传授的知识，我温习了吗？练习了吗？
我们上学都有体会，听课似乎都懂了，一做习题就不会了。如果不去做题，都不知道自己不会，还以为自己会了。多可怕！