破除“我执”心自在

菩提达摩来到中国之后，受梁武帝之邀来到了南京。

武帝：“请问大师，什么是佛教的最高真理？”

菩提：“世间空空的，并没有什么最高真理。”

武帝：“那么，你是谁呢？”

菩提：“不认识。”

菩提达摩口中的“不认识”，一方面可能是谦恭之说，不肯承认自己是圣人；另一方面，则可能是真的不认识自己，不知道自己，还未达到“圣”的境界。

世间一切烦恼，皆由“有我”而起。若能够体验到菩提达摩话中的“无我”境界，无论忧愁还是喜悦，一切自然会随风消散。常人达不到佛法中“无我”的至高境界，却也懂得买醉来求得一时的忘忧。常言说借酒消愁愁更愁，醉酒之时的“忘我”也自然不能等同于佛家的“无我”，但是那一刻对自我的遗忘却是相似的。就像平时我们安慰一个失意之人，总是说“睡一觉就好了”，事实上睡醒后烦恼照旧，而睡梦中却曾获得暂时的解脱。忘我，是一种刻意而为之的无奈；无我，则是水到渠成的自在。

什么是“我”？四念处中以对身、受、心、法的四种观想来摆脱对净、乐、常、我这四种颠倒的错认和执著。人常常认为我以己身体疼痛，我以己受觉苦乐，我以己心悟他心，所以身、受、心通通都是“我”。然而，只要换一个时空，一切却都发生了变化，这一秒的“我”早已不是上一秒的“我”。

从古至今，对“我”的认识与探索一直未曾间断，古希腊先贤苏格拉底的名言之一就是认识你自己。物质上的身体每时每刻都在改变，而且注定会死亡；精神同样在外力与内因的作用下变化着，而且每一刻的念头也总会消失。因此，“我”只是一种虚幻的妄念，因“我”生执，因执而苦。

古代有一个差役就曾经因为对“我”的过于执著而苦恼不休。

从前有一个和尚犯了法，由一名差役负责押送他到流放地。

一路上，差役十分谨慎，生怕犯人会从自己的手里逃脱。他心思缜密，每次休息不仅对犯人寸步不离，而且常常清点随身物品，每次清点都会自言自语：“和尚还在，公文还在，佩刀还在，枷锁还在，包袱还在，雨伞还在，我也在。”和尚每每听到他反复念叨都忍俊不禁，同时暗暗寻找着逃跑的机会。

终于快到目的地了，和尚对差役一路劳顿颇感不安，于是要出钱请他好好吃一顿，以表示自己的感激和歉意，并起誓绝对不会逃跑。快到驻地，差役也放松了警惕，在和尚不断地劝说与奉承下很快酩酊大醉。

和尚摸来差役的钥匙，打开了枷锁，临逃走之前想起了差役每次的念叨，不由兴起，想跟差役开个玩笑，于是用佩刀剃光了他的头发，又把枷锁戴在了他的身上。

差役大醉醒来，吃惊不小。他猛一拍自己的头，然后又看到了自己身上的枷锁：“和尚还在！”他顿时释然，继而习惯性地清点：“公文还在，佩刀还在，枷锁还在，包袱还在，雨伞还在，我还……我呢？”

差役不知所措，见人就问：“你看见我了吗？”

差役执著于事物的表象以至于丢失了自己，他的“无我”是滑稽的，既令自己苦恼，又引得旁人发笑。真正的“无我”虽同样难以求得，甚至让人心生抗拒，但一旦体会到了将“我”放下的通透，就能够达到一种澄明之境。

“如来者，无所从来，亦无所从去。”忘我以至无我，又在无我中做好“我”该做的一切，如空中飞鸟，不知空是家乡；水中游鱼，忘却水是生命。“别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿”，对于佛门之外的人，这种无我也许十分荒唐，而在这一刻悟了的人，却体验到了其他人看不穿望不断的红尘之外的快乐。一切现象因缘所生，变化无常，索性把“我”放下，把环境忘记，把无常当做常态，自在与快乐将会紧随身后。