凡事亲力亲为，过质朴生活

大凡简洁的人常有充实的人生。他们保持着本性中最淳朴的东西，在每日的劳动中磨炼自己的心性。这样的人与其他人一样有许多追求，但他们只追寻那些生活的必需，却不会为虚荣而贪欲无度。这样的人之所以幸福，正是因为他们内心简约，因而宁静快乐。

在每日的劳作中寻求着充实与安宁

芸芸众生总有人问，到底要做到怎样才称得上是精进？精进，说起来其实很简单，“把握现在”就是真正的精进。

昨天的付出是昨天的事，如果今天尚未付出，就不要期待收获。很多禅修者秉承着这一古训，整日紧张地劳动，过着清苦的生活，平淡、辛勤而又虔诚。

“深泥田里好相聚，拽耙鞭牛真快活。”这是源自《田歌》中的一句，描写了江西真如禅寺中僧侣的农禅生活，从唐代以来，众多僧人继承了“师凡作务，执劳必先与众”的禅风，在每日的劳作中寻求着充实与安宁。

百丈禅师倡导“一日不作，一日不食”的农禅生活，曾经也遇到许多困难，因为佛教一向以戒为规范生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活，甚至有人批评他为外道。

百丈禅师每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，在生活中自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。

渐渐地，百丈禅师年纪大了，但他仍每日随众上山担柴、下田种地。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他不要随众劳动，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”

弟子们阻止不了禅师工作，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。

百丈禅师无奈，只好用绝食行为抗议，弟子们焦急地问他为何不饮不食。

百丈禅师道：“既然没有工作，哪能吃饭？”

弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众干活。

戒律是禅，劳动是禅，生活亦是禅。百丈禅师正是明白了这一点，才会坚持“一日不作，一日不食”，以求在劳动之中磨炼自己的心性，度化自身。

“不作不食”是一种简单而朴素的信仰，其目的在于锤炼自己的品性，充实自己的生活。当然，这种信仰绝非一日或短时间内形成的，在时光的洪流中，唯有日日如此，才能寻求生命的超脱之境。据说从前有个和尚问著名的文益禅师：“您是如何修行的呢？”当时文益禅师的回答是：“步步踏着。”

“步步踏着”，这四个平实而淡然的字却有着重大的意义。人走路时都是一步一步向前走的，只有脚下踩得很实在，心无二念，才是最好的修行。生活中的每一件事，又何尝不是如此？

生命只在一呼一吸间，每一个“现在”都是生命中最重要的时光，都需要用心体会。春风秋雨，花开花落，人们总是对不经意间消逝的美丽扼腕叹息，却不愿意为身边的美驻足赞美，待其逝去，方才翻然悔悟。这种人何其可悲。

印度大诗人泰戈尔说：“如果你因错过了太阳而流泪，那么你也将错过群星。”所以，真正的修行就是我们要使生命中的每分每秒都有所作为，每一步都留下坚实的脚印。

庐山东林杂诗（唐·慧远）

崇岩吐清气，幽岫栖神迹。

希声奏群籁，响出山溜滴。

有客独冥游，径然忘所适。

挥手抚云门，灵关安足辟。

流心扣玄扃，感至理弗隔。

孰是腾九霄，不奋冲天翮。

妙同趣自均，一悟超三益。

保留本性淳朴，直心是道场

《维摩经菩萨品第四》中有一句名言“直心是道场”。这句话是在倡导人们要保留本性中最淳朴的东西，如果人人真善不虚，那么顺其自然的世界自会十分和谐。古往今来，保持本性淳朴都为圣贤所强调。如果人们都在道德的生活中，既不尚贤，又无欲而不争，那就合乎自然规范，天下也自然太平无事了。不可否认的是，如今有些人不能自修道德，不能整治争心和欲望，却只拿那些叹古惜今的话来当教条，这自然是背道而驰，愈说愈远了。

一天，光严童子为寻求适于修行的清净场所，决心离开喧闹的城市。在他快要出城时，遇到维摩居士。维摩也称为维摩诘，是与佛祖同时代的著名居士，他妻妾众多，资财无数，一方面潇洒人生，游戏风尘，享尽世间富贵；一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在佛教界被喻为“火中生莲花”。光严童子问维摩居士：“你从哪里来？”“我从道场来。”“道场在哪里？”“直心是道场。”听到维摩居士讲“直心是道场”，光严童子恍然大悟。“直心”即纯洁清净之心，即抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，纯一无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可修道；若无“直心”，就是在最清净的深山古刹中也修不成正果。

原本人心纯真无私、正直光明，随着年龄与阅历的增长，渐渐发现周围的许多人都是心有城府、尔虞我诈、钩心斗角、自欺欺人，便不由自主地随波逐流，放弃了自己的直心道场。世风日下，人心不古，社会上风气不正，人们有失淳朴善良而流于虚伪，心地不再像古人那么淳朴，让许多老人不由感叹“今不如昔”。

取法于天地自然，超然外物，看透世间的万事万物，以天地之道运用于处世之中。然而，时代变化，人心不古，后世之人早已偏离了直心道场，故对于圣人的告诫不置可否。听着他们的慨叹，我们也能体会其中一二。

世风如此，多说无益，一声叹息，只愿自修其身，保持真我的本性。而这真我的本性也就是回归的本性，去除恶习，去除贪念，一切以善为本，简为主。当越来越多的人远离狡诈欺骗，世界便会日渐和谐完满。

偈（唐·司空图）

人若僧时我亦僧，逃名最要是无能。

后生乞汝残风月，自作深林不语僧。

生活的本质是实现，而不是占有

“清贫”的生活“符合自然，尽量节约，崇尚朴实，是一种返璞归真的生活”。或许会有人把“吝啬”等同于“清贫”，但两者的实质截然不同：清贫者追求的是一种简单的生活，尤其是其中家境较为宽裕的人，不花钱并不是因为舍不得；悭吝人是因为舍不得给自己，更舍不得给他人，所以才节省。

金钱是用来实现人某种理想生活方式的一种手段，而许多人却把它当成了生活的全部。生活的目的远远跨越了物质的层面，人的内心深处都追求着精神的自由，没有精神做支撑，人就只是麻木地在人世间行走的躯壳而已，所以在这个世间生活的人，都在实现着一种理想的生活方式或者内心信仰，如此说来，金钱远远支撑不了世人的生活。

因此珠光宝气并不是高贵的象征，人之所以高贵，更重要的是因为气质和品格，而非外在的浮华。

一个皇帝想要整修京城里的一座寺庙，他派人去找技艺高超的设计师，希望能够将寺庙整修得华美而又庄严。后来有两组人员被找来了，其中一组是京城里很有名的工匠与画师，另外一组是几个和尚。由于皇帝不知道到底哪一组人员的手艺比较好，就决定比较一下。他将两组人分别带到一座需要整修的小庙，并给了同样多的钱让他们随意支配。

工匠买了一百多种不同颜色的漆料，还有很多工具；和尚只买了一些抹布与水桶等简单的清洁用具。

三天之后，皇帝来验收。他首先看了工匠们所装饰的寺庙——一座被装饰得五颜六色，金光璀璨的寺庙。

皇帝满意地点点头，接着去看和尚们负责整修的寺庙。他看了一眼就愣住了，和尚们所整修的寺庙没有涂上任何颜料，他们只是把所有的墙壁、桌椅、窗户等都擦拭得非常干净，寺庙中所有的物品都显出了它们原来的颜色，而它们光亮的表面就像镜子一般，反射出外面的色彩。天边多变的云彩、随风摇曳的树影，甚至是对面五颜六色的寺庙，都变成了这个寺庙美丽色彩的一部分。在正殿中，很多香客在虔诚地向佛祖跪拜。

皇帝问和尚：“你们把钱花在哪里了？”

和尚合掌回答：“陛下，那些接受了您的施舍的流浪者，正在佛前为您祈福！”

皇帝被深深地震撼了。

和尚修整的寺庙没有任何装饰，却似乎有一种神奇的魔力，如同镜子一般光亮的表面映射出外面的色彩。这则禅宗故事告诉我们：极致的朴素也可能是极致的美丽，时尚华丽固然吸引人的眼球，朴素淡然同样精彩。和尚们用最简单的方法完成皇帝的任务，却把更多的福泽与需要者分享。唯有自己简朴、简单，才会有更多的东西给人；如果自己浪费、享受了，那能给人的东西也就减少了。

从事佛学研究及教学、弘法的济群法师曾经说过：“佛法认为，解脱痛苦的方法，首先是了解有情的痛苦现状，然后，由此寻找痛苦之源。人类痛苦固然与外在环境有关，究其根源，还是生命内在的问题。”从般若思想来看，一切痛苦都是对‘有’（存在）的迷惑和执著造成，想要解脱痛苦，必须对存在具备正确认识。

与其在乱花迷眼的花花世界中昏了头脑，不如做个清淡、简朴的清贫者，实现自己理想中的生活，清心寡欲，在朴实、简单的生活中安定下来，不随物质世界颠倒起伏。

送贺兰上人（唐·贾岛）

野僧来别我，略坐傍泉沙。

远道擎空钵，深山蹋落花。

无师禅自解，有格句堪夸。

此去非缘事，孤云不定家。

让心灵回归简朴

大凡简洁而执著的人常有充实的生活。一个人若时常追求复杂而奢侈的生活，苦难则没有尽头，不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不宁，心无快乐。因为复杂，往往浪费了宝贵的时间；因为奢侈，极有可能断送美好的人生。

在人的一生中，会有许多的追求、许多的憧憬。追求真理，追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情，追求金钱，追求名誉和地位。有追求就会有收获，我们会在不知不觉中拥有很多，有些是我们必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足我们的虚荣心外，最大的可能，就是成为我们的一种负担。

其实，幸福与快乐源自内心的简约，简单使人宁静，宁静使人快乐。

一个农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。事后，人们议论纷纷。有人说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复活。有人说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子却没法死而复活。

这件事情传到了当地的寺院里。寺里的一个小和尚听了以后便就去问农民为什么选择救妻子。农民告诉他，他救人时什么也没想。洪水袭来，妻子在他身边，他抓起妻子就往山坡游。待返回时，孩子已被洪水冲走了。

自然是一种最睿智的生活方式，这个农民如果进行一番抉择的话，事情的结果会是怎样呢？洪水袭来，妻子和孩子被卷进旋涡，片刻之间就会失去性命，而这个农民还会在山坡上抉择，妻子重要，还是孩子重要？

人的一生中，许多时候并没有机会和时间进行抉择。抉择十分最困难，也十分简单，困难在于你总是把抉择当做抉择；简单在于你别去考虑抉择问题，遵循生命自然的方式。

佛陀告诉人们，不杀便是仁，一切要以慈悲、博爱为原则，遵循自然，爱护生命。现在的人，需求的东西越来越多，不仅贪图享受，还追求一些不切实际的东西。时尚、流行、虚荣……这些无明的烦恼累积起来，压得每个人都喘不过气来。殊不知，其实简简单单的生活才是最好的。

心造就一切，带着枕头被子出门，没有得到很好的休息，反而更加累赘。再多的物质也有不满足，心灵则更加苦楚。如若回归到简朴的心灵，虽然贫穷其实是富有。因为简洁，每每能找到生活的快乐；因为执著，时时能感觉没有虚度每一天。平凡是人生的主旋律，简洁则是生活的真谛。

归嵩山作（唐·王维）

清川带长薄，车马去闲闲。

流水如有意，暮禽相与还。

荒城临古渡，落日满秋山。

迢递嵩高下，归来且闭关。

在劳动中品味幸福

如果有人说劳动是一种幸福，或许有些听到这话的人第一个反应是嗤之以鼻吧：我就喜欢待着，有吃有喝，不用工作，一天什么都不干，那才幸福呢。或许如此吧。然而，人们有时却在不需要劳动的时候怀念起劳动来。

农民忙过了秋季，享受整个闲暇冬季的时候，不免感到无所事事，显得很无聊。

闲且贵的人，有些也会心血来潮租一块城市周边的土地亲自耕种。

忙碌的上班族，闲暇太久也会嚷嚷没意思，或许心里会想：还是工作好！

……

《青年佛徒应注意的四项》中重点强调了劳动：“人的双手双脚是为劳动而生的，劳动原是人类本分上的事，若常常劳动，身体必定康健。不仅寻常的出家人需要劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行。”并且讲述了佛劳动的故事：

有一次，佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了。佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶打水，叫阿难把他洗濯干净。

还有一天，佛看到门前木头做的横楣坏了，自己动手去修补。

有一次，一个弟子生了病，没有人照应，佛就问他说：“你生了病，为什么没人照顾你呢？”那弟子说：“从前人家有病，我不曾发心去照顾他；现在我有病，所以人家也不来照顾我了。”佛听了这话，就说：“人家不来照顾你，就由我来照顾你吧！”说完就将那病弟子大小便种种污秽洗濯得干干净净；并且还将他的床铺理干净、整洁，然后扶他上床。

有一次，佛看到一位老年比丘要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里嚷道：“谁能替我穿针啊？”佛听了立刻答道：“我来替你穿。”于是便走过去为他穿针。

佛尚且常常劳动，更何况普通人呢！幸福的右手是快乐劳动的天堂；不幸的左手是无所事事的地狱。

我们的双手双脚，本来就是为劳动而准备的，如果不用来劳动，就发挥不了作用，而且对身体也没有任何好处。

劳动是一个人具有的本能之一，一旦丧失或者放弃，别说想要成佛，就是作为人，也是不称职的。把劳动当成修行的必须，在平凡中践行伟大的智慧，正是佛教宗旨伟大之所在。因为劳动是上天赐予的生活方式，一个人只有把劳动当做自己的本能，自食其力，自力更生，生命才会生生不息。

人们讨厌劳动，多是因为劳动过于劳累、过于频繁。但无可否认，劳动能带来幸福。将库房般脏乱的房间收拾得一尘不染，会使人获得一种明亮的幸福；将堆积很久的工作快速完成，会使人获得一种充实的幸福；将众多的知识技能搬进脑海里，会使人获得一种沉甸甸的幸福。不劳动，等待自己的便是无聊、空虚、寂寞，若想生活充实，怎能缺少劳动呢？

题长安僧院（唐·蒋吉）

出门争走九衢尘，总是浮生不了身。

惟有水田衣下客，大家忙处作闲人。

清心寡欲，才是人的真实写照

“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”有一个东西浑然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音，也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存，永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以把它叫做“道”。

南北朝时有一位禅宗大师的悟道偈说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”道，心物一元，包括了物质与非物质，浑然一体，“先天地而生”，一切万象的种种变化，生起与消灭，只是两种不同的现象而已，虽然与这超越一切事物的“道”有密不可分的关系，却无法影响它的本质。

对于形而上的表达，佛学归于“空”，一切皆空，“寂”和“寥”也是对空的一种认识。寂是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象；“寥”是形容广大，无穷无尽。

生命原本就是一段清虚寂寥的旅程，何必为尘世间幻化的种种表象而迷惑呢？

有一位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当做衣服，就一个人到山中搭了一间茅草屋，独自居住。后来，他发觉茅屋里有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那块布，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此不愿去伤害那只老鼠，无奈之中他又回到村庄，向村民要了一只猫。得到了猫之后，他又想：“我并不想让猫去吃老鼠，但总不能让它跟我一样只吃一些野菜吧！”于是他又向村民要了一只奶牛，这样那只猫就可以靠牛奶为生。在山中居住了一段时间以后，他又发觉自己每天都要花很多时间来照顾那头奶牛，于是他又回到村中，找了一个流浪汉做他的仆人，让其来到山中居住照料奶牛。他又帮这位仆人搭了一间茅屋，仆人在山中居住了一段时间之后，跟修道者抱怨：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”修道者想一想也有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活，于是……后来故事不断发展，一年以后，山上成了一个热闹的村庄。

人总是活在不断增加的心绪和欲望中，或许原本想过简单朴素的生活，谁知，事情的演变却不由着自己的本意，而是随着现实的驳杂。究竟怎样才能达到“寂寥”的境界呢？清心寡欲，恬淡自然，穷困而不潦倒，入世而不沉迷，一箪食，一瓢饮，无声色之欲，无功名之累，或许就是寂寥的境界吧。

《金刚经》中说，应无所住而生其心。这和人生要达到寂寥的境界是一样的，不要被一些外在的东西所束缚，这正是对禅的顿悟。

送灵澈上人（唐·刘长卿）

苍苍竹林寺，杳杳钟声晚。

荷笠带夕阳，青山独归远。