中庸——孔子传授心法
作者介绍
子思（约公元前483～公元前402），孔子的孙子，名，字子思。关于子思的生平，现存资料极少。只有《孟子·公孙丑》记载他受到鲁缪公优礼一事，其余不甚了了。《汉书·艺文志》著录《子思》二十三篇，已佚。现存《礼记》中除《中庸》外，《表记》、《坊记》等相传也是他的作品。关于《中庸》是否是子思的作品，历来就有过多次争议，汉时司马迁在《史记·孔子世家》中，肯定子思“作《中庸》”。近代多数学者根据《中庸》中的思想也认为它出自子思之手，后人曾对它作过增损和润色，但并没有失去原作的本来面目。
经典概述
《中庸》首先主要体现为以“诚”为本体的唯心主义世界观。“诚”原本指的是十分完美的、“至善”的精神世界。在《中庸》中是一个道德概念，构成了世界的本原，成了第一性的东西。“诚”就是天道，它本身不是有什么另外更高的东西产生的，而是“自成”的，更进一步地说，它不但“自成”，而且还产生万物、派生万物。《中庸》讲的这个从道德精神本体到物质演变过程的“诚”，集中地体现了它的唯心主义宇宙观。这种宇宙观推衍方法的前提是“至诚无息”。
▲ 《中庸》书影
其次表现为“尊德性”、“道学问”的认识论和修身术。《中庸》说，一个人如果完完全全地把“诚”体现出来，就达到了“至诚”的境界，便与“天道”合一成为“圣人”。如何达到“至诚”，认为有两条途径，一条是明白自己的本性，即“尊德性”；一条是从事学习，接受教育，即“道学问”。《中庸》写道：“天命之谓性，率性之谓道。”这是说，人的本性是由天命决定的，顺着这种天赋的本性的行为，才算作道。因而“反求诸其身”。明白和保持这种天赋的道德本性——“尊德性”，乃是修身的根本要求。对自己的行为，在别人看不到的地方和别人听不到的地方也要谨慎警惕。《中庸》的这种明白和保持天赋的道德本性的方法实际上是一种主观内省、自身体验的先验论。“道学问”是达到“至诚”的另一条途径。“道学问”可以分为五个步骤，即“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。人们如果能按照“道学问”这五个步骤去做，“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”如果加倍的话，那么“虽愚必明，虽柔必强”，任何人都能达到目的。在认识论中，认为有了“诚”就有了一切知识，而且这种知识是最可靠的、最根本的知识。另一方面，“明”也可以达到“诚”，“明”的目的就在于恢复“诚”。
▲ 《监本四书》书影
朱熹为“四书”所作之注是封建社会对“四书”经义最权威的解释，科举考试都以朱熹的“四书集注”为准。
▲ 朱熹像
最后体现为“中庸”之道的处世哲学。《中庸》认为，“诚”的具体化，就是“中庸”，也叫“中和”、“中道”。《中庸》一书把“中庸”当作处世从政的根本法则。“天下之达道”就是“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也”。这五者是人人具有的五方面的关系，处理这五方面关系的准则为“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。靠通行天下的三达德：智、仁、勇，仁是这三达德的核心。
《中庸》认为，在人与政治制度等政治实体的关系中，人是活的主动的因素，治国之本在人而不是在于政治实体，如制度、法律、已形成的政治传统等。据此主张人治、反对法制和政治。同时《中庸》认为只有修身之人才能处理好德与才的关系。
精华内容
【原文】
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。
“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。
“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。
“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”
【译文】
孔子说：“中庸之道并不是远离人们的。假若有的人在行道时使它远离人们，那就不可以叫作中庸之道了。
“《诗经》中说：‘砍斧柄啊砍斧柄，斧柄的样子在眼前。’拿着斧柄作样子来砍制斧柄，斜着眼睛瞧瞧就看得见，但对砍制斧柄的人来说，还算是离得远的。所以，君子以其人之道还治其人之身，直到他们改了为止。
“能够做到忠和恕，那就离中庸之道不远了。何为忠恕？心中不乐意别人加给自己的东西，也不施加给别人。
“君子之道有四种，我孔丘一种也不能做到。做儿子的道理在于孝，我常要求做儿子的必须孝顺父母，但我却不能完全做到这一点；做臣子的道理在于忠，我常要求臣子必须忠于国君，但我自己却不能对国君尽忠；做弟弟的道理在于尊敬兄长，我常要求做弟弟的这样做，但我自己往往不能完全做到这一点；做朋友的道理在讲信用，我常要求别人这样做，但我自己往往不能首先这样做。在平常道德的实行上，在日常语言的谨慎上，我有许多做得不够的地方，这使我不敢不努力去加以弥补，有做得较好的地方，也不敢把话全部说尽。言语要照顾到行动，行动也要照顾到言语。如果能这样做，那么君子的心中还有什么不笃实的呢！”
▲ 文君听琴图
司马相如早年任武骑常侍，结识卓文君。卓文君慕其才，私奔相如，同至成都，以卖酒为生。
【原文】
君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。
《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐而妻孥。”子曰：“父母其顺矣乎！”
【译文】
求取君子之道的方法，就像走远路一样，一定要从近处开始；就像登高处一样，一定要从低处开始。
《诗经》中说：“你和妻子很和好，就像琴瑟声调妙。兄弟相处极和睦，团聚快乐实在好。组织一个好家庭，你和妻儿感情深。”孔子赞叹说：“像这样，父母就能安乐无忧，心情舒畅啊！”
【原文】
大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉，礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！
【译文】
伟大啊，圣人的道德！充满于天地之间，使万物生长发育，它高及苍天，无所不包。真是充裕而又伟大啊，礼的大纲多到三百条，礼的细节有三千多条。一定要等那有才德的圣人出来才能够实行。所以说，假如不是像伟大的圣人那样具有最高的德行，那么伟大的道理就不会凝聚在他心中。因此君子一定要恭敬奉持天生的德行，广泛学习，探究事理，使学问和天赋德行日臻广大，达到精深高妙的境界，不偏不倚，遵循中庸之道；在学习方面，要做到温习已有的知识从而获得新知识；在道德修养方面，要使专诚之心更加充实，用以崇尚礼仪。所以身居高位不骄傲，身居低位不自弃。国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧！
【原文】
子曰：“愚而好自用；贱而好自专；生乎今之世，反古之道；如此者，灾及其身者也。”
非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下，车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢做礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
子曰：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”
▲ 尧舜禅位图
【译文】
孔子说：“愚昧的人往往喜欢凭自己的主观意图行事；卑贱的人却常常喜欢独断专行。他们生于现在的时代不遵守当今的法律，却一心想去恢复古代的法律。这样的人，灾祸一定会降到他们的身上。”
不是天子，不敢议论礼制，不敢制订法度，不敢考订文字的笔画形体。现在天下车子的轮距一致，文字的字体统一，实行的伦理道德相同。虽然处在天子的地位，如果没有圣人的德行，是不敢制作礼乐制度的；虽然有圣人的美德，如果没有天子的地位，也是不敢制作礼乐制度的。
孔子说：“我解说夏朝的礼制，但是夏的后代已经衰败，现在只有一个杞国存在，所以不足以验证；我学习殷朝的礼制，现在还有它的后代宋国存在；我学习周朝的礼制，它正是当今所使用的，所以我遵从周礼。”
【原文】
仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。
【译文】
孔子遵循尧舜二帝的道统，效法文王、武王所定制的典范，上依据天时变化规律，下符合地理环境。譬如天地广博深厚，没有什么不能承载，没有什么不能覆盖。又譬如四季的更迭运行，日月的交替照耀。天地间万物同时生长而互不妨害，天地之道同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚淳朴，无穷无尽，这就是天地之所以盛大的原因。
【原文】
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？
【译文】
只有天下达到诚的最高境界的人，才能创制天下的法规，才能树立天下的根本大德，掌握天地化育万物的道理，这怎么会有偏向呢？他的仁心是那样的真诚，他的思虑像潭水般幽深，他伟大的美德像苍天一样广阔。假如不是具有真正聪明智慧而通达天赋美德的人，谁又能真正了解他呢？