经篇
大学——初学入德之门
作者介绍
《大学》原是《礼记》中的一篇，约为秦汉之际儒家的作品。一说是曾子所作。
曾子（公元前505～公元前435），春秋鲁南武城人，名参，字子舆，孔子弟子。其事迹散见于《论语》各篇及《史记·仲尼弟子传》中，《汉书·艺文志》有《曾子》八十篇，已佚。
经典概述
▲ 曾子
《大学》就是大学问的意思，就其实质来说，它是儒家的政治哲学。《大学》对儒家理想人格的修为之道进行了从内到外的总结，《大学》全篇所阐释的是一种修己治人之道，亦即儒家思想一以贯之的内圣外王之道。《大学》一开始便讲“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”把“修身”作为其整个道德修养体系的价值目标和根本目的，并且成为其治国平天下的逻辑出发点。具体说就是，《大学》明确提出了两条最基本的儒家道德修养原则，即“三纲领”说和“八条目”说，而“修身”正是《大学》“三纲八目”说的核心。《大学》开宗明义写道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“明明德”就是修明天赋的光明德性；“亲民”就是管理好臣民百姓，“止于至善”就是要达到至善至美的境界。这三个基本原则被认为是封建统治者一生努力的方向和奋斗的目标，所以这也叫作“三纲领”。要达到这三个努力的方向和奋斗的目标，必须加强个人的道德修养。通过对《大学》中“三纲领”的分析，我们可以看到它们之间存在的一种递进的逻辑关系。这一关系表明了道德主体从“在明明德”出发，经过“亲民”的发展，最终达到“止于至善”的理想境界，这种对主体修为实践活动的规定直接引发出“内”、“外”两种相联系的具体修为方式，儒家同样以逻辑发展的合理结果提出了“八条目”的具体实践之道。
《大学》在提出了“大学之道”即“三纲领”说之后接着又提出了“八条目”之说。一般来说，我们把格物、致知、诚意、正心作为道德的内在修为，而把修身、齐家、治国、平天下作为道德的外在修为。《大学》提出的“修身”途径主要是指“八条目”中的格物、致知、诚意、正心，实际上可以概括为两个步骤：正心诚意和格物致知。《大学》认为，修身的起点是格物致知，《大学》对格物致知没有做过多的解释，通过历代一些学者的注疏，我们可以看出，所谓“格物”就是指“对自然外界进行研究”的意思，“格物”、“致知”是联系紧密、层层递进的两个步骤，“格物”的逻辑结果是获得了对万事万物运行发展规律的理性认识，而这正是“致知”的内在含义。而“致知”的来源首先是个体对客观外界事物的认知，所以《大学》说：“格物而后致知。”《大学》教人如何防止个人感情欲望的发展。《大学》把修身看作根本，而修身是建立在取消或以之忿恨、恐惧、好乐、忧患各种感情欲望的基础之上。只有对这些感情欲望彻底消除或抑制，才能达到“致知”的境界，否则“修身为本”只能是一句抽象的空话。《大学》认为最根本的修身方法应该是“慎独”，也即“内心反省”。也就是说要使自己的意念真诚，就是不要欺骗自己，就像厌恶臭味、喜欢美色一样。所以，君子即便是独自一人时，也务必要谨慎地进行内心反省。小人在别人看不见时做不好的事，看见了君子就躲躲闪闪，把不好的德行掩盖起来，以证明自己有好的德行。人们还是有一定的判断力的，一旦把他们的本质看透，那又有什么益处呢？这就是讲，人的内心必然要表现于外表的，所以，君子一个人时也要进行自我修养。在政治观上，《大学》直接秉承了孔子、孟子的思想，主张统治者不要过分盘剥人民，要爱民，其目的在于巩固封建等级制度；它强调统治阶级要修己，目的在于取得被统治阶级的理解，达到所谓上行下效的结果。
▲ 南生鲁四乐图 明 陈洪绶
《大学》里认为最根本的修身方法是“慎独”，也称“内心反省”，认为君子应该进行自我修养成为上行下效的典范。
精华内容
【原文】
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
欲治其国者，先齐其家。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱，而未治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
【译文】
大学的主旨，在于使人们的美德得以显明，在于鼓励天下的人革除自己身上的旧习，在于使人们达到善的最高境界。
知道所应达到的境界是“至善”，而后才能有确定的志向，有了确定的志向，而后才能心静不乱，心静不乱而后才能安稳泰然，安稳泰然而后才能行事思虑精详，行事思虑精详而后才能达到善的最高境界。
世上万物都有本有末，万事都有了结和开始，明确了它们的先后秩序，那么就与道接近了。
在古代，想要使美德显明于天下的人，首先要治理好他的国家；想要治理好自己国家的人，首先要整治好他的家庭；想要整治好自己家庭的人，首先要努力提高自身的品德修养；想要提高自身品德修养的人，首先要使他心正不邪；想要心正不邪，首先要他自己意念诚实；想要意念诚实，首先要获得一定的知识；而获得知识的方法就在于穷究事物的原理。
只有将事物的原理一一推究到极处，而后才能彻底地了解事物，只有彻底地了解事物，而后才能意念诚实，只有意念诚实，而后才能心正不邪，只有心正不邪，而后才能提高自身的品德修养，只有提高了自身的品德修养，而后才能整治家庭，只有整治好家庭，而后才能治理好国家，只有治理好国家，而后才能使天下太平。
从天子到老百姓，都要以提高自身品德修养作为根本。
自身的品德修养这个根本被破坏了，却要家齐、国治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏远我，我所疏远的人反而厚待我，这样的事情是没有的。
【原文】
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”
《康诰》曰：“作新民。”
《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”
是故，君子无所不用其极。
【译文】
商汤在盘器上镂刻警辞说：“如果能在一天内洗净身上的污垢，那么就应当天天清洗，每日不间断。”
《康诰》中说：“振作商的遗民，使他们悔过自新。”
《诗经》中说：“周国虽是一个旧的诸侯国，但由于文王初守天命除旧布新，所以它的生命力还是旺盛的。”
所以，那些执政者在新民方面，没有一处不用尽心力，达到善的最高境界。
【原文】
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓“唯仁人为能爱人，能恶人”。
见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
【译文】
只有有仁德的人，才能把这种避贤忌才的人给予流放，驱逐他到边远蛮荒的地方，不许他们与贤能的人同留在中原地区。这就是说“只有有仁德的人，才懂得爱什么人，恨什么人”。
见到贤才而不能荐举，或是虽然推举却又不能先于己而重用，这是以怠慢的态度对待贤才；见到坏人而不能予以黜退，或是已予黜退却有不能驱之远离，这是政治上的失误。
如果你喜爱大家所厌恶的坏人，厌恶大家所喜爱的好人，这叫作违背了人的本性，灾祸必然会降临到你的身上。
▲ 禹王像
所以国君要有在道德上起示范作用的大道理，必须以忠诚老实的态度才能获得它，如果傲恣放纵，那就会失掉它。