第二章 君子小人，各得其中
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
——《中庸》第二章“知人”
谁都不会反对中庸
这一章开宗明义地提出，认识、评判、区分君子与小人的标准，就是“中庸”。程子说“不偏之谓中，不易之谓庸”，凡大人君子，他的行为处世一定是力求公正无私、中道而行，既不偏左也不偏右，不会被七情六欲所牵引，不会因为爱好什么而偏向它，也不会因为讨厌什么就远离它。同时，一个大人君子在认准了目标、认准了人生的方向后，就不会轻易变动，就会具有恒定、稳定、持久的特性，因为庸者，不易也，常道也。
“小人反中庸”，并不是说小人会反对中庸之道，我相信只要他明白了中庸的道理是不会反对的。小人不是坏人，他之所以是小人，只是因为他不明白、不了解中庸的道理，不知道中庸的好处，所以他的行为举止，才会正好与中庸之道相反。
小人的特点，就是最容易被喜怒哀乐所牵引，不能够公正无私，处处踩偏，以私利为重。同时，小人的性格、志趣也是乖舛多变，所谓的朝三暮四、朝秦暮楚，都是小人的状态。
平常有些人会为自己的小人行径振振有词，说我这是率性而为，心里怎么想外面就怎么做，我是宁做真小人，不做伪君子……对于这样的人，我经常会问他们，不做伪君子很好啊，但为什么非要做一个真小人呢？为什么不去做一个真君子呢？而且“率性而为”，指的是遵循天命、天道、天性而行，并不是肆无忌惮、没有节制地滥用七情六欲啊！孔夫子说“从心所欲不逾矩”，这才叫真正的率性而为，这才是“君子之中庸”；反之，你只顾随心所欲，却不愿意守一点规矩，那当然就是“小人反中庸”了。
物来则应，物去不留
“君子之中庸也，君子而时中”，君子所行的中庸之道，是随时随地保持在“中”的状态下，随时不离中道，随时严守中道，随时让自己处于“喜怒哀乐之未发”的精神状态。
我们把“君子而时中”的“时”字，解释为随时、时常。如果从做念头功夫的角度来看，把这个“时”理解为当下一念、当下一瞬，会更加有力、更加有一种直指人心的味道！
其实，我们不但在精神中要体会这个“时中”，对待外界事物时，也要随时体会这个“时中”。比如我们突然遇到什么事，或者领导突然给我们派下一个任务，你只有把自己的喜怒哀乐放下，让自己的内心保持一种空灵的状态，对事情才能做出准确的判断。所以，我们要认真培养这个“时中”的能力，做任何事情才能“发而皆中节”，才能“谓之和”。
禅宗里面常说的一句话，叫“物来则应，物去不留”，这个就是“君子而时中”。什么是物来则应？佛教爱用镜子来做比喻，我们的精神就像一面镜子，只有把喜怒哀乐这些闲杂情绪清空之后，让镜面变得干干净净，镜子照物的功能才能发挥到极致。此时，任何事物在你面前一出现，你都会把它照得清清楚楚、分毫毕现。你照得清楚，照得分毫不走样，你才能做出准确的判断，才能有最佳的应对，才能“发而皆中节”。同样的，一旦这个事情过去了，就如同镜子前面的物体被移开了，这时候，你这面镜子就重新回到空空净净的状态，这就叫作“物去不留”。就是要及时将处理事情以后所留下的情绪痕迹，通通擦干净，这就是“君子而时中”的感觉。
总之，我们做念头功夫的时候，不管有多少念头出来捣乱，你都要有“行到水穷处，坐看云起时”的心态，莫管念头纷纭，任它云起云落。禅宗和尚说“老僧只管看”，你只管看着它就行，你的觉性始终是提起来的，那就对了。
那么，这样的状态有什么好处呢？好处非常多。很多朋友都会有这样的体会，尤其是心理咨询师在给别人做心理咨询的时候，如果咨询师没有这种心理清空的能力，也就是“时中”的功夫，你要去给人做心理分析，不仅非常艰难，而且非常危险。来做心理咨询的人，绝大多数都是有各种精神疾病的人，抑郁症、狂躁症，等等。他来接受你一个小时的心理分析，实际上是把他的各种心理垃圾都倒给你了。他在咨询师的帮助下，把自己的病态情绪倒空了、清理干净了、发泄完了，然后很轻松，高高兴兴地走了。但是，如果一个咨询师没有“时中”的功夫，没有及时清理心理垃圾的能力，那些心理垃圾就会转移、郁积到咨询师的心里，那就是非常危险的事情！
大家要知道，情绪的能量是极大的，尤其是一些偏执、病态的能量，会产生极大的破坏力。西方有很多电影也反映了这方面的内容，比如以前有一部奥斯卡获奖电影，叫《沉默的羔羊》，我看完后就觉得心理医生好可怕！其中最邪恶、最扭曲、能量最大的人，就是那位心理医生。他那种邪恶、扭曲的心理能量是从哪里来的？就是不断积累、不断移植过来的，就是不能真正清空自己的结果。
临济大师的临终偈
“君子而时中”的功夫非常重要，儒、释、道的实际修行，从根本上说，都是这句话的不同翻版。有人就会问，禅宗讲的顿悟，好像跟这个“时中”关系不大吧？但是临济宗的开山祖师临济大师，就在临终的时候给弟子们留了这样一个偈子：
沿流不止问如何？真照无边说似他。
离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。
这个偈子的最后一句“吹毛用了急须磨”，说的就是《中庸》里面的“君子而时中”。
第一句“沿流不止问如何”，我们做心性修养、念头功夫，那些念头起起落落、连绵不断，就像江河之水一样不会停止。这个时候该怎么办？有些人打坐希望自己达到无念的状态，但是，念头就是止不了。
止不了怎么办？临济大师就告诉我们：没有关系啊！“真照无边说似他”，只要我们保持精神中的觉照能力、认知能力、专注能力，在面对起起落落、是是非非的念头时，始终把它“观照”到，就没有问题了。就像刚才我们讲的，一任他念头起落，“老僧只管看”，只要我是明明白白、清清楚楚，只管看着它，不起喜怒哀乐的情绪，那就行了。临济大师说的这个“真照无边”的状态，就是我们“喜怒哀乐之未发”的状态，这个状态、这个东西，只能“说似他”，说起来好像是这么回事，是相似的，不是绝对的。你说它是“中”也对，说它是“空”也对，说它是“虚灵不昧”也对，总之，都是相似的，不是真的。
只有我们真正在自己的心性上体认了这个，把这些名相都打破，要“离相离名”，才能够真正悟入。所以，临济祖师接着说“离相离名人不禀”，你没办法说清楚它是什么，你能说出来的只是一个概念、一个名相，有了名相概念就有了对它的执着。
最后，临济大师就说了这个东西的作用，就是“吹毛用了急须磨”，就好比一把锋利无比的宝剑，哪怕是用它割断了一根头发，只用了这么一下，用过之后马上就要打磨，要保持宝剑的绝对锋利。“急须磨”就是“时中”，就是一念发出之后，当下就要回到“喜怒哀乐之未发”的状态。
如果喜怒哀乐完全不发，或者完全没有了喜怒哀乐，也是不行的。所以还是要发，要发得恰到好处，要做到“发而皆中节”。发了以后马上要收回来，不要让喜怒哀乐长期占据你的精神空间，以免形成阻碍和阴影。如果一个人把昨天的事情、前天的事情、上辈子的事情都梗在心里，老清理不掉，那就会郁积成结，就会产生心理问题。
从心所欲不逾矩
上面说的是“君子而时中”。那么小人呢？小人就“反中庸”，并不是小人打心眼里反对中庸，跟中庸有仇。如果小人知道了中庸的道理，明白了中庸的好处，我相信谁都不会反中庸，小人也会变成君子。
“小人之反中庸也，小人而无忌惮也”，这里用了一个词“无忌惮”，因为小人不知道中庸的道理，所以他做事不会管什么分寸，不会想什么“发而皆中节”，更不会对自己的喜怒哀乐等各种情绪进行有效管理。
以前冯老师经常说，每一个人的脑门上要立一个警察，要随时观照自己的喜怒哀乐。这个警察，就是刚才提到的临济大师偈子里的“真照”。这个警察只要不下岗，我们对自己的七情六欲、喜怒哀乐就会清楚明了。但是，小人不会在自己脑门上立警察，他才不想管理自己的情绪呢！小人是怎么舒服怎么来，怎么痛快怎么来，所以，君子与小人的区别就在这里。
孔夫子说“七十而从心所欲不逾矩”，这是他老人家修炼了一辈子，在七十岁以后得出的结论。一个大人君子的行为，从心所欲得大自在，什么事情都可以想、可以做，想什么就做什么，但是，他所想所做的任何事情，都不会“逾矩”，都不会超出做人的道德原则，都不会违反社会的规范，都不会超出法律所赋予的权利和义务。小人呢？他也是从心所欲啊！但是，他就谈不上“不逾矩”了，他是无忌惮，不要规矩，不要限制。
所以，一个人如果经常放任自己的情绪，不顾他人和社会公德，就不可能行中庸之道，就是孔夫子眼中的小人。