第一章 《中庸》纲领，性命之要

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

——《中庸》第一章“纲领”

开篇第一章乃“始言一理”，就是讲《中庸》的根本理念，它是作为“纲领”放在篇首的。从第二章开始，《中庸》内容全面展开，论述的内容涉及社会生活的方方面面，当然更重要的，是涉及我们精神修养的各个方面。从第二章开始一直展开到全书最后，又收回到“中庸”的这个根本道理上来。

中国古人最重视什么？

为什么说它是纲领呢？就是因为在第一章里面，首先提出了整部经典最核心的思想和最重要的概念，让大家一看就会明白中国古人最重视的是什么。那么，最重视的是什么呢？第一个就是“天命”。

什么是“天命”？我们慢慢说，因为这是一个核心的概念。“天命之谓性”，在“天命”之外，又提出了“性”，这又是一个核心的概念。开篇的第一句五个字里边，两个核心的概念都提出来了，然后下一句“率性之谓道”，马上又提出了“道”的概念。在中华文化里，离开了“道”就没法谈了。道家以“道”命名，当然离不开这个道；儒家也讲道，宋明理学在民间被称为道学，理学家又被人们称为道学先生，也离不开道；佛家也讲道啊！我们经常说某某大和尚是得道高僧，没有得道，那就不能称为高僧，对不对？还是离不开这个道。所以，作为中华文化的三大基石，儒、释、道三家都讲道，都离不开道。

第三句“修道之谓教”，又提出了“教”，这又是一个非常重要的核心概念。我们经常说中国有五大教——儒、释、道、耶、回，对不对？儒教、佛教、道教，还有基督教，旧称为耶教，还有伊斯兰教，旧称为回教，它们都被称为“教”，这说明了什么呢？说明所有的宗教，都是把这个“教”，作为传播其“宗”的核心手段。

在这一章的前半段学习中，我们除了要把“天命”“性”“道”“教”这几个概念讨论清楚以外，还要讨论一下作为儒家学修最根本的功夫和方法，那就是“君子慎其独”。“慎独”，可以说是儒家学修的核心、精要。

我们学习传统文化、学习国学，如果不对这几个概念有切实的体会，没有让它们在自己的精神中扎下根来，那么你的学修就只能在一些细枝末节上转，就抓不住中心。下面我们一个一个来探讨。

天命，性命之学的原点

什么是“天命”？书上的原话是“天命之谓性”, “天命”这个词是用来解释“性”的，“性”就是“天命”。

中国传统文化除了一些经世致用的内容之外，其核心应该是心性之学，又称之为“性命之学”，因为它是与我们性命攸关的。过去皇帝下诏书，前面都要冠之以“奉天承运，皇帝诏曰”，就是说，这是天老爷给我的命令，我是得了天命以后，才能够下这个诏书，所以，“天命”是一个非常重要的概念。

要解释“天命”，首先要知道什么是“命”。“命”，就是指我们的个体生命、我们的生老病死。我们经常感叹“命运多舛”，什么叫命运？就是生命的运动，它在我们这一生中所形成的运动轨迹，就是命运。我们这一生之中有什么样的是是非非、有什么样的起伏波动、有什么样的身心变化，这个过程就是我们具体的命运。

“天命之谓性”，也就是说，“天命”的另一个称呼就叫作“性”，它是我们个体生命的来源之处。个体生命当然来源于整体，“天”，就是整体的代名词，并不是单指我们头顶上的这个蓝天白云的天。“天”是万事万物、一切生命的总根源，这是中华文化中的核心理念。

当然在西方文化里，也有类似的理念，只不过称呼不一样。比如在古希腊的哲学里，有“宇宙精神”这样一个概念，万事万物都是从“宇宙精神”里来，人乃至万物的个体生命完结以后，要回归到宇宙精神当中去。西方世界在基督教形成以后，按《圣经》的说法，上帝成了万事万物的创造者，并且上帝是无形无相的，你看不见、摸不着，而且作为人，是不能够、不可以揣测上帝的意志的，绝不能怀疑它。所以，过去很多不相信基督教的学者，他会追问基督徒：“你说万物是上帝创造的，那么上帝又是谁创造的？”这个问题就没办法回答，因为作为被造之物，人是不可以去揣测上帝、去追问上帝的来源的。为什么呢？因为上帝是最根本的、是绝对的、是第一义，作为一个被造之物，怎么能够去怀疑创造你的主宰者呢！

所以，我们说中国“天”的概念，跟古希腊的“宇宙精神”、跟基督教的“上帝”的概念，有很大程度的相似性，可以进行文化上的比较。

那么，这里的“天命”，也就是上天的生命，它与我们具体的生命是什么样的关系呢？中国文化讲的是“性命之学”，说白了，“性命之学”就是研究宇宙整体生命与我们每一个具体的人、具体的个体生命之间的关系。“性命之学”的这个“性”，指的就是天命、老天爷的命运、宇宙最根本的精神；而“命”，指的就是个体的生命、个体的命运。“性命之学”的根本，就是研究我们的个体生命，应该怎样回归于宇宙整体生命。

命运，选择与不可选择

有些人一听说国学、传统文化是“性命之学”，马上脑袋里就会充斥着玄之又玄的妄想，就会想到《易经》的预测学，就会想到看相算命这些数术。

以前有老师对“命运”这个词作过一个精辟的解释，“命”，就是我们个人当下的选择。我们人生无时无刻不处在选择当中，比如到了休息的时间，很多人去休闲娱乐、游山玩水，但是有的人却在学国学，这就是我们当下的选择，不同的选择会导致不同的命运轨迹。其实，我们的人生过程，可谓无时无刻不面临着当下的选择，当下你选择了这条道路，同时就不得不放弃另外的道路。那么，把你人生的每一个当下的选择连成一条线，所形成的这条轨迹，就是你的命运。

当然，这里只说了你可以选择的那一部分命运。人的命运是由两个部分组成的，一个是我们能够做主的、能够选择的部分，另外还有我们不能选择的部分。

比如有一个朋友，她是一个公司的副总，本来跟我说好了今天要来听课，还说要开车来接我，结果中午打电话说：“对不起啊！我来不了啦，集团总部要开会。”这就没办法！这也是你的命，就是你没有办法选择的命，因为你是处在这样一个位置，在这样一个环境中，你想来也来不了。所以，我们说这个命，它有我们能够选择的部分，也有我们不能够选择的部分。

那么，对于我们不能够选择的这部分命运，我们就要像《庄子》里面说的那样，要学会“知其不可奈何而安之若命”的功夫。对于无可奈何的事情，比如老天爷让我出生在乞丐的家里，那就没办法选择，那就要安之若命。但是对于我能够选择的部分，那我就一定要运用自己的智慧，认认真真去选择。即使我命定出生在一个乞丐家里，我也要努力，要争取做一个好乞丐、优秀乞丐，说不定就会成为《射雕英雄传》里面的洪七公，对不对？所以，命运也不是百分之百地注定的，它也有可改变的部分。作为一个人，面对我们的生命、面对生活、面对社会，应该抓住的是我们可以选择的部分。

今天过周末，我们可以有多种选择，吃喝玩乐、休闲出游、到书院听课，可以任选一种。但是，哪一种选择更有意义？哪一种选择更有价值？哪一种选择会让我们今后的命运向着良性的轨道发展？这就是我们能够做主的事情。

中华文化的核心理念，讲究的是“天人合一”, “天”，就是“天命之谓性”的“性”; “人”，就是我们的个体生命。“天人合一”，就是要把上天所赋予我们个人的命运，与作为整体性的天命结合起来，要达到统一、归于一处。我们通过对自己心性、对自己生命的本原、对自己精神的本原进行探索，就能够认识我们个人的命运，从而能够让有限的“小我”，回归到天命这个无限的“大我”当中去。

我们从《中庸》第一句就可以看得出来，中华文化的立意非常高远、非常伟大！“天命之谓性”，可以说直接点到了我们生而为人最要命的穴位上。对一个人而言，什么最要命？生从哪里来？死到哪里去？这个最根本、最要命嘛！我们就是要彻底让自己这个短暂的生命，回归到无限的天命当中去，这就是个体生命与“天命”、与“性”的关系。

做体道而行的人

我们再来说“道”。《中庸》第二句讲“率性之谓道”，我们经常称某些人是耿直之人、率性之人，但这里的“率性”不是这个意思。“率”，是遵循之意；“性”，指的是天命；“率性”，就是指遵循于天命、遵循于自然本性而行。所以，只有一个体道而行的人，才能称为“率性”，才能说是得道了。

“率性之为道”，就是给“道”下了一个定义。当然，作为中国传统文化的核心概念，儒、释、道三家都在谈“道”，都离不开“道”，但是，儒、释、道三家对“道”又有各自不同的侧重点。

从儒家“四书”来看，儒家之道主要是侧重于大人君子入世建功立业，是入世之道，是要进入人群当中，与社会人生打成一片，以此来建功立业。所以，儒家之道的重点是社会之道。那么道家呢？它所侧重的是自然之道，道家讲大道自然、道法自然，就是标榜一种非常逍遥自在的状态，它更重视人的自然生命，所以道家修道看重养生。比如传统的中医，主要遵循的就是道家的自然之道，重视的是自然生命，讲究养生、全身，讲究延年益寿。而佛家之道，更多是侧重于人的精神之道，把人的精神运行的结构，分析得极为透彻。佛家的学问非常精深，可以说把我们每一个念头的起处、落处，把我们复杂精神运动中的每一种细微的现象，都揭示得一清二楚。佛教让我们从精神的细微之处下手，一步一步地去面对我们的自心，认识我们的心性，从而与大道相合，把每一个人心中的所谓的佛性，都完全彰显出来。

虽然儒、释、道三家在对“道”的切入角度上各有不同的侧重点，但是，它们都是在用各自的方式，让人们体道而行、率性而行。

对于我们而言，不管是儒家的圣贤之道，还是道家的修真养身之道，还是佛家的见性成佛之道，都是值得我们去敬仰、去追随的。从儒释道三家的历史上看，每一家里面都有无数得道高人、无数的大德君子，以他们各自的方式去体道、行道。我们要明白这一点，无论他们是从哪一门入道，最终都入的是不二法门。所谓“归元无二路，方便有多门”，不管从哪一门入手学修，只要是真正发心在道上行的人，只要是真正发愿用自己的精神力量去求道、体道、行道的人，在人群当中都非常了不起、非常稀有难得、非常值得我们尊敬！

圣人以化成天下

上面说的是“率性之谓道”，那么下一句“修道之谓教”怎么讲呢？

刚才我们说了，“率性”就是要遵循天命，要大道自然，每一个人只要能够率性而为、体道而行，那就一切圆满了。但是，我们四川有句话叫作“人上一百，形形色色”，在这么复杂的人群当中，每一个人的知识、学问、道德修养，还有智商、性情、生活背景等各个方面，都不可能是整齐划一的。有的人聪明一些、刻苦一些，对大道的体会就会快一些、深入一些；而有的人笨一些、懒散一些，体会就会慢一些、浅一些。不管聪明还是笨，体会得快还是慢，总之绝大多数人，如果像圣人一样生而知之的话，都应该在不断的学习中去体道、去悟道。那么，这个学习的过程，就是接受教育、接受教化的过程。

现在中国的教育方式一直备受争议。《中庸》说“修道之谓教”，而我们的现代教育，可以说跟“修道”毫无关系。应试教育哪里有什么“道”可言？连像样一点的“术”都谈不上，把很多天才都扼杀在摇篮里了。所以现在有很多人在反思，为什么在1949年以后，我们的这一套教育体系，没有培养出一个真正的大师来？

说到“教育”，我个人不喜欢这个词，我喜欢“教化”这两个字。“教育”这个“育”字，有时候用在育苗、育种上，主要是孕育、养育的意思。在四川方言里边，说一根铁丝弯了，我们要把它“育”直了，总之，给人一种靠外力强扭、痕迹很重且有意为之的感觉。但“教化”这个词多好啊！大化无形，真正让人有一种润物细无声的感觉。我们这儿有一杯水，你把一颗糖放在水里，不用去管它，慢慢地、不知不觉地，这杯水就变甜了，糖就化在水里了。我们的古代圣贤，他们面对社会中形形色色的人群，基本上不是用“育”的方式，而是用“化”的方式，春风化雨，让人有春风拂面的感觉，让被教化的对象，在不知不觉当中舒舒服服、一点抵触感觉都没有就走上圣贤之道了。

我们读古书，常常读到圣人“以化成天下”，他并不是统治天下、治理天下，而是“化成天下”。“化成”是什么感觉？就是通过自身的德行修养，通过自己在人群中无私奉献的典范作用，让社会人群逐渐形成一种良好的、和谐的氛围，让天下人心逐渐变得纯正、善良，从而趋向理想中的大同世界。

这里说“修道之谓教”，指的就是古代圣贤不用去强加于别人，而是通过自己求道、体道、行道，用一种道法自然、润物细无声的方式，来教化天下万民。所以，自己严于律己、毫不懈怠地修身修道，就是教化众生的最佳方式。

人们经常说“言教不如身教”，所谓“身教”，就是通过完成自己的精神修养，以自己的精神实践、人生实践作为榜样，让周围的人也能够有所体会，得到感化。所以，教化他人的最高境界，就是自修自行，就是自净其意。《大学》里面也说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。从地位最高、最权威的人物，到最普通的老百姓，都要以修养自身的品德作为根本，这也是对“修道之谓教”的旁注。

所以我们看，《中庸》开篇三句：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，可谓是斩钉截铁、一气呵成。它一下子点到了我们生而为人的要害之处，同时又把我们的个体生命，安置于天命与道的这个大背景之中，告诉我们通过个体的修为，就能够改变世风、教化天下。

在最亲切的地方下手

“道也者，不可须臾离也，可离，非道也”，这是对道的一个描述，告诉大家这个大道，它是无时不在、无处不在的。无论是古往今来，还是四方上下，世界的一切都无一不是在道中，所以是“不可须臾离也，可离，非道也”。

道在哪里？道就在我们的生命中，就在我们生活的这个社会中，就在这个茫茫无尽的宇宙中。没有任何一个事物可以超出于大道之外，同时大道也不可能离开这个大千世界而独立存在。怎样去体会这个道？就在当下去体会，就在每一个人的身心性命上去体会。

很多人以为求道、悟道，必须要住到庙里去，必须要住在山洞里面，必须要像那些苦行僧一样打坐苦修，才能悟道、得道。不是这样的！《中庸》这里就告诉我们，道不用求、不用找，每一个人都有道，因为“不可须臾离也”，你不可能离道而行！既然须臾不离，那么要想认识这个道，最好就在自己最亲切的地方下手。什么地方最亲切？自己最亲切！就要在自己当下一念中认识。

我们只要在这当下一念中，能一下子认得实、透得过，那就恭喜了！你后面的课都不用听了。

君子慎独三步曲

如果没有这个体会，我们就要老老实实去求道、体道、修道，那么就需要方法。什么方法呢？就是下面这一段：“是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。

这段话核心的字眼就在“君子慎其独”，这个是修道、体道、行道的根本。儒家讲的慎独功夫是一整套修行的理念，从这里来看，这个慎独功夫要分三个步骤。首先应该做到什么？就是“戒慎乎其所不睹”，首先是“戒”。

说到“戒”，佛教是最讲究戒律的，佛教以“戒、定、慧”为三学，“戒”是放在第一位的。首先你要知道不能够做什么？这个必须明确，就像我们作为社会中的人，社会的法律就是我们的戒律，作为一个公民我们必须遵守法律，知道犯法的事做不得。这是最基本的前提，不然的话，你就没办法在这个社会中正常生存。在佛教中，作为一个佛教徒做不得、不能违犯的条款，就称之为戒律。那么，儒家要戒什么呢？就是要“戒慎乎其所不睹”，就是要警惕、杜绝自己在道德修养上的盲区。所谓“不睹”，就是自己看不见，我们自己往往都看不见自己性格上的缺陷，往往也认识不到自己在为人处世当中的毛病，更不容易发现自己在思想上、语言上、行为上的一些错误。如果我们看不到自己的弱点和缺陷，那谈什么修养？所以，我们学修的前提是“戒慎乎其所不睹”，一定要先认识自己，认识自己的优点有哪些、缺点有哪些，才能谈得上发挥你的优点、弥补你的缺陷。这是第一步，戒。

慎独功夫的第二步，就是“恐惧乎其所不闻”，要心存恐惧、心存敬畏。恐惧什么？恐惧“其所不闻”，害怕听不到别人的批评，害怕认识不到自己的缺点和不足。君子闻过则喜，不闻过则惧，因为不闻过，则不可能改过，缺点和不足就会永远伴随自己。有些人虽然也知道自己身上有哪些缺点，但是却抱着无所谓的态度，没有这个恐惧之心，就不可能去改正和弥补。当然，自己有了毛病，尽管别人还不知道、还没有发现，自己也要警惕，要保持敬惧之心。

“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，这是我们在心性修养上的基本要求，只有以这样的心理状态来面对自己，才有可能更进一步地提升。

最后，“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”作为一个普通人，我们身上的毛病，我们性格当中的缺陷、道德上面的偏差，最容易出现在什么时候？就是在隐蔽的时候，在没有人知道的时候。有些毛病很细小，甚至于细小到不能察觉，但是，就是在这最细微的地方，最容易被忽视的地方，往往就容易成为灾祸之源。现在我们经常说“性格决定命运，细节决定成败”，的确是这样的。“莫见乎隐，莫显乎微”，就是在很隐秘的地方、很微小的地方，都不要让这些毛病显露出来，一旦这些毛病现形，就要及时纠正，不要被这些缺陷牵住了鼻子，不要让这些毛病主宰了我们的生命。有些朋友做人生策划，看起来很宏大的计划，确定了很好的目标，但往往就是在细节上不严谨，结果把大好的前途毁于一旦。

所以，这里的结论说“君子慎其独也”，一个有心学修圣贤之道的人，越是在没人知道的时候，越是在独处的时候，自己的思想、自己的行为、自己生活上的种种细节，都要特别小心、谨慎。这个“慎独”，就是儒家修养落到实处的地方，也是一切修行最关键、最要命的地方。

过去人们讽刺那些伪道学，说他们是“满嘴仁义道德，一肚子男盗女娼”。大家不要以为这只是讽刺少数人，其实，绝大多数人都或多或少存在这样的毛病。波师兄在这儿给大家讲《中庸》，大谈性命之学，表面上也是道貌岸然的，讲的也是仁义礼智信这些圣人之言，但实际上自己是怎么回事？修养到底如何？只有自己才清楚。只有在一个人独处的时候，有些毛病才会显现出来，才清楚自己的修为到底有多高。

按佛教的修行来说，到了一定的程度要去闭关，闭关不就是让你慎独嘛！一个人到僻静的修行地点去闭关专修，除了每天护关的人到点把吃的放在你的门洞里以外，没有任何人跟你接触。以前条件差，找个没人的地方搭个茅草蓬，甚至找个干燥点儿的山洞也能闭关了。佛教闭关有很多种，以前西藏修行人还有“闭黑关”一说。那么，你一个人在闭关房里干什么？那就是慎独，让你严格地面对自己的内心。如果你能够过慎独这一关，那就说明你修道有成，不然的话，在大庭广众之下表现得仁义礼智信，这个谁都表演得来。

所以，慎独是一个最基本、最重要的修行功夫，不管哪宗哪派，尽管你把各种修法、把各种方便法门说得天花乱坠，要想真修实炼，最终都要归结到“慎独”这两个字当中来。你在一个人的时候，起心动念都没有私欲杂染，那就真正是圣人境界了。

当然这个标准很高，在座的恐怕没人能够做得到。做不到怎么办呢？做不到就学嘛，就修嘛！就像我们吃饭一样，一碗饭没吃饱，那你就继续吃啊，直到你吃饱了为止。我们的慎独功夫做得不好，那就继续做，一直到做好为止。对于学修圣贤之道，我们一定要有一种“虽不能至，然心向往之”的态度。虽然一时做不到，既然孔夫子是人，孟子是人，我们也是人，别人能够做到，我们也要努力朝这个方向去做才对。只要坚持不懈，每一天比上一天做得好一点点，那么总有一天能够达到这样的境界。不然的话，光觉得别人了不起，自己不去努力，过一天日子撞一天钟，那就没什么好说的了。

别浪费生命的能量

接着我们看下一段：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

我们前面讲的部分，无论是天命也好，率性也好，大道也好，教育、教化也好，慎独的功夫也好，最终的落脚点在哪里？都要落在我们每一个人的心性上面，落在此刻、眼前的起心动念上。所以，下面要谈的内容将是中庸之道的核心精神，即怎样认识我们现在、当下的心性状态。

“喜怒哀乐之未发，谓之中”，我们都有喜怒哀乐的情绪，都有饮食男女、七情六欲这些。这一句给这个“中”下了一个定义，在喜怒哀乐这些情绪还没有发起的时候，我们的精神就处在“中”的状态。我们经常说的要“守中”，是指谨守中道，并不是说你只能站中间，不能站两边，只能坐在这间教室正中的位置上，不能坐在边上。那么，怎样守这个“中”？放在心性修养上，就是要守住这个“喜怒哀乐之未发”的精神状态。

现在大家就可以体会一下，把我们的情绪、把我们的念头一下子止住。注意！停下！——这时候，你的心里是不是空空净净的？这就是处于“中”的状态。处于这种状态有什么好处？这种状态，恰恰是我们精神最清明、最清晰的时候，你脑袋里什么念头都没有，但你对周围一切都清楚了然，对不对？一旦你脑袋里面有了喜怒哀乐的种种情绪，被各种外界的事情纠缠住了，你的精神空间就被这些情绪占有了。这个时候，你对事物的判断、对周围环境变化的判断，肯定就会打折扣，你就会被自己的情绪所左右，没办法更客观、更公正、更清晰地下判断。所以，每当我们做决策或下判断的时候，一定要首先排除自己情绪的干扰，这个是最重要的。只要守住当下这个“中”的状态，能够常常清空自己的情绪，就能够保持住自己的精神能量、储备自己的精神能量。

大家要留意啊！我们每一个人喜怒哀乐的情绪，都是生命的能量，不要随便浪费。我们经常守这个“中”，就能把喜怒哀乐的能量收回来，那么，精神能量就不会随便丧失，就会不断充实，越来越充沛。

为什么佛教修行要讲这个“空”啊？真正搞修行，就是“但愿空诸所有，慎勿实诸所无”，要把所有的喜怒哀乐、七情六欲等扰乱你心志的东西都空掉，千万不要没事找事！有些人天天打坐，时间长了，也可能误打误撞地进入一种“空”的状态、“定”的状态。俗话说“久坐必有一禅”，这时候，你一下子念也没了，身体也没了，整个意识处于一种空空荡荡、没着没落的状态。人到这个时候，往往就会很害怕，哎呀！怎么自己都没了？这害怕的一念生起，马上就起念了，就出来了。还有的人在这种状态会高兴，哎呀！我要空了！太好了！结果呢，高兴的一念生起，也没戏了。

佛教让你心空，说白了，就是儒家说的守住这个“中”。你能够守住喜怒哀乐之未发的状态，守的时间越长，你积聚的能量就会越多，你的功夫就越高。能量不断地积聚，你就会成为一个精神力量很强大的人。

一喜一怒，也能改变历史

然而，这个精神能量积聚起来，最终干什么呢？下面一句就非常重要了：“发而皆中节，谓之和”。我们把自己的精神能量积聚起来，目的是要“和”。

我们经常说“以和为贵”，现在国家也倡导建立和谐社会，依据都是从这里来的。中华文化所表达的最高理念，就是一个“和”字，与天和、与地和、与人和。不然的话，你光积聚能量而不用，开个玩笑话，你把自己当成一个气球一样不断充气，爆炸了怎么办？其实，光想着积聚能量而舍不得用，这本身也是贪心在作怪。所以，能量积聚起来一定要“发”。那么，怎样“发”才最好？要“发”到什么样的状态才最好？就是要“发而皆中节”。

“中节”，就要正中节点，一下子命中事物的关键点。节，就是像竹子一样，竹子都是一节一节的。我们要破开一根竹子，主要的力量应该用在竹节上，只要竹节先破掉了，整个竹子就会顺势而开。“发而皆中节，谓之和”，就是教我们怎样使用自己积聚起来的能量，好钢用在刀刃上，自己的精神能量也要投放在事物的关键点上，这样，才能达到“和”的目的。什么是“和”？就是指“中节”，就是指做任何事情的时候，都能够掌握好分寸，做得恰到好处。

人的喜怒哀乐具有非常大的能量，千万不要小看它！我们很多人平常不太在意，没有把自己的情绪当回事。其实，如果因缘和合，任何一种情绪的能量都是非常巨大的。

你说“喜”有多大的能量？你看“烽火戏诸侯”的故事，周幽王娶了一个天下最漂亮的美女，叫褒姒，但是这个美女有个毛病，就是成天黑着个脸，从来不笑。周幽王为了哄她高兴，用了各种各样的方法逗她，但就是逗不笑。有一次，有个佞臣给周幽王出了个主意，如果把烽火点燃了，那个很好玩啊，估计她会笑的。周幽王居然真的照办了。你想一想，首都城外的烽火一点燃，一传十、十传百，天下的诸侯都看见了，这个了不得啊！点燃烽火，一定是国家发生了重大事变，要不就是外敌入侵，天下诸侯都得赶快来京城护驾。结果到了都城一看，啥事也没有，只惹得大美女褒姒哈哈一笑。大小诸侯们窝了一肚子的火，相约以后天塌下来都不来了。不久以后，犬戎入侵，周幽王急得点燃烽火，但诸侯谁也没来。就为了让美女笑一下，国家都亡了。

还有明末的吴三桂，他本来已经投降闯王李自成，并镇守山海关以抗拒清兵南下，但是，后来他却打开山海关，引清兵入关。为什么啊？他这叫作“冲冠一怒为红颜”，他生气呀！闯王李自成进了北京城后，大将刘宗敏把吴三桂的爱妾陈园园霸占了，所以他一怒之下，说“大丈夫不能自保其室，何生为？”他在山海关投降清兵，并借此灭掉了李自成。就在吴三桂一怒之下，整个中国历史都为之改变，导致满清统治中国近三百年。

历史就在这一喜一怒的能量爆发中，全然改变了。当然，历史记载的都是大人物，他们的喜怒哀乐就有大能量，那么我们这些小人物呢？在你自己的生活范围内，情绪的能量也不可小视！

我们在生活中有时也会遇到这种情况。比如白天在单位受了领导的无理批评，憋了一肚子窝囊气，回家以后在家人身上撒气，有没有这种事？一定有的。这种事说小了，会引起家人几天的不愉快；如果闹大了，说不定会影响与家人之间的感情。所以，情绪对于我们的身心影响非常大，情绪的发泄要有节制，要发到节点上面，要发得恰到好处。

我们现在提倡社会和谐，社会怎样才会和谐？那就是每一个人要从认识自己的情绪、认识自己的内心开始，把自己喜怒哀乐的精神能量，都发挥到应该发挥的地方，都发挥得恰到好处，这就是社会、人群和谐的基础。

人心和外物是相通的

再看下一句，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。这里的“天下之大本”，实际上就是我们每一个人的根本。没有我们每一个人，也就不会有天下。所以，这个“天下之大本”，还是要落实到每一个人的内心。

“喜怒哀乐之未发”的这个“中”，就是我们每一个人的根本，也是天下能够和谐太平的根本。“和也者，天下之达道也”，我们精神中的喜怒哀乐、七情六欲能够有节制，我们的精神能量能发挥到该发挥的地方，能发挥得恰到好处，这个就是天下通行的道路，即社会正常运行、正常发展的道路。

在中华文化里，人心和外物是相通的，即人的精神与精神的对象是一致的。《阴符经》中说：“宇宙在乎手，万化生乎身”，从我们的身心上，就可以体会天地宇宙的精神。在后来的陆王心学中，陆九渊就说：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”，我们每一个人都有一个自己的精神王国，我们眼睛所看到的一切，耳朵所听到的一切，感官所感受到的一切，实际是我们的心在感受！这个世界就是从我们的心出发的，最终还要回归于我们的心上，一切都离不开心的体验。

佛家说“三界唯心，万法唯识”，道家说“心斋”“存神”，也都是在心上下功夫、起作用。总之，儒释道三家在这一点上，是没有本质区别的。

《中庸》是现代病的药方

本章最后几句话，“致中和，天地位焉，万物育焉”，这是立意非常高的结论。我们每一个人的精神能够达到“中”“和”的最佳状态，那么，天地都会各安其位，各尽其事，万物都会孕育生发、欣欣向荣。《阴符经》上说：“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆”，这是从反面来讲，如果人心出了大问题，那么就会出现天翻地覆的变化，天地间的万物都会遭受灭顶之灾。

古人是不是太夸张了？个人的精神状态、心性修养跟天上的日月星辰、地上的万物生灵有什么关系呢？其实，关系非常大。中国人讲天人合一，怎样才能天人合一？达到什么境界才算是天人合一？我们也不多说道理，举一些现实例子就能看得出来。

大家看，现在地球环境恶化非常厉害，南北极上空的臭氧层破坏以后，导致了很多灾难性的结果。比如全球气温不断上升；地球南北极万古不化的冰川现在也开始融化了，海平面上升威胁到沿海城市；还有太阳辐射增强等。总之，地球生态遇到了前所未有的危机。美国前副总统戈尔拍过一个片子，叫作《难以忽视的真相》，让人感到触目惊心。他讲二十一世纪的前二十年是人类最后的机会，超过这个时间，就很难再挽回环境的灾难，地球就再也不是人类美丽的栖身之地了。

大家想一想，这个全球气候突变的事实是怎么造成的？它并不是自然界本身运行的结果！它是我们人类自身没有节制、调控自己的欲望造成的。臭氧层是怎么破坏的？是因为人类向大气层中排放大量有毒气体造成的，尤其是工业文明以后，工业废气的排放，还有冰箱、空调等，另外，汽车尾气也是一大原因。这些废气排放已经造成了许多环境事件，像以前伦敦的酸雾事件、洛杉矶光化学烟雾事件、日本四日市的哮喘事件等。说实话，工业文明的最大恶果，就是极大地刺激了人类对物质欲望的嗜求，也极大地助长了人类盲目自大、无限满足私欲的野心。

的确，由喜怒哀乐等情绪所带来的欲望，一旦放开是无穷无尽的。本来嘛，一年四季冬天冷夏天热，春秋两季穿单衣，这是很自然的事情。人类几千年都是这么过来的，正因为有了一年四季风寒暑湿的调配，我们的生命结构才能够形成适应环境的调节能力，我们的身体才能够健康自然地成长。但现在呢？冬天夏天都想钻进空调房里，再美丽的春花秋月，也都无心欣赏。其实，现代人的毛病，包括身体和精神两个方面，很多都是文明病，是由人类文明本身带来的。本来顺应自然是很好的生存方式，但是人类让自己的欲望不断膨胀，彻底与自然隔绝，这才产生了这么多的危机。

总之，两千多年前中国儒家留下的经典，已经把今天的很多问题，包括社会问题、环境问题、乃至于人心的问题，都已经看得很透，讲得很清楚了。

这部《中庸》，从某种程度上讲，也是祖先给我们现代人开的一剂药方。只要我们切实管住自己的喜怒哀乐，让我们的情绪“发而皆中节”，那么人类社会的持续性生存和发展，还是有希望的。所以，我们每一个人通过“致中和”的心性修养，最后达到“天地位焉，万物育焉”，看起来很不可思议，实际上，它是一个非常朴实的结论。

重提一下念头功夫

前面我们学习了《中庸》的纲领，除了“天命”“性”“道”“教”等基本概念以外，特别要引起重视的，就是作为儒家修养根本方法的“慎独”。

从字面上来看，“慎独”就是我们在独处的时候一定要小心，因为独处的时候，往往是习性肆无忌惮地流露的时候。在这个课堂里坐着，大家都是你好我好，把自己阴暗的、不好的一面藏起来。但是独处暗室的时候，就一定要小心、警惕自己的精神状态，这是一方面。另一方面，在这个世界上，我们每个人也是独一无二的个体，都不同于别人，都具有绝对唯一性，因此，每一个人的精神、每一个人的世界，也是绝对唯一的。所以，西方存在主义哲学认为“他人就是地狱”，认为人与人之间是绝对的孤独，人与人之间无法沟通，即使是在芸芸大众之中，每个人都是孤独的。从这个角度来说，不管你是处在人群中也好，还是一个人独处也好，都要慎之又慎。

我们在以后的学习中还要反复提及、反复拉回到第一章的这句“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”上来。“中”，是天下之大本，是万物的本原。这个“本原”怎么体会？就从我们的喜怒哀乐、七情六欲中来体会。当我们的喜怒哀乐、七情六欲还没有生起的时候，这就是万物的本来面目，这就是我们精神的原点。

再重提一下念头功夫。“喜怒哀乐之未发”的状态，并不是指我们睡着了什么都不知道，什么感觉都没有，什么念头都没有。真正做功夫的时候，不可能没有念头，也绝不能压制念头不起，而是任凭念头起落，但是我们对它没有喜怒哀乐的各种情绪，没有被这些念头牵着鼻子走。喜欢静坐的朋友都有这个体会，不静坐也就罢了，只要一坐下来，念头就纷纷纭纭，无有了期。有些人面对这个念头起落就很烦，成天挖空心思去琢磨怎样才能达到无念、去妄，结果呢，事与愿违，越琢磨妄想越多、杂念越多。

其实，念头起起落落太正常了！只是有修行的人，他的念头升起来以后，精神不会跟随它转，喜怒哀乐这些情绪不会附加于这个念头上，不管是好的念头还是不好的念头。

就像我们去超市买东西，超市里虽然琳琅满目什么都有，但只要不是我们需要的，不管它好或者不好，我们都不会动心，我们的喜怒哀乐都不会生起来。这种感觉就是“喜怒哀乐之未发”的状态。但是，一旦有你需要的商品进入了视野，你念头一动，“喜怒哀乐之未发”的状态就结束了，继而就是“发而皆中节”，这件商品正好满足需要，恰到好处，这才是“和”。不是说只要看到好东西就掏钱，也不管自己需要不需要；或者遇到商品大减价，一群人跟着去哄抢，买回一堆没有用的东西。这就是没有节制地乱发、发而没有中节，这个就叫作“不和”。