引章 了解中华文化的核心理念

备受推崇的“孔门心法”

我们从今天开始一起学习、探讨《中庸》。大家都知道《中庸》是儒家的四书之一，是过去中国传统士大夫所必读的经典，如果这个都没学好，就不可能入仕，不可能在社会上出人头地。

最初，《大学》和《中庸》这两篇文章，是被收在《礼记》里面，作为《礼记》这部书的部分内容流传下来。到了宋代，儒家的心性之学被发扬出来，宋代大儒们慧眼识珠，把《大学》《中庸》这两篇文章从《礼记》众多的文章中精选出来，单独成篇，后来便成了与《论语》《孟子》并列的四书。从此以后，儒家就大谈中庸之道，并且把中庸之道作为儒家精神的制高点，推崇《中庸》为“孔门心法”。

《中庸》被后世称为“孔门心法”，但实际上这部书并不是孔夫子所著，著作权属于孔夫子的孙子孔伋。孔伋字子思，他的学问不是直接从孔子那里学来的，而是师从于孔夫子的得意门生、《大学》的作者曾子。

曾子在孔门诸子中以孝著称，在他名下的作品，除《大学》之外，还有一部《孝经》。《孝经》在宋代以前，名气仅次于四书中的《论语》，而《大学》、《中庸》远远不能与之相比。当然，宋代以后的情况就不一样了，《大学》、《中庸》成了四书的半壁江山，《大学》因为其结构简捷、学修次第井然，因而号称“入德之门”。我们看现在出版的四书，一般都是把《大学》和《中庸》合成一本书出版，书院给大家推荐的这个版本，也是把《大学》和《中庸》合并成一本书。这是很有道理的，因为《大学》和《中庸》这两部经典的核心精神，完全是一脉相承。

其实，“四书”在后世儒家学术中的地位之所以那么高，甚至超过了“五经”，就是因为这四部经典的内容简洁明快、精要得当，其精神脉络也一以贯之，学修上也有次第可循。

儒门三圣与思孟学派

说起子思，他在早期儒学的传承中是非常重要的一个人物。为什么这样说呢？我们一谈到儒家学问，往往都会说“孔孟之道”，就是指以孔子、孟子为代表传承下来的学问。但是，孔子是春秋时代的人，孟子是战国时代的人，中间相隔了好几代人，那么，孟子是怎样承接了孔夫子的学问呢？

我们都知道，孟子对儒家学问是很有发展的，他提出了很多斩钉截铁的观点，比如“性善论”“养气说”等。中国人人都知道的《三字经》，开头就是“人之初，性本善”，这就是从孟子这里来的，因为孔夫子是罕言“性与天道”的，他老人家不怎么讨论这些哲学命题。孟子还主张“人皆可以为尧舜”，我们是人，尧舜这些圣人也是人，既然大家都是人，那么人人都可以成为尧舜，成为圣人，人人都可以像尧舜那样心怀天下苍生。另外，孟子还提出“养气说”，他说：“我善养吾浩然之气”，又解释这个“浩然之气”说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间；其为气也，配义与道”。

以前跟着冯老师学习过的朋友们都会有印象，冯老师经常提倡我们要养“三气”：一个是养庙堂气，有了庙堂气后，你出来待人接物就有一种至大至刚、雍容稳重的气质；第二个要养山林气，就是要有自然之气，要至清至纯，你还得是一个自然之子；第三要养英雄气，要有敢于承担、一往无前的精神。这三气是从哪里来的？还是从孟子这里来的，最终这“三气”要归于一气，即归于孟子所谓的“浩然之气”上面来。

所以，孟子对千百年来中国人的精神气质影响极大。孟子的学问是从哪里来的？传说他是子思的学生，是从子思这里来的。所以从根本上来说，孟子的学问也没有超出作为“孔门心法”的《中庸》，后世将子思与孟子并称，名之为“思孟学派”。由此可见，《中庸》在儒学的传承中具有至高无上的地位，后人因此推崇子思，把子思尊称为“述圣”。

孔子是“至圣”，孟子是“亚圣”，加上子思这个“述圣”，就可以说是“儒门三圣”。这个跟佛家一样，佛家有“西方三圣”，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨；而孔子、孟子、子思，就可以说是儒家的“三圣”。

子思为什么是“述圣”呢？他能够叙述、能够陈述圣人的精神啊！没有这个叙述，怎么传给后人，怎么教化他人啊？

我们知道孔夫子的学问非常广大渊博，他整理了春秋以前的古籍、经典，但自己并没有留下真正成系统的作品。我们看《论语》里面，大多数都是孔子的只言片语，包括一些日常生活、言行的实录，就跟禅宗里面的公案语录一样。后来儒家们搞“学案”，包括《宋元学案》《明儒学案》这些，语体上就是《论语》和禅宗公案的结合，记录的内容也更多是一些语录，少有系统的一套学问方法。但是，子思所著的《中庸》，恰恰就是一套非常系统的思想方法，便于儒门代代传承，代代修习。从这一点上看，《中庸》堪称“孔门心法”，的确不是偶然的。

我们谈《中庸》，年轻的朋友可能感受不太深，但像我这个年龄的人，从小对《中庸》就没什么好感。为什么呢？在我上小学的时候，正好赶上“批林批孔”的时代，孔夫子被全社会批判，被称为“孔老二”，被打倒在地，还要踏上一只脚！当时批判孔夫子最重要的一个罪证，就是“中庸”。按照当时的解释，“中庸”这个词跟平庸，跟滑头哲学、混世哲学，跟墙头草两边倒是画等号的。好像“中庸”就是随大流、耍滑头，大家举左手他也举左手，大家举右手他也举右手，没有自己的主见，没有自己的立场。总之，让人感觉就是一种左右逢源、毫无原则的人生态度。

如果按照这样来理解的话，真的就是天大的冤枉！不仅给以孔夫子为代表的古代圣贤抹黑，也是给整个中华民族的脸上抹黑，给几千年来的中华文化精神抹黑！如果“中庸”代表的真是一种滑头哲学、混世哲学的话，那中国人上千年来都把它奉为传统文化的核心理念，岂不代表我们整个民族都是无药可救的滑头民族吗？所以，我们学习传统文化，一定要把过去几十年造成的偏见、邪见纠正过来，要真正树立起民族自信心和文化自豪感。

严守中道的好处

前面我们说了那么多，“中庸”这两个字到底是什么意思呢？下面我们就翻开书，看看宋代大儒程颐，也就是二程子中的弟弟，看他是怎样来解释这个“中庸”的：

子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。

这是对《中庸》全篇所做的一个提纲挈领的导读。这里插一个读古书的小常识，把一个人称为“子”，比如孔子、孟子、孙子、朱子这些，大家都知道是一种尊称，不管你跟他有没有关系，只要你尊敬这个人的才学品德，都可以在姓后面加上“子”来称呼。但是，在姓的前面再加一个“子”，就像这里的“子程子”，就表明作者跟这个人是有师承关系的。我们用的这个版本，是经过南宋大儒朱熹先生分章、标题、评述过的，朱子一生的学问以二程嫡传自居，所以他尊之为“子程子”。

这个导读非常简洁。什么是“中”？不偏就是中；什么是“庸”？不易就是庸。“中”，就是要求人们行天下之正道；“庸”，就是要求人们要遵守的天下之定理。这个很好理解，按照我们现在的经验来说，站在中间，处于中立的地位，不偏向任何一方，就能够全面地判断一件事情。

现在有很多中介机构、公证机构，当甲乙双方各执己见、争执不下的时候，中介机构、公证机构就出场了，他站在中间做出一个合情合理的判断，或者作一个公证，往往就能解决很多麻烦。所以，中立的感觉是很不错的。就像“二战”的时候，瑞士作为中立国，整个欧洲诸国一下子打过来，又一下子打过去，战火燃遍，满目疮痍，但瑞士境内照样是蓝天白云、雪山草地，照样是田园牧歌、安居乐业，完全没有遭到战火的蹂躏。这个就是中立的好处、严守中道的好处。

作为一个现代人，如果我们处在一种纷繁复杂的人事圈子当中，有很多是非、很多得失，这个时候，如果你能够迅速抽身事外，保持一种中立、独立的思考，那做出的判断就会很准确，做人做事就会不偏不倚，你为人处事的功夫就很高了。所以，从简单的字面意思理解，所谓的“中”，它的基本意思就是中立、独立，还带有公平、公正，乃至于正义的意思在内。

平常心是道

那么“庸”呢？程子说：“不易之谓庸”。不易，就是不变动，保持一种稳定性，保持一种恒定的常态。过去有一个词叫“庸常”，实际上“庸”就是“常”, “常”就是“庸”。古人说要“庸言庸行”，就是指我们要说平常话、做平常事，当然还要加一个“庸心”，就是要有平常心。

赵州禅师最爱说“平常心是道”，这也是一个“庸”，也是指常态。有了平常心，我们就不会骄傲自满、盲目自恋；如果没有平常心，动不动就拿出非常态来，以非常态示人，就不好。什么叫非常态？就是不同于平常的状态，你老是表现得不同寻常，时间长了，你以非常态为常态，诸事走极端，就有可能发展成变态。我们以前上小学，除了学习语文、数学之外，还要学一科常识。什么叫常识？就是放在哪里都是正常、正确的这样一种知识。一个没有常识的人，你根本就没办法跟他打交道，因为没有常识的人，就算不得一个正常的人。糖是甜的、盐是咸的，这就是常识。

所以，“庸”就是常，就是平常、不变，就是保持正常，同时还带有一种不变性、一种恒定性，乃至于永恒性在里面。我们经常说“平庸”这个词，从字面上来说，它本身不是一个贬义词，但后来在语言的演变中，渐渐就传变味了，就变成贬义词了。就像现在社会上，顶着“大师”头衔的人满天飞，弄得很多有真才实学的人，都羞于被别人称为“大师”。说不定这么下去，一百年以后，“大师”这个词，也会变成贬义词。

在时空之中体会中庸

既然我们前面说了，《中庸》是“孔门心法”，说明“中庸”这个词还不能光从字面上理解，它一定还有更深的精神内涵和哲学意义在里面。

如果按照古人讲经的方法，“中庸”这两个字展开来，讲几天几夜都讲不完。光一个“中”字，就可以引申出很多高深的思想，比如佛教的“中观”系统，可以说就是围绕着这个“中”字展开而成的一大学派。很多学佛的朋友喜欢念《金刚经》，认为这部佛经好高深、好玄妙，其实，《金刚经》的般若思想，就是“中观”学派的核心思想。说句老实话，如果我们学完了《中庸》，再回头去看《金刚经》，也许佛教般若中观的思想，就比较好理解了。

展开来说，“中”实际是一个空间的概念。先有了一个特定的空间，才会有这个空间的中心。在一个封闭的空间里，最重要的位置在哪里？肯定就是中间那一点嘛。只有你居于中间一点，你的视野才能观照到整个空间。

从这个空间概念引申开来，引申到我们的历史文化上来，这才有了“中国”的说法。什么叫中国？一个国家位于天地之中、世界之中，中央之国的感觉那是很了得、很让人骄傲和自豪的啊！在过去的概念里，中国以外的地方称为蛮夷之地，就是没有教化、没有文明的野蛮地区，所以，自以为是“中国”，当然自我感觉就是最良好的。再比如“中央”这个词，按说是一个纯粹的空间概念，但我们现在呢，已经把这个词变成了“国家最高行政机关”的专有名词，它变成了最高、最核心的领导机关。

所以，“中”是整个空间中最核心、最重要的概念。如果能够把握好这个“中”，那么由此而展开的整个宇宙空间，你就能够把握得住，就会有“宇宙在乎手，万化存乎心”的绝对自信。

那么“庸”呢？程子说：“不易之谓庸”。不易，就是不变易，实际上是时间的概念。到底变与不变，只有在时间当中才能够体会；只有在时间的流逝中，才能够说一个事物是变了还是没变。就像我们遇见一个故人，可能张口就说：“哎哟，你变得差点认不出来了！”这是什么感觉？是感叹时间流逝、青春不在啊！如果换一个相反的口吻：“哎哟，这么多年一点都没变呀！”这仍然是时间的概念，只不过时间易逝的这种感觉，居然在他身上没有体现出来，真是驻颜有术啊！总之，变和不变都是从时间当中体现出来的。

时间对于这个世界的重要性不可置疑。我们看古往今来的文学作品，不管是东方的还是西方的，令人感受最深的往往都是对时间的思索。一切悲剧最根本的元素，都是生命在时间面前所表现出来的无奈。

我们看《红楼梦》里面的黛玉葬花，春天到了，百花开了，本来是很让人欣喜的时节，但林妹妹却扛了花锄去葬花，把凋落的花瓣收集起来，挖个香冢埋葬了。黛玉葬花，她真的是为花儿凋谢伤心吗？非也，还不是为自己嘛！你看她的《葬花吟》写得那么凄凄惨惨：“花谢花飞花满天，红消香断有谁怜？”她并不是可怜这些花儿，也不是感叹自己寄身贾府有多么凄惨，而是伤心自己青春易逝、红颜易老——“一朝春尽红颜老，花落人亡两不知”。这些无可奈何的根本原因，就是人在时间面前的绝对悲哀。

所以，人生最大的悲剧是从哪里来的？就是从时间里来的。那么，我们作为一个时间中的生命，怎样面对这个悲剧，怎样解决这个悲剧呢？古今中外的宗教、哲学，都是以这个为出发点的，都是从这里生发出来的一套学问，都是为了解决这个人生大问题。

世界上一切有形的事物，哪怕是钢铁，哪怕是金刚钻，凡是我们看到的最坚固的东西，最终都会毁坏的。中国不是有“海枯石烂”的说法吗？把时间无限延长，海也会枯，石头也会烂，地球也会毁坏。人类最伟大的创造，哪怕是金字塔这样最伟大坚固的事物，也总有一天会烟消云散。这世界上一切有形的东西，注定都会消散，都有一个生灭的过程。所以，世界上的一切宗教、哲学，根本上说都是要教会人们面对时间、面对生死。

天不变，道亦不变

回到《中庸》的题解上来，既然一切都会烟消云散，为什么我们说这个“庸”字，它代表的是不易、不变，是长久甚至永恒呢？这就是因为在中华传统文化里面，有“道”这样一个概念。

在中华传统文化里面，设定了一个东西，它是不变的、是永恒的，虽然看不见、摸不着，但是我们能够体会。传统文化告诉我们，人生有一个根本目的，也是终极追求的方向，那就是“道”。古人说：“天不变，道亦不变”，以我们短暂的生命去追求这个永恒不变的“道”，以我们有限的生命去追寻无限的“道”，这才是人生的终极目标，这才是人生的根本意义。这也是人和其他自然生物最大的区别。动物吃了睡，睡了吃，不会管那么多价值和意义，但是人不一样，人要考虑生死问题，因为人的精神性对自己有这样的要求，需要对自身有这样一个认识和交代。

历史上再伟大的人物，不管是西方的拿破仑、彼得大帝，还是东方的唐宗宋主、成吉思汗，都无法逃脱死亡，这才是人生最可怕的。如果没有解决这个问题，人就会陷入悲观与虚无之中。在东方文化看来，只有真正“得道”的人，才最终解决了这个问题。

在中华传统文化中，“得道”是一种什么状态？那就是“中庸”的状态。你能够最完美地体现“中”这个空间概念，能够得到“庸”这个在时间中永不变易、永恒无限的状态，那就是得道之人，就是儒家推崇的圣人境界。

上面这些，是我们从时间和空间的角度，来体会什么是“中庸”。虽然在时空的表现上，“中庸”是如此完美，但这个“完美”也仅仅是我们的一个分析、一个推理过程而已。为什么说《中庸》这部经典是孔门的“心法”呢？对于“中庸”来说，光是有一些哲学的思辨还不够，必须要跟我们每一个人能够心心相印，这才能称之为“心法”。

为什么“中庸”这个在时间和空间上最重要、最完美的概念，会在我们的内心当中起作用？它是怎样在我们的内心中起作用的呢？这就是整部《中庸》所讨论的内容。

我们以后的学习，也就是紧紧围绕着“中庸”这个概念，让它深入到我们的个人生活、人生事业以及心性修养之中，然后由个体到整体、由局部到全面，使我们对“中庸之道”的认识深入到社会生活的方方面面。只有这样的思想和方法，才有资格被称为“心法”。当然《中庸》这部书是古人写的，它涉及的是古人的社会生活，我们今天的现实社会已经发生了巨大的改变，但是，什么都可以变，“心法”却不能变！所谓“天不变，道亦不变”，能变的都不是道。

那么，我们怎样来体会这个永恒不变的道？怎样让这个中庸“心法”与我们每个人心心相印呢？这便是学习《中庸》的难点之所在。

世界的中心在哪里？

大家可以想一想，从空间范围来看，这个世界的中心在哪里？我们所处的这个宇宙的中心在哪里？能不能找得到？说实话，自从有了人类以来，为了解答这个问题，人们可以说是绞尽脑汁，甚至不惜流血牺牲。

中世纪的欧洲人笃信“地心说”，他们认为大地是世界的中心，太阳、月亮都是围绕着地球在转。但是后来，随着科学的发展，哥白尼提出了惊世骇俗的“日心说”，因为支持哥白尼的这个“异端邪说”，意大利人布鲁诺最终被送上了火刑架。直到300年后的19世纪末，罗马教廷才给布鲁诺“平反”。所以，人类思想每前进一步都是非常艰难的。但是，如果用我们现代的观点看，宇宙空间无穷无尽，在这样一个无穷大的空间里，哪里才是宇宙的中心？找得到吗？你根本就找不到！宇宙不可能有一个客观的中心。既然找不到客观世界的中心，是不是可以换一个角度来思考：既然宇宙空间无穷无尽，那么，我们完全可以这样认为，这个宇宙中的任何一点都是中心！

其实，我们的世界，仅仅只是每一个人所感知的世界；而每一个人所感知的世界，也仅仅只是全体世界作用于你感官的那微不足道的部分。一个盲人的世界和一个双目健全人的世界是完全不一样的；一个色盲的世界与一个正常眼睛看到的世界也不一样。哪怕是一切感官能力都完全相同的两个人，看世界的角度不同，世界呈现给他们的也各不相同。甚至同一个人，在不同的时间、不同的空间中所感受的世界，也是不同的。可以这样说，每一个人都是生活在与别人全然不同的世界里，这个世界只属于他一个人。

那么，作为仅仅只是一个人的世界，它的中心在哪里？当然就在能够认识、感知这世界的原点上，这个原点就是每一个人的精神、每一个人的心。

这个世界的万事万物，这个世界的万千变化，都不偏不倚地表现在我们的心上。因为是我们每一个人的心在感受着这个大千世界；是我们每一个人的心在体会着日升月落、在欣赏着四季轮替、在承受着生老病死。每一个人所感受到的世界都是与众不同的，在这个世界里，你的心就是世界的中心。

我思故我在，我又是谁？

面对时间的流逝，面对一切事物在时间中的变化、生灭，我们相信一定有一个东西是不变的，有一个东西是永恒存在的，只有这个永恒不变的东西，才能感知世界上的一切变化、一切生灭。这个东西是什么？是我们的心吗？我们凭什么相信它？

大家可以顺着这个思路来体会一下。我们在座的每一个人，作为独立的个体，从一出生直到现在，我们身上的什么东西没有发生变化？大家找一找，看看是不是能找到没有发生任何变化的东西。找不到啊！我们的身高、体重、感官能力，我们身体上的一切，都发生了无数的变化。头发不知道剃了多少次吧？我们身体的细胞不知道裂变了多少次吧？按现代科学的观点，一个刚生下来的婴儿与他成长为成年人，仅仅从生理的角度看，已经完全是毫不相干的两个身体。这是我们的身体，你在这上面找不到一处永恒不变的东西。那么，从精神的角度来找一找，看能不能找到不变的东西？刚生下来的婴儿脑袋里有什么东西？什么东西都没有，一张白纸嘛！但现在呢？每个人的脑袋里都装满了各种知识、各种理论、各种经验。我们的精神、思维之中有没有不变化的东西？你挖空心思找一找，找得到吗？仍然找不到。无论从身体的角度，还是从精神的角度，你根本就找不到一个不变的东西！

但是，下面我就要提一个问题了：你是否承认多年以前你妈妈生下来的那个婴儿，就是现在的你？尽管你从头到脚，从肉体到精神已经与那个婴儿完全不同了，但是，他们就是一个人，你永远都是你。我们每一个人都不会否认，那个婴儿就是我。从生下来到现在虽然是变了，但是变归变，我还是我，只要我们是精神正常的人，这个对“我”的确认是永远也不会变的。但是，你得给出一个理由啊，既然从肉体到精神都变了，你凭什么说那个婴儿就是你啊？所以，这就涉及西方的哲学里面，有几个根本解决不了的问题：我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？

这个就麻烦了！我不知道自己是谁，我不知道自己从哪里来，我不知道自己要到哪里去。这几个问题把有些西方哲学家都搞疯了。这个非常矛盾，只要你是一个认真的人，只要你去找这个“我”，就会发现根本找不到一个“我”。但是你又确认无疑，“我就是我”，无论世界怎么变，身体发肤怎么变，这个“我”永远不会变成别人。

这说明什么问题呢？从反面来看，这说明我们的整个生命都是虚幻的、不实的，是自我构筑的幻象；而从正面来看，说明我们相信自己的生命当中，确实有一个最根本的东西，它没有变过。它是什么呢？它就是我！那我又是什么呢？看不见、摸不着、不可说、思维不可触及。勉强要说的话，只能说“我”就是正在确认“我就是我”的这个主体，按照西哲笛卡尔的说法，就是“我思故我在”。

但是，这个主体性的“我”，不是我们身上的一切，也不是我们思维里的一切，因为这些都是“我的”，都是“我所有”，而不是“我本身”。这个手是“我的”，脚是“我的”，心脏是“我的”，大脑是“我的”，精神是“我的”，总之，凡是能说出的一切，都是“我的”，是我所拥有的一切，但不是“我本身”。那么，“我本身”到底是什么？勉强地说，就是能够知道这一切、明白这一切的这个主体。我只要一念初生，马上能够认识到这一念生起，具有这个认知能力的，就是我。大家去好好体会，是不是这样？这个就是在时间当中永恒不变的东西。我是什么？就是这个看不见、摸不着，却能够认识一切、创造一切的东西。它就是我们的精神原点，说白了就是我们的心，就是时空中不生不灭、永恒不变的东西。“中庸”到底是什么？这个就是“中”，这个就是“庸”。

当你认识了这个“中”以后，就知道原来大千世界的每个人，都是以“我”为中心的，一切事情都是围绕着“我”这个中心在变化；你认识了这个“庸”以后，你就明白大千世界、万事万物中，唯有一个永恒不变的东西，也是这个“我”。空间中绝对的“中”找不到，除了我们的心；时间中绝对的“庸”也找不到，也只能在我们的心上去体会。

认识一念未生的刹那

但是，我们的心是什么？它肯定不是我们胸膛里面这拳头大的肉团儿。有些人得了心脏病，移植一个心脏或人造心脏，他同样能够活着，他的这个能思能想的“心”，并没有因为换了心脏而成为别人的“心”。

那么，这个心到底是什么？到底在哪里呢？如果你对一位古代禅师提这个问题，对不起，碰到厉害的就会打你一棒、给你一巴掌；温柔一点的，也只给你一个字：参！他不是不想告诉你答案，答案就在他给你的棒喝当中，只是他没有办法正面回答你。如果勉强回答，只能说这个心啊，它什么都不是，哪里也不在；换一个说法，它什么都是，无处不在。但是，这个回答对你有用吗？

我们想一想，我们的一切生活、一切经历、一切创造的源头，都是从哪里来的？从心上来的嘛。怎么去体会这个心呢？只能从当下这一瞬间去体会。因为过去的一切，都是从当下这一瞬间过去的；而未来的一切，也都是在当下这一瞬间变为现实的。说白了，过去是不存在的，因为已经过去了；未来也不存在，因为还没有来。那么，唯一可以体验到的，只能是当下一瞬。但是，这当下一瞬是不会听从任何人摆布的，它马不停蹄地变成过去，又马不蹄地吸纳未来。所以，《金刚经》里面说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。过去、未来都不可得，那么当下一瞬你抓得住吗？抓不住！当你伸手一抓的时候，它已经成为过去了；而未来呢？还没等你伸手去抓，它又已经变成了现在，同时又隐入过去。

所以，我们要确立这样的信念：永恒的、不可得的、无处不在的当下一瞬，就是我们的心之所在。它就是现在，就在我们讲堂的这一瞬间，就在这个空间的、时间的交叉点上，这就是心。注意！就在此刻、当下，就在你的脑门上！不要动念……大家有体会吗？佛教所谓的“心法”，离不开这当下一瞬，千经万论说白了，都是围绕着时间、空间交叉的这当下一瞬在谈；孔门心法，同样是离不开这当下一瞬。大家好好体会它，好好认识你心中一念未生的刹那，它就是你的心源，就是你的根本所在。

过去庙里经常挂这样一副对联：“十世古今，始终不离当念；无边刹土，自他不隔毫端”，它说的是什么意思？说的就是“中庸”这两个字。“十世古今”，它是一个时间的概念，古往今来的所有时间，都始终不离当念，不离我们当下一瞬、当下一念。一切时间都是在当下这一瞬中过去的，我们从小到大怎么成长的？都是一瞬、一瞬、又一瞬，就这么过来的。除了这当下一念、当下一瞬，什么都没有，这就是“庸”。“无边刹土”，则指的是空间概念。为什么自己和外部世界没有一毫一粒的间隔？因为这当下一念，可以抵达无边刹土的任何一点，可以在大千世界中来去自由，这就是“中”。只要我们认识到这个时空中的交叉点，就是我们当下一瞬、当下一念，然后确定它、牢牢抓住它，就可以说你对“孔门心法”有点感觉了。但是，怎样把这种感觉固定下来、扩大开来，让它在我们的社会生活中发挥作用，让它成为我们在人世间“修齐治平”的最佳工具，这还需要我们一步一步地学习、一步一步地践行。

上面是我们从“不偏之谓中，不易之谓庸”入手，进行的一个引申和发挥，最重要的，是要体会这当下一念。我们当下在做什么？我们生命中展开的一切活动，都是在当下一念中起作用，都是以当下一念作为表演的平台。所以，认识当下这一念，把握当下这一念，你就能把握你的整个人生，把握你的整个世界。

有了这个体会以后，我们再看下面的文字，乃至学习整篇《中庸》，相应就比较容易了。

常道与非常道

这里，程子又说：“中者，天下之正道；庸者，天下之定理”。我们做任何事情，都要力求中道而行，因为这是“天下之正道”。就像我们在马路上开车，不要往两边开，要往中道上开，这样才保险，不然把车开上人行道了，就会给自己和行人造成危险。同时，你能够把不变、不易、具有稳定性的这个“常识”牢牢地守住，这个就是定理。我们能够按照常识、常理去做事情，肯定就不会出问题。

当然，如果是处在非常时期，也不得不用一点非常手段。但是，非常时期相对于正常而言，毕竟只是短暂的过渡时期，一旦过了非常时期，一切正常了，我们做事就必须回到常道、常识上来。就像社会的变动一样，两个朝代更迭之时，就是非常时期，就可以用非常之法，但是一旦更迭完成了以后，就要回到常道中来。

比如我们中国，从清末到1949年，整个社会如此混乱，经济崩溃，军阀割据，你打过来我打过去，要想让社会回到正轨上来，没有办法，只有用非常道。毛泽东说“枪杆子里面出政权”，没办法，那个时代只有打，只有靠实力。但是，当1949年国家重新确立起来了，社会走向安定，那就必须按照常识办事，要回到常道上来。儒家历来最重视常道，什么是常道？五常嘛！就是仁、义、礼、智、信，这五常就是做人的常道，也是一个社会稳定和谐的必由之道。如果在常态的社会中行非常道，就会很危险，这个常态社会就会重新沦落到非常时代，那是谁也不愿意经历的。

中国古人讲“宁为太平犬，不做离乱人”，宁愿做太平时代的狗，也不愿意做非常时代、战争年代流离失所的人！我们看现在城市人养的宠物狗，日子过得多好啊！有专门的狗粮店、狗医院，每条小狗都穿着花花绿绿的狗衣裳。而在战争的非常年代，人的生命被无休止地践踏，老百姓遭的那个罪，真的是猪狗不如。所以，这个社会的常态是来之不易的，生活在这个时代很有福气，要好好珍惜！

始于一理，终于一理

“其书始言一理，中散为万事，末复合为一理”，这几句就程子的本义来说，讲的是《中庸》这部经典的行文结构。

《中庸》开篇讲“天命”、讲“性”、讲“道”，这个就是“始言一理”，即把“中庸”的根本道理，首先阐明出来。“中散为万事”，接下来就把这个“理”，分散在万事万物当中，分散在社会生活的方方面面，分散在我们修齐治平的每一个步骤中。所以中间的大部分篇章，就是讲“中庸之理”是如何在具体的社会生活当中运行的。“末复合为一理”，那么到了最后的章节里，作者做了一个大总结，又回到这个“中庸之理”的根本上来，那么这个圈就画圆了。

这是程子谈整个《中庸》的谋篇布局，是从做文章、做学问的角度来说的。但是我们看到这里，就不要把它只当成教我们写文章，而是要从“心法”的角度来体会，把这个“始言一理，中散为万事，末复合为一理”的过程，放到我们的精神当中来体会。

我们心的功能、精神的运行过程，也与这一过程是环环相扣的！我们的精神之初，一念未生之时，它是看不见、摸不着、万法未生的状态。万法从无到有，一念初生，可以说就是“始言一理”。等到我们把这最初一念展开，把我们的精神运行过程展开以后，各种念头纷纷涌现，万千世界都由此进入到我们的心中，那真叫大千世界，无奇不有！这就是“中散为万事”。到了最后呢？不管有多么复杂纷纭的精神活动，终究还是要回到精神的原点，“末复合为一理”，最终要回到这一念未生之处。

我们每一个人都有体会，比如每天早上一醒来，刚刚睁眼的一瞬间，你的意识状态还没有恢复，整个精神里面是什么东西都没有，对不对？但是，这一瞬间过去之后，你脑袋稍微一转，事情就来了——我这是在哪里啊？在床上躺着；不行，我该起床了；该送孩子上学了；该上班了；今天还有生意要谈；开会要迟到了；我还要做报告……等等，什么事情都来了，够你忙活一整天。等一天忙完之后，疲惫不堪地回到家里，往床上一躺，这时，尽管你很累，尽管你有很多事情没有解决，尽管明天后天还会有很多安排，但是你眼睛一闭，只要是真正睡着了，就又回到原点了。

这个原点是什么？我们前一段时间学《易经》，讲过“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，这个就是原点啊！原点就是“无思”、“无为”、看不见摸不着，但是一经展开，就能感通天下，天地之间的万事万物，无不在其中表现出来。

所以，《中庸》这部经典的结构是“始言一理，中散为万事，末复合为一理”，跟我们的精神运动规律是完全一致的。由此可见，古人写文章之严谨精湛，绝不是信手胡来，写得天花乱坠了事。

人啊，认识你自己

程子下面又说：“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，这跟刚才谈的是一回事。当我们把精神放开了以后，什么东西都在你的精神当中显现出来了，天地万物没有一样不会反映在我们的精神当中，这就是“放之则弥六合”。“弥”，就是弥漫、充满的意思；“六合”，就是指四方上下，代表整个空间的概念。“卷之则退藏于密”，就像刚才讲的，我们回到原点状态了，睡着了，处于无思无为的状态了，就是“退藏于密”。

这种“退藏于密”的状态，是一个大秘密啊！我们每一个人都有这个秘密仓库，它在什么地方呢？其实，我们就是这个秘密本身。“退藏于密”，秘密得连我们自己都找不到自己了！

对于自己精神运行的规律，我们要经常去认识它、了解它。古希腊神庙上刻着一行铭文：“人啊，认识你自己”，这就是要我们从精神运行的规律中去了解自己、了解生命、了解世界。大家真的这样去做了，那是非常有意思、非常有味道的！所以程子说“其味无穷”，而且是“皆实学也”，都是老老实实的学问、朴朴实实的功夫。

儒家学问的功夫就是在这里显出来的。其实佛家的学修、道家的学修，也都是在这里显功夫。我们认识了自己的精神运行规律之后，还要学会把握它、做它的主人。怎样做自己精神的主人？一念之善出来后，能不能马上去执行它？我们克服一切困难把这一念之善完成，让它变成我们的事业，这就是在善念上做了主人。反之，一念不善冒出来了，我们能不能把它克制住？能不能不受它的诱惑？能不能在七情六欲的面前作自己的主？这个就是念头功夫，在传统文化的修养中，它是实实在在的学修指标，来不得半点虚假。

“善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣”。所以，真正善于学习“中庸之道”的人，你就可以天天在自己的念头上把玩，天天在自己的精神上求索。我们学《易经》时，也说要“观象玩辞”，要在玩中学，在学中玩，学之不如好之，好之不如乐之。如果你是个善于求索、善于做念头功夫的人，那么终究会有所收获，终身都受用不尽。