持犯篇
《事钞》云：“然戒是生死舟航，出家宗要。受者法界为量，持者麟角犹多，良由未晓本诠，故得随尘生染。此既圣贤同有钦序，何得抑忍不论，故直笔舒之，略分四别。一者戒法，此即体通出离之道。二者戒体，即谓出生众行之本。三者戒行，谓方便修成，顺本受体。四者戒相，即此篇所明，通亘篇聚。”
《资持》释云：“初二标叹戒功，依此净戒得越苦海，故如舟航。凡入道门无不禀戒，故是宗要。受下明多犯所以，受时遍境俱发，故通法界。随中一行犹难，故如麟角。（麟是瑞兽，国君有道乃现。只有一角，举此喻其少耳）受多持少，患在迷教，故云良由等。本诠即目律教。尘染即是毁犯。此下示意列章，上句引圣为况，何下显今须述。故下列示章门，通出离者贯彻因果故，生众行者基址义故，顺本受者是随行故，通篇聚者属教诠故，亘即遍也。”
通亘篇聚者，是即以戒本为相，就法而辨。文举篇聚，局具戒言。若五八戒，如《济缘》云：罪无篇聚，至于大重小轻方便趣果义则不别也。
《事钞》中，标示戒法、戒体、戒行、戒相四种，前后文凡两出。其中戒法、戒体、戒行，前后文义大同，今并编入宗体篇内。唯戒相一种，前后有异，前约行言，后就法辨。就法中，广示持犯，卷帙繁重，故今别立持犯篇具明此义。前宗体篇中第四门戒相，仅明约行一义耳。
《资持》云：“问：何者为相？答：如后释戒，三科束之。一所犯境，二成犯相，三开不犯，总为相矣。更以义求，亦为三别。一犯与不犯，二犯中有轻重不同，三有方便根本差别。统论其相，不出心境。如下更解。”
《资持》云：“问：何以不但释相而总论四戒者？答：戒是一也，轨凡从圣名法，总摄归心名体，三业造修名行，览而可别名相。由法成体，因体起行，行必据相。当知相者即是法相，复是体相，又是行相，无别相也。若昧余三，直尔释相，既无由序，不知所来。徒自寻条，终难究本。”
已上皆见《事钞记》卷十五
《资持》云：“前明戒法但述功能，次明戒体唯论业性，后明戒行略示摄修。若非辨相，则法体行三一无所晓，何以然耶？法无别法即相是法，体无别体总相为体，行无别行履相成行。是故学者于此一门，深须研考。然相所在，唯指教诠。举要示相不出列缘，缘虽多少不出心境。罪无自体，必假缘构，非境不起，非心不成。若晓此意，类通一切皎如指掌。余更如文。”见《事钞记》卷十七
资持云：“以总收别，由别显总，前后相照，持犯方明。”见《事钞记》卷十五
第一门 持犯总义
第一章 持犯名字
《资持》云：“名即是字，连绵为语，无劳强分。持犯两名，并望受体违顺为名，寻文可见。”
俗众所受五戒、八戒，唯有止持、作犯二义。
《事钞》云：“先解二持。言止持者。方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸恶，目之曰止。止而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰持。持由止成，号止持戒。”
《资持》释云：“初牒名，方下释义，初释止义。方便者起对治也，正念者离邪染也，身口者且据七支，必通三业。止而下释持义，持由下双结。”
《事钞》续云：“二明作持。策勤三业，修习戒行，有善起护，名之为作。持如前解。”
《资持》释云：“初句牒名。策下释义，初释作义。持下指略，三节同前。应以前文续之，但改止为作。”
《事钞》续云：“次释二犯，言作犯者。内具三毒，我倒在怀，鼓动身口，违理造境，名之为作。作而有违，污本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作犯。”
《资持》释云：“初牒名，内下释义，初释作义。初二句起业本也，鼓下所造业也。作而下释犯义，犯由下结合。”
《事钞》续云：“言止犯者，良以痴心怠慢，行违本受，于诸胜业厌不修学，故名为止。止而有违，反彼受愿，故名为犯。”
《资持》释云：“初句牒名，良下释义，初释止义，止而下释犯。”
已上皆见《事钞记》卷二十六
《行宗》云：“作犯造恶则通三毒，止犯慢法偏对痴心。”见《戒疏记》卷四
依上《事钞》二持二犯之文，分配对照，列表如下：
已上分释持犯四种名义竟。戒疏中别明单双持犯义。今撮略疏记诸文，附示其概。
疏中所明单双持犯义，略分二意：初约心用，后约教行。初约心用者，此乃持奉用心，非正简判，故一切诸戒皆有双持双犯。俗众所受五戒八戒悉具此义。以凡持一戒必起护心，望离恶边即成止持，望起护边复是作持。两犯亦尔，违教作恶即作犯，不思对治即止犯，此谓二持二犯各自相通，非谓持中有犯。以善恶行别，违顺心乖故也。后约教行者，简判诸戒，正用此义。是须有教令行者方具双持双犯，自余杀盗等无教开作者并属单持单犯耳，故教行双持双犯，唯道众戒中有之。（比丘戒本二百五十戒中有二十六戒具双持犯）例如某事教制须行者，依教而作为作持，望无违犯是止持，不依教而作为止犯，望有违是作犯。若俗众所受五戒八戒，唯是单持单犯，与此教行双持犯不相涉也。
上来持犯总义中第一章持犯名字竟
第二章 持犯体状
《事钞》云：“二明体状，余义废之。直论正解，出体有二：一就能持，二就所持。”
《资持》释云：“初删古，《疏》引云：有人立十善为止持体，十恶为作犯体，行檀、礼诵、头陀、四弘等为作持体，违此名止犯体。不明化行，于理颇疏，委如彼破。直下标今，正解者能所二体并依本宗制教而立。文中能所例略犯字，义须具之。”
《行宗》云：“非谓施慈等行都不修之，但非持犯体耳。”见《戒疏记》卷四
《事钞》续云：“言能持者，用心为体，身口是具。故论云：是三种业皆但是心。又律云：备具三种业，当审观其意等。如后更解。”
《资持》释云：“初牒名，用下出体，上句正示。《疏》云：若不思虑，不成持犯，故以意思为能持犯体。下句简非，以身口色但是成业之缘。非正业本疏云：身品是具，不名为业。故下引据，初即《成论》，推业之本。彼又续云：离心无思无身口业，次引本《律》。意业是主，身口由成，故偏审之以明成否。而言等者如律结犯并问何心，诸不犯中例开忘误。下指如后即第三章。问：论云三业皆但是心此即心王，那得上定意思为体？答：心王意思，体用分耳。论推三业之本故就体论，此定成业之能故从用说。若尔，何不如论从本明者？答：体通四阴，用局行心。舍通从局，论业弥显。又复心未必是思，思必是心。体不兼用，用必得体。今云意思，则体用齐收，义无乖异。”
已上皆见《事钞记》卷二十六
《行宗》云：“成论由是当宗，中为证，皆是心者，此指意识，犹通四阴，若据成业须至行心。行即意思，以思从心起，身口二业复由思成。今从业本故言心耳。”
《行宗》云：“问：受中作戒，色心为体。今此能持，即是随作，但云思心，受随应等，那不同者？答：受取缘成必须兼色，随取成业但约心论。学者深思，方见远致。”
已上皆见《戒疏记》卷四
《芝苑》云：“一切事法为所持犯体，此正义也。言事法者，各具善恶二种。于善恶事法，心起顺违，故有二持两犯生焉。违顺之心即能持犯体，善恶事法即所持犯体。持犯既因事法而生，故今以一切事法为所持犯体，岂不然乎？”见《芝苑遗编》卷一
上来持犯总义中第二章持犯体状竟
第三章 成就处所
是章分为三节，悉依《钞》、《疏》原科。若详审是章文义，或可分为两科，一就四心以明，二就三业以明。就四心以明中又分为二，初约三心明止持，二约行心明四行，如是较为明晰也。
第一节 约三心明止持
《戒疏》云：“前将止持对以明，若无染污以明止持，行前三心得有持义。谓识想受，此之三心，非业非记。流入行心，方成别业。故分四阴以为二分。岂非本有戒体，外无染污，光洁纯净，名之为持。三心非记，受体是记，故得持也。”
《行宗》释云：“上句标举。若下正释为三，初通示。据此非持，取本受体说名为持，故云有义。古人目为端拱止持，以非造作，任运成故。谓下别简四心分二所以。统论四行，止持有二，余之三种并局行心故也。岂下结显三心下释疑。问：三心何分？答：了别所缘境名识。（即通指六识）取所领之相名想，（谓取所领六尘之相，则为六想）领纳所缘名受。（谓六触因缘生六受，一一各有苦乐，不苦不乐三受之异，皆从违顺、非违、非顺而生）造作之心能趣于果名为行。（谓六受之后，各起善、不善、不动业等，亦名六思，思即是业）若《大乘经》则受想行识，列次不同。（由受生想，从想起行，由行成识）今依小论则识想受行，以取最初一念了别之心名识，次起想像名想，复次领纳名受，后起业思造作名行。问：破毁之人有持否？答：据《事钞》中，犯一重戒，余戒常净俨然，是则持毁皆有持义，今文且从持说，故云无耳。”见《戒疏记》卷四
《资持》云：“谓分四心以明二止，三心中止此科所明，行心中止则如后述。三心非业，本不名持，但望受体说有持义。以持是记业，无记非持故。（此由古谓但不作恶，即名止持。今约四心分为二别，则无前滥）”见《事钞记》卷二十六
第二节 约行心明四行
《戒疏》云：“二就治行明止持者，必入行心方得成就，前之三心不名为持。善性便有，恶无记无。如欲离过，作意遮约，或对境防，或起心护，岂彼无记而得成持。若据作持，例同后止。既就境论，三心非分。”
《行宗》释云：“初明二持中，初明止持。以非思虑不成事业，故云必入等。前下拣三心，善下拣二性。如下举事显相，若下二明作持。同后止者，简前三心止故。”
《戒疏》续云：“若据二犯，行心成就，（前言持者三善为行，今言犯者三毒为行）前三亦无。（识想受等通善恶行）局不善性，善无记无。”
《行宗》释云：“二明两犯中，亦约四心三性以定行体，寻文可了。注中，以行通善恶故须简异。”
已上皆见《戒疏记》卷四
《资持》云：“注分善恶者，以行心语通恐相滥故。三善同时而不相离，三恶相别其性相违，作犯多是贪瞋，止犯率由痴慢，一往大判，非不互兼。”见《事钞记》卷二十六
第三节 约三业明四行
《事钞》云：“后三业明成就。身二持者，离杀等过名身止持，受食食等名身作持。口二持者，离口四过名止，知净语等名作。身口各二犯，反上应知。”
《资持》释云：“初明身口业中二，初明二持。次明二犯。言反上者，行杀盗等名身作犯，不受食名身止犯，为口四过名口作犯，不作净语名口止犯。并略举事配，余者例说。”
于制教中，俗众唯有止持作犯。其作持止犯，依原文具录而示四行，应知受食净语等事与俗众无涉。
《事钞》续云：“单意业中，不成持犯。若动身口思，亦成持犯。”
《资持》释云：“二明单意业中意至身口，名身口业，未至身口，则名单意。初判不成。若下次明通成。筹度所为事名身口思。虽未动相，即属身口，不妨上文。”
《资持》云：“律制身口思者，谓计度身口所作事故。此心粗着，判属身口。”见《事钞记》卷二十七
《戒疏》中释此科义有两解：一约身口思释，二约重缘释。《事钞》撰述先成，止有初解。故《事钞》言戒相时，每唯举身口者，即依此释也。逮后撰《戒疏》时，乃列两释。其第二释，如下段记文所引。
《资持》云：“若准《戒疏》，上是初解，后复解云：独头心念，忽起缘非，不名为犯。重缘向念，可得思觉，而不制约，即入犯科。又云：任情两取，后为正义。（顺今宗故）”
已上皆见《事钞记》卷二十六
《行宗》云：“问：意已成犯，何以前约身口明成就耶？答：就意辨成皆远方便，心念果罪少分有之，大论趣果须至身口。”
《行宗》云：“问：世云小乘不制意地，今那制耶？答：此由不辨假实两宗制限深浅故也。小乘实宗定不制意，动色成犯。假宗制意，但约重缘，简非瞥尔。是则三宗历然，大小无滥。学者至此，宜须精究。”
已上皆见《戒疏记》卷四
简非瞥尔者，瞥尔单意制限大乘。瞥尔亦名独头，即前《资持》引《疏》所云独头心念也。
第三章成就处所大意，撮录列表如下。
上来持犯总义中第三章成就处所竟
第四章 辨犯优劣
《资持》云：“化制两教，辨业天乖。制，则从教重轻；化，则论心浓薄。教唯楷定，缘具则例入刑科。心既不常，动发则须分体性。因果既异，化制斯分。必昧宗途，未穷业本。故先料简，委示来蒙。”见《事钞记》卷十四
第四章中，有四节。初二兼明化制，三局化教，四局制教。若犯性戒，具受化制二罪。若犯遮戒，唯受制罪。
第一节 约三性辨犯
第一项 明起业之源
《事钞》云：“起业要托三毒而生，然毒之所起，我心为本。此义广张，行人须识，如忏法中具明业相。”
《资持》释云：“前示业本，业无自性，必假缘生。缘虽众多，不出心境，由境发毒，构造成业。境是外缘，毒从内发，故明起业惟推三毒。毒从我生，我即妄计，即斯妄计，是业之本，故名妄业。《经》云：一切业障海，皆从妄想生。谛求妄本，毕竟无依，但是一心随缘不觉，以不觉故硁然计我。由我起毒，因毒生业，业成感果，果全是苦，苦即生死，流浪出没，造受更资，如是亿劫，莫知所止。从本至末，就果推因，少识妄源，粗知苦本。诸贤览此，岂不自思。悲夫！此下指广，请寻后篇，不复烦引。”
《事钞》续云：“今略述起罪必约三性而生，受报浅深并由意业为本。故《明了论》解云：破戒得罪轻重不定，有重心，破轻戒，得罪重。无惭羞心，作无畏难。或由见起，谓无因果；或由不信生，谓非佛制此戒；或不信破此戒得此报；或由疑生，为定佛制为非佛制，为定得报不定得报。若由如此心破，得罪便重。若不由如此心，偶尔破戒，重翻成轻。”
《资持》释云：“次正叙重轻又二，初示犯报分齐。上二句明犯从心起示因差也，下二句明报约心分示果异也。三性者，性即心体。心虽万状，论体唯三，二是有记一号无记。然据善心应受福报，由心愚痴，损境义一，业道制教二俱有犯，但业有少轻制还依教。意业谓能造之主，总上三性，但性据始起业取已成，故下引文显相，上二句通示。有下别释，前明制轻业重为三，初标。二无下列相为四。初二句无惭心，无畏难者释无惭相；次二句邪见心。或下四句不信心又二：一不信圣教，二不信果报；或疑下五句疑惑心，同上二种。三若由下结示。次若不下明制重业轻。反上四心可解。”
已上皆见《事钞记》卷十四
《事钞》引《了论》解，显重轻相。《资持》释文至为明晰，今依其文列表如下。
第二项 约三性示相
第一支 善心
《资持》云：“初善心者，虽非粗恶，然是无知。结业乃轻，违制无别。”
《事钞》云：“如《僧祇》中，知事暗于戒相，互用三宝物，随所违者，并结上罪。或见他厌生，与其死具。看俗杀生，教令早与，勿使苦恼。此并慈心造罪，而前境违重。不以无知，便开不犯，由是可学，皆结根本。”
《资持》释云：“初明好心犯盗。或下次明慈心犯杀。不以下示犯所以。”
已上皆见《事钞记》卷十四
第二支 不善心
《资持》云：“次不善心者，谓贪、瞋、痴三毒所起单复等分，鼓发七支故。”
《事钞》云：“识知戒相，或复暗学，轻慢教网，毁訾佛语。如《明了论》述云：有四种粗恶意犯罪。一者浊重贪、瞋、痴心，二者不信业报，三者不惜所受戒，四者轻慢佛语。故心而造，则得重果。以此文证。由无惭愧，初无改悔，是不善心。”
《资持》释云：“初通叙。上二句别举犯人学不学故，下二句合明心相。如下引示。四中，初是总相，摄一切故。浊重难显，且约三时无悔名上品心。下三别相，开痴心故。二是邪见心，三即放逸心，四即
慢心，故下二句总示业报，以下钞家结示。无惭无愧即是不善始终二心，该前四种一一相兼。初无者古记云初犹都也。”
已上皆见《《事钞记》》卷十四
第三支 无记心
《资持》云：“三无记多别。一、无情局无记，有情通三性。二、就情中，报色是无记，心则通三性。三、就心中，三心局无记，行心通三性。下明二种，初纵放者谓泛尔无记，次约睡狂即昏迷无记。”
《事钞》云：“无非摄护，随流任性。意非善恶，泛尔而造并通摄犯。唯除恒怀护持，误忘而造。此非心使，不感来果。”
《事钞》续云：“非即如上。前为方便，后眠醉狂，遂成业果，通前结正并如论中无记感报。”
《资持》释云：“初句指前未尽，即犹止也。前方便者或教他犯如杀盗等，或自业相成犯如自安杀具等。若据果成虽在无记，由假方便故云通，前等如论即下成实。”
自业相成者，自起方便，后趣正果。
《事钞》续云：“问：无记无业，云何有报？答：解有二。初言感报者，谓先有方便，后入无记，业成在无记心中，故言感报，而实无记非记果也；二者不感总报，非不别受。如经中，头陀比丘不觉杀生，彼生命过堕野猪中，山上举石，即因崩下还杀比丘。如《成论》中，睡眠成业，是无记业。”
《资持》释云：“初问中，征上指论。答中，先约方便释，即上睡狂无记也。初明因前故感报，而下明正成则非报。二约总别两报释，此义通前两种无记。总报谓地狱总受，别报谓余趣别受。如下引证，前证上纵放，后证上睡狂。如经者未详何经，不觉是无记心。”
《事钞》续云：“问：如前无记有不犯者，其相如何？答：谓学知戒相，善达持犯。心常兢厉，偶尔妄迷，由非意缘，故开不犯。如扶持木石，失手杀人，如是等缘，并非结限。反上所怀，并结正犯。”
《资持》释云：“次问中，征前开忘。答中，初叙学人。反下谓非学人，翻对可解。”
已上皆见《事钞记》卷十四
依上钞文之意，唯有学人可开迷忘，若不学人虽于境迷忘亦结正罪。《事钞记》卷二十七中，广明不学无知，其叙结本意文与此大同，但后例开句法中，则不学亦可开迷。《资持记》有问答释疑文，附录于下，以资参考。
问：前云随戒境想唯开学人，今不学人何以开耶？答：前文叙结且据大判，不妨不学准例同开，若以义求则迷事不别，若取文证则《戒疏》显然，此不繁引。
第三项 结示伤叹
《事钞》云：“然则业苦绵积，生报莫穷。虚纵身口，污染尘境。既无三善可附，唯加三恶苦轮。以此经生，可为叹息。”
《资持》释云：“初二句示生死长久。业苦通举因果。绵谓出没久远，积谓造受众多。生报别示苦果。穷尽也。虚下嗟毁犯陷坠。随妄与业故云虚纵。无三善者多恶因也，加三恶者无善果也。附凭也，加增也。以下正叹经生犹度世也。息即是气。”
《资持》云：“且夫心缘境发，果自因成。造受更资沉流长劫，因缘遇会形影无差。至于火烁汤煎痛非可忍，霜寒冰冻声不可闻，万苦冲心如镕铁聚，翻思往业虽悔何追。矧乃戴角披毛，飞空潜水，气命系于屠猎，血肉委于庖厨。或复炬口针咽饥虚切体，臭脓秽屎食啖聊生。信乎祸福无门，升沉由己。呜呼！含灵蠢蠢，生死悠悠，方便多门，其谁一悟。辞虽繁费，意复何穷。”
已上皆见《事钞记》卷十四
第二节 将心望境辨犯
《事钞》云：“如《母论》云：犯必托境，关心成业。心有增微，境有优劣故也。或心境俱重，人作人想杀；或境重心轻，人作非人想；或境轻心重，非人人想。论通一切，不局一戒。”
《资持》释云：“初引论通示三，初准文通示。以罪假缘成，缘即心境。境是外缘故云托也，心是内缘故云关也。心起不常故有增微，境缘非一故有优劣。或下历句别简，初句俱优，下二句互有优劣。义立俱劣一句，如非人作畜杌想之类，论下点上语通。”
《事钞》续云：“淫中自有轻重，畜生及人。人中有在家、出家。在家中持戒、破戒，出家五众持戒、破戒，乃至圣人，重同报异。”
《资持》释云：“二对戒别明四，初淫中，初句通标。畜下别简有四，初句简异类。理加非人，次于畜趣。二人中简道俗。三道俗中各简持破。在家更简无戒有戒，持中复有士女五八。出家先简五众，大僧最重，五中各有持破。四持中简凡圣。薄地持戒外凡已去，乃至无学，陵辱极重。末句总示，重同谓制罪，淫不简境皆犯重故。报异谓业道，业有优劣受报不同。后三制报俱异，可知。”
《事钞》续云：“第二盗重者，天及人，乃至圣人。三宝差别，僧物最重。”
《资持》释云：“二盗中三，初简趣，亦合加畜为首。二人中简凡圣，三简三宝。佛轻，法次，僧重。”
《事钞》续云：“第三杀戒。《成论》云：如六足毗昙中说，杀邪见人，轻杀虫蚁。此人污染世间，多损减故。”
《资持》释云：“三杀中，引论唯简邪正。人轻蚁重，且据业论，不约制教。准义，亦合约趣道俗持毁凡圣简之，文略不出。”
《事钞》续云：“第四妄戒。向在家人说重，向出家人说轻。”
《资持》释云：“四妄中，三趣同盗，人则反之如文所显。又出家中五众，乃至圣人，渐轻可解。若如《五分》，僧中妄语，重百罗汉前，故知诳僧极重。”
对戒别明中，依钞记文义具列表如下。
《资持》云：“上四但出境之优劣。心随境故，重轻可知。若约互论，如前作句，无不通晓。”
已上皆见《事钞记》卷二十六
第三节 单心辨犯
《事钞》云：“单心三时辨犯轻重，如《善生经》：且约杀戒，轻重八句，位分四别。”
《资持》释云：“前科对境，此独论心，故云单也。三时：初方便时，二根本时，三成已时。且约杀者余可准也。心念不常，前后具缺，不出八句括之斯尽。”
《事钞》续云：“初一句三时俱重，谓方便举尤害心，根本起尤快心，成已起随喜心。”
《资持》释云：“初句历示三心重相，尤即训甚，但非极甚即是轻心。然极甚难明，略须示相。但约起心，念念不间，色心躁闷不愧旁人，神思昏迷都妄善事，奔趋前境，畅悦己情。或邪见居怀拨无因果，向亲姻作秽，对塔殿行非。凡此用心，皆名定业。能牵来报，纵忏不亡。以此自量，何容轻动。识心之士，岂不畏乎。”
《事钞》续云：“第二三句，二重一轻。初方便根本重，成已轻。中云方便轻，根本成已重。后云方便成已重，根本轻。”
《事钞》续云：“第三三句，一重二轻。初根本重，初后轻。中云方便重，中后轻。三云成已重，初中轻。”
《事钞》续云：“第四一句，三时俱轻。《善生》、《十诵》中，啼哭杀父母，畏苦痛故，害父母命等是。”
《资持》释云：“引诸经律，举事显相。虽怀怜愍，非无杀意，俱轻可知。”
《事钞》续云：“律据人想，八业皆重。业随心故，牵报不同。”
《资持》释云：“若依律制则无轻重，今取心业故分八句。”
《资持》云：“文中句数交络，欲令新学易晓，为图示之。
“若以四位分之，上句最优，下句至劣，中二通优劣。若约八句论之，则句句相降。中间二位各有三句，并依重轻次列，比之自见。”
已上皆见《事钞记》卷二十六
第四节 有心无辨犯
《事钞》云：“有心无心相对八句，四位如前。”
《资持》释云：“有心通含轻重，无心与前为异，历句并同。”
已下且约性重四戒显相，余可准也。
《事钞》续云：“初一句，三时有心。”
《事钞》续云：“次三句：一、初中有心，后则无心，犯四重。二、初则无心，中后有心，亦犯四重。三、初后有心，中间无心，犯初重，下三戒中罪下罪。”
《事钞》续云：“后三句：一、中间有心，初后无心，犯四重。二、初便有心，中后无心，犯初重，余三戒或中罪下罪。三、后便有心，上二无心，淫戒犯重以出时乐故，若余三犯下罪。”
《事钞》续云：“次一句，三时无心不犯。”
《资持》云：“优劣之义，亦如上明。若八句相望者，但以第二位中后句在下，第三位中初句在上，则次第义便。问:下句无罪，岂名犯劣？答：但望教开故无有罪，非不造事故入犯中。”
《事钞》云：“后之八句由心有无故犯不犯别，不同前八莫不有心。”
《资持》释云：“料简中，初简前单心，可解。应知前约化业，此据制教。”
《事钞》续云：“后明无心者。或无心受乐，及杀盗等，心或狂乱不觉者。”
《资持》释云：“二重示无心二，初牒前。对上轻重故云后明。（或可别点第四俱无）或下示相，初句别简淫戒。此门明淫，并据怨逼三时有无。若约自造，境合即犯，不约三时，境想不开，无心亦重，故非所论及下合示三戒。通约迷心，不了前境。又复淫戒，于三时中，随有一时，无非皆重，俱无方开。余之三戒，重轻不定。初有余无，或中罪或下罪，并方便故。中有余无皆重，并根本故。后有余无皆下罪，并随喜故。”
已上皆见《事钞记》卷二十六
上来持犯总义中第四章辨犯优劣竟
第五章 方便趣果
《事钞》云：“然造修前境，必有三时。是以大圣随时而制，意令智士克志不为。”
《资持》释云：“初示三时，即方便根本成已也。是下显制意。克犹约也。”见《事钞记》卷二十七
第一节 前方便
《资持》云：“通三方便，望后根本，俱名为前。”
《事钞》云：“今约淫戒以明，如内心淫意，身口未现，名远方便，此犯下罪。二动身口，未到前境，名次方便，犯中罪。三者临至境所，身分相交，未至犯处已来，名近方便，是重中罪。”
《事钞》续云：“已下虽轻重多少不同，大相可准。”
已上皆见《事钞记》卷二十七
上罪皆有三方便，例前可知。若独头中罪下罪，准诸记文，止分远近二方便。远方便同前。又合前次近，总名曰近方便。皆结下罪，无有区别。
《戒疏》云：“言方便者，乃是趣果之都名。业未成前，诸缘差脱，故令此罪壅住方便。”
《行宗》释云：“前示名，业下释义。”见《戒疏记》卷四
第二节 中根本
《事钞》云：“本相如何，谓入如毛头名淫，举离本处名盗，断其命根名杀，言章了知名妄。若结罪之时，并揽前因，共成一果。不同他部，因成果已，更有本时方便。”
《资持》释云：“前明根本之相二，初句通问，谓下别释。若下明揽因成果，简异他宗，使无滥用。”见《事钞记》卷二十七
第三节 后方便
《事钞》云：“何者后方便，谓所造事畅决称怀，发喜前心，未思悔改。复结其罪，通得下罪。”
《资持》释云：“不论本罪重轻，并制一下罪，故云通也。翻前方便，二三不同，中罪下罪有异故也。”见《事钞记》卷二十七
上来持犯总义中第五章方便趣果竟
第六章 阙缘不成
第一节 显相
《戒疏》云：“阙缘方便，随相众多。且以事约分为七种，所谓阙缘乃至心息。”见《戒疏记》卷四
第一项 阙缘
《戒疏》云：“初明阙缘，泛解有三。一通名阙缘，七方便者阙不至果，并为缘来，岂非通也。”
《戒疏》续云：“二别名阙缘。如诸戒下各有阙缘，不可以盗而开杀戒，各不相通，故名别也。”
《行宗》释云：“上二泛论总收一切，第三两亦正示初缘。”
《戒疏》续云：“三者亦通亦别，何者是耶？凡是犯戒，体是婆塞。若造罪未果。或自命终、舍戒、邪见、二形生等。或病狂痴，但有二缘不名犯戒，俱为造因，未成至果，故名阙婆塞缘。望下六别，对戒并通，故兼二号。”
《行宗》释云：“初标征。凡下示相三，初标缘。若下次明阙相，罪未果者方便义也。列相有二，初列四舍体坏无法，后病狂等自不了知。初则体相俱坏，后谓体具相乖。钞中仍加受戒不得等。但下三总结，初结阙缘。望下次结两亦。问：已下六缘可例此否？答：亦可例也。以互望皆别，对戒并通。但境强一种不必尽通。如是思之。”
已上皆见《戒疏记》卷四
第二项 境强
《戒疏》云：“二境强者。如欲行杀，前境反强，倒欲害我。差此进趣，壅住在因，故曰方便。然境强非中罪，中罪由强而生。余之上下，类此可释。”
《行宗》释云：“初叙缘。然下定罪。强非罪缘故曰非中罪，因强壅住故云由生也。余下指例，如云：阙缘非中罪，中罪由阙缘而生等。问：境差中亦有境强，与此何别？答：此本境强，下异境强，故不同也。”见《戒疏记》卷四
第三项 缘差
《戒疏》云：“三者缘差方便。如欲杀盗，往逢异人，或恐有事，或刀杖毁坏，或要期未遂。总号缘差，就义通名，七缘皆是。随相取别，唯此第三。”
行宗释云：“初列相有四。一非本所期，二虑他所获，三杀具有阙，四如不见前境等。总下结名，以名通七缘，相局四位。”见《戒疏记》卷四
第四项 境差
《戒疏》云：“四境差者，随戒并有。且据大杀，四境来差。谓人、非人、畜生、杌木。”
《行宗》释云：“初示缘通。且下次标所出。人是同类，非畜是异趣，杌木即无情。”见《戒疏记》卷四
第一支 明人异境
第一类 正明
《戒疏》云：“如欲杀人，克心在张，王人异境而代张处。缘王张解，望人不殊，究竟成重。由异境来，张人不死，杀意又息，壅住方便，故曰境差。”
《行宗》释云：“初明差相，且举张、王两姓，以分本、异二境。缘下二结犯又二，初结异境，由下结本境。罪是中罪，号阙缘方便也。”见《戒疏记》卷四
第二类 问答
第一端 问异境无心
《戒疏》云：“问：本杀王时，但作张解，无杀王心，何因得重？答：张、王非罪缘，人是杀境，虽无王心，然有人想，杀缘既具，何得非重。是故《律》云：男想，杀女。佛言：上罪。可以类之。”
《行宗》释云：“初问，以心境既差，理非结重。答中，初正答，望张境差，望王心差，故云非罪。张、王是别，人趣是通，今就通结，故成杀重。是故下例证。”见《戒疏记》卷四
准上疏文，似杀戒于人异境不开克心，若据下别简性重章辨错误文，错者亦开，误者乃犯。
第二端 问因果差别
《戒疏》云：“问：杀王重罪，乃取张因而成极果，为望张边别有方便。”
《行宗》释云：“初叙问，意谓果成因没，应无方便。古有异解，故问以决之。”
《戒疏》续云：“解云：张、王姓别，人境不殊。重果位同，轻因相等。故揽张因，用成王重。如《律》本中，列过五因，用成五重。”
《行宗》释云：“二引解二，初古解为二，初立理。谓本异并人，因果无别，故揽相成。如下引例。如《律》，盗戒有四句：一方便求过五钱，得过五钱，上罪。二若方便求过五钱，得五钱，上罪。三方便求过五钱，得减五钱，中罪。四方便求过五钱，不得，中罪。今引第二过五方便，能成五果。此亦因果两别，相揽而成，可为今例。”
《戒疏》续云：“问：既揽张因成王果者，本立境差方便。今因成果，无境差矣。”
《行宗》释云：“二今解三，初难破。以揽因成果，果成因灭，境差不立，故知非矣。”
《戒疏》续云：“今正解云：人趣乃同，形者有异，不揽相成。与王未交，属前张因。对王已去，别起方便，即揽王因还成正果。本境张因，壅住方便，号此方便名王境差。”
《行宗》释云：“二立义中二，初通示因果各异。与下二释成二，初明王果。本下释张因，言王境差者以张是本境不得名差，故从异境以彰差义。”
《戒疏》续云：“问：不揽张因以成王果，何故律文揽过五因成五重果？答：彼以同损一主，原来有心，故得相成。张王既别，何得例也。”
《行宗》释云：“三释防中，以向古师执此为例，须为通之，令无后惑。答中，显示境有一异，不例可知。”
已上皆见《戒疏记》卷四
第三类 指广
《戒疏》云：“昔来诸师，于人异境，更立诸相。通列六缘，中加疑想用分多句。事理境心，不无其致。”
《行宗》释云：“诸相即下六缘及余句法。一是人，二人想，三有杀心，四兴方便，五命断，更加第六疑想，以杀但五缘故言中加也，复于疑想分出句法。且依首疏，三趣各有五句，杌木非情无境强义但有三句，总十八句。文中但云人异境，至于作句则通四境，今备列之。
首疏，即隋智首律师所撰之律疏，有二十卷，为南山所师承者。
事即制罪，理谓业道，方便究竟皆兼两业。境即四异，心谓想疑。”见《戒疏记》卷四
第二支 明余异境
第一类 通示
《戒疏》云：“余有非人、畜杌来作异境，通望本境不死，中罪若望异境无心，无罪。”见《戒疏记》卷四
第二类 释疑
第一端 释人异境难
《戒疏》云：“问：王人异境，亦是无心，何为结重？答：人想而杀，境心相应，是故成重。不起非人想，故无罪也。”
《行宗》释云：“初蹑前人异境，相并为难。释中，以余三境，趣类全乖，不可相例。”见《戒疏记》卷四
第二端 释律境想难
《戒疏》云：“问：若无罪者，云何律中，非人人想，中罪者。”
《行宗》释云：“初叙难。引律者即杀戒境想第四句。”
此段疏文与上端连续，故先牒上文而后征难。
已下疏文六段共有三释，初二为古解，后一为今义。文六段中，第一段为初师释，第二、三、四段先示次师释后由初师斥辨，第五、六段为今义先诘破初师后详申正解。文繁义密，故先预明大意，学者自易贯通。
《戒疏》续云：“答：此由境差，方便罪也。由非人来，人想不舍，杀张心成而境乖异。望张方便，望非人边本无罪也。具足五缘杀非人者，但中罪。如何其因已是中罪，义不然也。”
《行宗》释云：“二引释二，初引他师约本境释二，初约想心解又三，上二句定罪。由下释所以。彼谓律结中罪，还从本境，不望非人。具下引杀非人罪质成上义。五缘者一是非人，二非人想，三有杀心，四兴方便，五命断。如何等者以非人作人想，在人为境差，望非人为想差，故是杀非人因也。谓果罪但中罪，岂得因罪即结方便中罪耶，以非人方便但下罪故。此明律结中罪，不望非人。斥他异解，故云不然也。”
《戒疏》续云：“有人言：上立异境想疑心中，想则决彻，人差结重，余则无心但属本境。疑则不尔，缘两境生，故就两境双结二罪。”
《行宗》释云：“二斥疑心解三，初示他解。彼谓想心同上。疑心不同，以未决彻，本异二境并有心故。云二罪者本境方便中罪。人异境是上罪，余三异境并疑心中罪。”
《戒疏》续云：“今解不然。但列本境纵使四异来差本境，若强若疑，皆列本境。何以明之。畜是小愆，杌非生罪，如何来差俱犯中罪，岂不望人从本境结。”
《行宗》释云：“次约义斥。还即古义，对破前解故云今耳，下云今明正解始是今义。文中，初判定。云但列者即指律文境想句中。何下征释，且举畜杌难破前义。据此破词，则知前解异境皆中罪。”
《戒疏》续云：“问：异境有强，方便属何？答：强想犹怀本境，故知此强不望异结。如是类例，若疑若想皆从本境。”
《行宗》释云：“三引强为例。据上已明强从本境，更欲别示，故问所属。答中，强是异境，想缘本境，故云强想。如下例通。据此立义，不问想疑，异境之上永无罪也。（前门境强乃约本境，此明异强，须知两别）”
《戒疏》续云：“问：异境若强，差我不杀。强是本境，异非罪者。异境忽弱，而被我害。未害之前，方便属谁。若见异已去，别有方便，此则本境方便自立。若见异已去，无别方便，害异果罪，因还本境，若此立义则无境差。”
《行宗》释云：“二明今释约两境难二，初蹑境强难破又三，初牒前义。异下反以境弱为问。若见下双难，初约有方便难，则本异两境皆有罪故。次以无方便难，则异境果成，本境因没，故云无境差也。”
《戒疏》续云：“今明正解，本境一品齐是中罪。异境来差，人境缘人，有强有疑，莫不杀心，皆结中罪。若至非畜，例有强疑。以怀人想，强从本境，非畜异境一向无罪。若兼疑心，从两境生，本境疑中罪，非畜疑下罪。若至杌木并结本境，以杌异境非生罪缘。”
《行宗》释云：“二申今正解中二，初明本境通结。异下明异境别结又复为二，初明人异境。若至下次明非畜境又二，初通标强疑。以下别释，初释境强。若兼下释疑心。非畜二异，正犯中罪下罪，疑故并下罪。杌非罪缘故无所犯。初师局就本境，异则不结。次师疑心两缘，异境皆中罪，不简轻重。观今所判，文理精详，比前可鉴。”已上皆见《戒疏记》卷四
上释律境想难中科文，别录于下，以便对阅。
第五项 想差
《戒疏》云：“第五想差方便，义张八位。初心差境，方便。如《律》，人非人想等。二、境差心，方便。如《律》，非人人想等。三、心差境，究竟。如《律》，淫、酒戒，若怀非道非酒想疑，但是正境皆结究竟。四、境差心，究竟。如欲杀诳张人，张去王来，缘王张解。若诳若杀，是境俱差，齐成究竟。五、心境俱差，成方便。六、即此互差，成究竟。以事思取。七、心境不差，成方便。如出佛身血，境强缘差之类。八、心境不差，成究竟。诸戒并是。”
《行宗》释云：“此门八位，前四互历，后四具兼。一三全是想差，五六心境兼差，此门唯收四句。二四属前境差，七八即境想初句，故此四句皆非科意，句法相从故为八位耳。五六二句令以事思者。五中，如欲杀张，王人替处是境差，心复转想谓为非人即想差，成方便。第六，如欲杀张，王人替处，心作李想，还成究竟。言互差者互即是俱，承上第五故云即此。七中，出血一罪永无根本，境强缘差事不究竟，心境无改。”
杀诳张人等，如别简性重章错误节委释。
《戒疏》续云：“就此想中，或有从轻向重，如杀盗畜生，转想向人者是；或从重至轻，即反上句是；或互转者，如彼淫酒，俱是正境，想疑或生无非究竟。”
《行宗》释云：“初杀畜、盗畜，方便但下罪。转作人想，杀盗皆中罪。二、杀人、盗人，转为非畜后心并下罪，故云反上。三、互转俱重，如淫前作非道想后作正道想，或前正后非，无非果本。私释。更立互转俱轻，如非人、畜生，心想互差，可以明之。”
已上皆见《戒疏记》卷四
第六项 疑心
《戒疏》云：“第六疑心方便者，相对义张八位方尽。我疑他，方便。人非人疑也。他疑我，方便。身现妄语相，前疑不了是。他疑我，究竟。我疑他，究竟。如口造语业，但使言章了了，不问自他疑也。”
《行宗》释云：“前四互句，初即境想中第二句。问：与前境差中疑心何别？答：前对异境，此就本境。余三俱约妄语配对。”
《戒疏》续云：“上四句单疑也，今此双举，何者是耶？自他俱疑，成方便。如身口互造也。即成究竟者，妄语言了也。自他俱不疑，成方便。如出血在佛也，即成究竟者，一切戒是也。”
《行宗》释云：“后四俱句。前二还约妄戒，但具两疑与前为异。言互造者亦即如上身造口业。后二亦是相从而出。”
已上皆见《戒疏记》卷四
第七项 善心息
《戒疏》云：“第七善心息方便者，如欲造罪，身口虽发，未邻究竟，忽起善心便止前业，壅碍不畅但居方便。”
《行宗》释云：“初正明，邻近也。云忽起者或因他勉，或遇胜缘，或思佛戒，或畏因果。若非此类，善心宁发居方便者前心中罪。”
《戒疏》续云：“问：此乃善心生，今何言息？答：实如来问，向若不生，恶必趣果。由此善心能息恶想，即所息处号为方便。又如《律》文：舍者中罪，舍时非罪。由能舍故，前恶不至后果，故号前因为方便也。”
《行宗》释云：“二释难中，此即善生恶息，于义易知。欲生下答，故此为问。答文为二，初正答，又下引例。能舍则同善生，所舍可类恶息。”
已上皆见《戒疏记》卷四
第二节 校量
《行宗》云：“二校量者，即总料简前七位也。”
《戒疏》云：“初以自身造境，对置杀具，明方便多少者。身自造境，具七方便。设置悬拟，既非自身，故阙想疑，但五方便。”
《行宗》释云：“初明多少宽狭二，初自造置具多少又二，初标示。身自下别释，初明自造故多。设下次释置具则少。以想差疑心必约到境，悬拟相成不可论故。”
《戒疏》续云：“克心辨差，其境则宽。以元在张。王非畜杌，后来差故。漫心辨差，其境则狭。以通三趣，有境齐害。唯有杌境，用分轻相。”
《行宗》释云：“二克漫宽狭。言宽狭者，谓异境多少也，初明克心宽。王非畜杌，即四异境。次明漫心狭。杌境轻者，非情无过，止有方便。上据大漫。若约小漫，如欲通害人趣，望克为狭，对大犹宽。”
《戒疏》续云：“二心境分别。境差，境强，缘差。据前境论。阙婆塞缘、想、疑、心息，据自心辨。”
《行宗》释云：“二心境分别。三种属境，四种属心。阙婆塞缘或约四舍，或是狂痴，故属心也。”
已上皆见《戒疏记》卷四
上来持犯总义中第六章阙缘不成竟
第七章 境想分别
境想分别中分为五节 一明制意
第一节 明制意
《戒疏》云：“初明制意，若无境想，不可定罪轻重。”
《行宗》释云：“以心有是非，境有错误。淫酒，前三句重，后二句轻。余戒，初句相应故重，后四句乖差故轻。”见《戒疏记》卷六
第二节 明有无
《戒疏》云：“二明有无者。准律约戒，不必具有今解，无者是略无也，无别所以。”见《戒疏记》卷六
五戒、八戒中，律出境想句者，有杀、盗、淫、妄、饮酒、非时食六戒。今依《资持记》中引律四重戒句法，具录如下，余可准知。
第三节 定四五句
《戒疏》云：“三定四五句者。”
《行宗》释云：“以律中列句，四五不定。如淫、杀、妄三戒并五句，盗戒四句。但由第三一句结罪有无，故句法不定。如杀戒、人非人想、转想中罪、本迷下罪。（以作非人杀故）盗戒无第三句者，以有主无主想，转想亦中罪，本迷无罪（以无主物非罪缘故）”
《戒疏》续云：“若轻重相望，境是可学，生不可学迷，同是五句。”
《行宗》释云：“初轻重明定五。迷重为轻，如人作非畜杀，有主作非畜盗等，皆缘罪境，定有第三句，故同五句。”
《戒疏》续云：“若犯不犯相形，则四则五。谓前后俱迷，非缘罪境，即定四句，除第三位如无主想等。迷虽是定，而缘罪境，即定五句。如非道想、非人想、减五想等。”
《行宗》释云：“二犯不犯明四五中，初标举。谓下别释，初明定四，无主想者律无此句。迷虽下次明定五，此即总收轻重二位。减五想者此谓盗戒，若作无主则是四句，若盗满五迷为减五亦随结犯故入五句。意显随义不定，不必依文。”
已上皆见《戒疏记》卷六
第四节 互四五句
《戒疏》云：“四互四五者，由是可学生不可学迷，即互轻重。或从四以至五，如实无主体唯四句，后转为主即为五也。若本缘人，转想当杌，约从后心则唯四句。”
《行宗》释云：“初标，二随释二，初从四至五，即约前心本迷，后心转入罪境故。二从五至四，亦合标云从五至四，谓本是心境相当，后转缘非罪境，故云转想。当杌，即人作杌木想。”见《戒疏记》卷六
第五节 轻重
《戒疏》云：“五轻重者，如文次第。前疑重，后疑轻，以境是异，轻本境故。前想重，结本方便，心境相当故后想轻，以正犯时，有心无境。”
《行宗》释云：“初约疑想分二，前释两疑，后释两想。制教同罪，心业重轻，故分两异前疑重下准钞应云，以本缘人，人境不舍，临杀有半缘人心故。后疑双阙，故轻。后释两想中，有心无境者阙本境也。”
《资持》云：“两疑中，疑心不别，境分本异，故说重轻，后想亦尔。前想中云本方便者取前心也，望后正对心不当境。”见《事钞记》卷二十七
“杀戒”五句。此文前释两疑，约第二句及第五句。后释两想，约第三句及第四句。
《戒疏》续云：“又就本境中，疑重想轻。以疑半心，不舍本境，故重想则舍本从异，故轻。就后异境，想重疑轻。以想缘本，但是境差，故重以疑减半，缘于异境，故轻。”
《行宗》释云：“二约本异分二，初明本境二句，次明异境二句。疑减半者以疑犹豫，半涉是非。是于异境，复减半心，故轻于想。”
《戒疏》续云：“此判轻重，据本重异轻为言。若本轻异重，例之即是。如杀非畜，人为异境，可以例诸。”
《行宗》释云：“三明本异重轻中，初立义。如下显相。”
已上皆见《戒疏记》卷六
上来持犯总义中第七章境想分别竟
第八章 别简性重
第一节 克漫
《戒疏》云：“言其克者，本情专注唯在一境。若言漫者，通涉无准。”
《行宗》释云：“克唯有一，漫通大小。克即训定，漫犹遍也。”见《戒疏记》卷五
《资持》云：“克谓情专一境，漫谓心涉多缘。漫复有二：一者大漫，如本标心遍通三趣，俱是所期，随作成犯。二者小漫，但该人道，不兼非畜。”见《事钞记》卷二十七
第一项 淫
《戒疏》云：“约淫为言，犯无克心，同成极重，何以明之？但有染心，将欲成犯，初期在此而后会彼。或男女境乱张王者别，或人畜趣乖境心双转，但使境交，无非大重。”
《行宗》释云：“初判犯，何下二释成。初句征，但下释有二，初四句通示，染心将欲，即起方便，期此会彼。即至果本，或下别显。余人非畜为境转想疑名心转，或境心俱转。”见《戒疏记》卷五
第二项 盗杀
《戒疏》云：“盗杀克心相当，方成重罪。心境俱违，但结方便。”
《行宗》释云：“盗杀中略示克心，以克有重轻，漫唯通犯。但明克异，漫则可知。”见《戒疏记》卷五
《资持》云：“盗杀二戒，大漫则随境成犯；小漫则异趣非犯。克定一人，三趣非犯。”见《事钞记》卷二十七
克定一人三趣非犯者，盗戒可尔。杀戒张去王来，缘王张解，误亦成重。如下节委明。
第三项 妄
《戒疏》云：“若三趣齐现，内知历然，犯无克心，通境随犯。三趣不现，随克随犯。”
《行宗》释云：“妄语论克，不同杀盗。但有多境则不成克。单对一境方成克义，如本期人，畜现非犯。”见《戒疏记》卷五
据上克漫别配四戒文义，并参用下节文列表如下。大漫标心遍通三趣，小漫且约唯期人趣，克心且约唯期张人或张人某物，下节列表亦尔。
统观已上四戒，于大漫、小漫、克心三义，唯有盗戒最为完备，淫戒一概不论。妄戒克心，与小漫全同。又小漫中三趣俱现通境随犯，与大漫同。杀戒于克心中人趣误者亦通结犯，与小漫同。下节错误二义别配四戒表，例此可知。
第二节 错误
《戒疏》云：“夫立错误义者，并是不当本心之谓也。错就现缘境差为义。误就不现缘境差，心谬忘为义。所以然者，现缘二境相别显然，及至造趣事容舛错，即名众境交涉为错。若论误者，心通前后不可双缘，如前心谓此后心谓彼，心想谬忘故谓之误。”
《行宗》释云：“初通示，错下二别释，初略分。所下委释，初释错义，若下释误义。准文显相，不出境心，论境有二，一现不现别，二多与少别。心亦有二，一忙乱迷谬，二临机前后。如是寻之，不更繁释。”见《戒疏记》卷五
第一项 淫
《戒疏》云：“初之一戒，无论错误。患起内心，通皆障道。但是正道，不问迷误。或此彼男女非畜诸境，缘此谓彼，误亦犯重。境虽交涉，错亦犯重。”
《行宗》释云：“初示不立，但下显犯二。初明误犯，境下明错犯。”见《戒疏记》卷五
第二项 盗
《戒疏》云：“语盗而言，漫心无寄，三趣有物，皆欲盗夺，及至往趣，纵境差，舛心有迷忘，皆称欲心，错误齐重。”
《行宗》释云：“初约三趣二，初明大漫。不论错误，三趣随犯。”
《戒疏》续云：“若先克定要取人物，不盗余趣。及往盗时，境交想转，虽举离处不成罪摄。不称本心，犹属本主，以于此物元无盗心。心境既非，何过之有？故错与误俱不名犯。后知错误，即应还主。不还起盗，后方成重。”
《行宗》释云：“二明小漫中有二，初示起心。及下二明造境三，初判非犯。境交是错，想转即误。若得人物犯重无疑，若非畜物则开无犯。不称下次释所以，初句示心非，言不称者本期在人故，犹下三句明境非，属本主者犹是非畜物故。心等四句双结。后下三明后犯。前开离处，后知起盗则非所开。非畜中罪下罪，望盗云重。”
《戒疏》续云：“二对人趣辨错误者，俱亦非犯。如欲盗张，忽得王物，既非所期，即是境差，物非本物又是想差。据此为异，境不称心。后物无心，心不当境。故错与误并同不犯。”
《行宗》释云：“二对人趣中三，初标示。如下次显相又二，初示心境俱差。据下二明开犯所以，初二句蹑上境差。据此为异者本期张人故，境不称者得王物故。次二句蹑上想差。故下三结示。”
《戒疏》续云：“三对同主辨错误者，俱非犯也。故《善生》云：盗金得银，还置本处，不得盗罪。如《律》，男想盗女物者犯，据漫心也。”
《行宗》释云：“三对同主中三，初通标。故下引示，得银许还，则知离处不即成犯。知银不还，后心自结。如下点异，律文结重，似不开误，故须引决与上无违，据漫心者，谓小漫也。”
《行宗》云：“前之三门。初是漫心兼含大小，后二克心别开自他。又前对异趣，二对异人，三约异物。”
已上皆见《戒疏记》卷五
第三项 杀
《戒疏》云：“论杀戒者，漫无所寄，三趣同害。及至行事，不称初期，虽有少乖，不妨本有害意，故使错误同成一重。若论克局，但是一缘。造趣行害，相应成重。若非本期，则非杀境。及往加害，境则交涉或以迷忘，非畜虽死，不称本期，又无杀心，错误不犯。”
《行宗》释云：“初明三趣中二，前明大漫，同上无开。若论下次明小漫，而云克者对大为言。文中二，初明本趣成犯，若非下二明异趣俱开，初示乖期，及下明开犯。交涉是错，迷忘即误。”
《戒疏》续云：“二就人趣以论错误，如克心害张，不欲害王。现境历然，心缘亦别。及以杀具害张之时，而彼王人忽然与我刀轮相应，王命虽断，由非心故，错则不犯。若论其误，张去王来，缘王张解，加害者犯。若望后王，虽非本期，以心不了，缘此谓彼，既人想不差，杀缘具故，虽误犯重，如上方便已为分别。”
《行宗》释云：“二就人趣中二，初总标，如下二别释又二，前释开错为三，初明标心。现下明对境，张王并现故云历然。期意在张故云心别，及下示错相。若论下次释误犯为三，初文断犯。若下释犯所以，如下指广，即境差方便中。”
已上皆见《戒疏记》卷五
即境差方便中者，见本篇前阙缘不成章，显相中，第四境差文。
第四项 妄
《戒疏》云：“论妄语业，异趣通辨。错犯，误非。漫心无简，错误随犯。”
《行宗》释云：“初明三趣二，初明小漫。本欲诳人，非畜境交，错亦随犯。前后互差，境想开迷，故误非犯。下二句明大漫。”
《戒疏》续云：“二对人趣，错误俱犯。由诈显道德谋诳在人，表圣招利境损义一，但使言竟，错误同重。”
《行宗》释云：“二对人趣中，亦即小漫，准知大妄不开克心。”
《戒疏》续云：“三就所称凡圣二法。心欲说圣，口错称凡。既非圣法，前无所损，故错非重。若就圣法明于错误，如《善见》云：错说三四禅皆同一重。”
《行宗》释云：“三约所称法中二，初总标。心下二别释又二，初约凡圣互论。文唯明错，误亦应开。若下二单就圣法以辨，心虽错误，说圣不殊，故无差降。”
已上皆见《戒疏记》卷五
已上错误别配四戒大科附录于下，以备对阅。
据上错误别配四戒文义，并参用前节文，列表如下。
若依此节疏文，统论错误，而云在人。实则误唯人趣，错亦通结，与小漫同。
第三节 身口互造
第一项 淫
《戒疏》云：“淫戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯意，由无语故。”
《行宗》释云：“由无语者非口能成故。《律》中，教他作淫，他作犯中罪，不作但下罪。”见《戒疏记》卷五
第二项 杀盗
《戒疏》云：“杀盗二戒，身口互造，两得相成。然身为根本，口为枝条。所以然者，损财害命，身自独成，不待语助，故知身本。口语教死，言了未成，待前命断方得重罪，要由彼身助口成业，故知枝条。”
《行宗》释云：“初明不互造二，初立义。上二句明造成通互，容相助故。下二句明结业不互，局本枝故。本即正位，枝谓旁兼。所下二征释所以，初释根本。口下释枝条。”
《戒疏》又云：“若依多杂等论，三业不互。所以者何业性异故。事不究竟言难了了，未得成业，要由身助。”
《行宗》释云：“二明互造二，初出前所计为二，初示宗。《多》《杂》等论皆有部所计。所下二出不互所以则有二意，初约业异释。若约能造色，身是可见有对，口即不可见有对。若据所造过，身造淫盗杀，口作诳妄。若约所发，业性不混。若取来报，感果不同。事下次约事不竟释，初句立意，言下释成。”
《戒疏》续云：“若依本律，《成论》所通。三业互造，各自成业，故彼文云：杀不善业，身亦可造，随以自身杀害众生。口亦可造，或教人死，或以咒杀。心亦可造，有人发心能令他死。故彼论云：如《和利经》说，外道神仙起一瞋心，杀那罗国。如檀特等诸险难处，皆诸仙人瞋所作。”
《行宗》释云：“二正示今宗中为二，初示宗各自成者，随约能造，结业成罪。不同多杂，从所作事，判定身口。故彼下二引示。且明杀业，余可准知，文中二，初通明三业身口意三，如文次列。而身是正，口意为互云教死者。论云教敕，即是遣使。文无叹死，义亦同之。故下二别示心造论文二节，初引经证。那罗国者，具云那罗千陀罗国。如下次举事证，言檀特者即西土山名。经音义云，或言单多罗迦山，此云荫山，此明仙人心业强猛，证上起心即能害故。”
已上皆见《戒疏记》卷五
第三项 妄
《戒疏》云：“妄语一戒，本希名利，非言不成。亦有身现，无疑成重。比前互造可以类之。”
《行宗》释云：“初明正业，亦下明互造，现相必约前信，故须无疑。”见《戒疏记》卷五
第四节 教遣
第一项 教人
《戒疏》云：“先明教人。言淫戒者，自作成重。教人为非，乐染前人，于我无预，不得同犯。”
《行宗》释云：“初淫中于我无预言能教人不预其乐也。”
《戒疏》续云：“杀盗二戒，过通损益。自作教人，损境畅思，期契相同，彼我同犯。或能教者克所使意异，或时节早晚坐立乖契，或互颠狂舍戒，缘阙。但有少差，于此犯法，教者不犯。漫心无寄，随作相应，皆名为犯。”
《行宗》释云：“二杀盗中二，初通明犯相，损益者谓损他益己。以淫唯适己而非恼他，杀盗两兼故通损益。或能下二别简克漫，初科中。或时等者且列五异，时节坐立缘阙此三并约所教，颠狂舍戒则通能所故云互也。问：如教杀坐人，彼立即害，云何非重？答：既云克心，能教应言，见坐可害，立不应害，此则不犯。若不指定，同下漫心。时节早晚，亦同此释，此明漫心者，即不定早晚等也。”
《戒疏》续云：“大妄语者，自说成重。教人称圣，名利拥彼，于我无润，故不同犯。”
《行宗》释云：“三妄语中，问：文云教他不犯者，如教他称己，自得名利，岂不犯重？答：此落后遣，非此所明。”已上皆见《戒疏记》卷五
第二项 遣人
《戒疏》云：“教者利己义疏，遣者向己义亲。何以明之？且如戒中，遣人就己行淫，遣人说己得圣，利乐是我，犯齐究竟。杀盗两戒无有遣义，故非所论。”
《行宗》释云：“初分示，何下推释，可解。问：杀盗何以无遣义耶？答：遣人杀己，罪不至果，岂有令他盗取我物。是则淫妄二戒遣重教轻，杀盗两戒有教无遣。”见《戒疏记》卷五
第五节 重犯戒
此节文中重字，有平呼去呼二别，宜细分之。平呼者如重犯是，去呼者如四重戒是。
《事钞》云：“若论重犯，律自明断，随犯多少一一上罪。淫众多重犯，余盗杀妄重犯亦尔。”
《资持》释云：“重犯有二，一同名之罪谓四重互望，二同种之罪谓四戒各论上通《十诵》，下局本宗文约四戒各别论重，即明今宗同种之义。”
《事钞》续云：“此说别解脱戒，由境缘别，得戒不同。故后犯时，还随别犯。如《萨婆多》云：宁可一时发一切戒，不可一时犯一切戒。且如淫戒，女人身上发得二十一戒，男子身上得十四戒，余法界中男女亦尔。今或贪心，犯一女一道，但名污一淫戒。自余诸淫，戒体光洁，无行可违，称本受体。”
《资持》释云：“初叙宗意，律仪从境故名别脱，道定从心即是总脱。如下引论委释二，初举文，受是悬拟故可总发，犯是临境故唯别犯。且下二历示，初明总发。文中别举淫支以明，余可例显。淫境约道，女三男二。淫心三毒，三单三复一具。随缘间起，以心历境，故发多戒，如文所列。今下明别犯。”
《事钞》又云：“世中有人，犯一淫戒，初乃惶慑，后复思审，谓言失戒，遂即雷同随过皆犯。岂不由愚于教网，自陷流俗。焉知但犯一淫，诸淫并皆不犯。余杀盗等常净俨然。”
《资持》释云：“初叙非，岂下正斥，焉下重示。”
《事钞》续云：“故同法之俦，理须明察。若先严净识，托对五尘，欲染不生，由前方便。若先非摄虑，对境不能不犯。既犯业成，必须无覆早忏，还成本净。”
《资持》释云：“初二句嘱其所告，受随一等故名同法。若下二正劝又二，初示持行。严谓谨摄，净识即心，五尘皆境。所谓方便正念，常拟对治也。呜呼！末世凡流沉溺滋久，摄念离染未见其人。自非宿善资熏，明师训匠。勤求圣教，精择良明。志慕孤高，行希清卓。时时不懈，日日如新。或体达前尘，反求欲本，或冥心所受，专意通持，故得对境萧然，遇缘确尔翔而后集，默而识之。其犹挥手于空了无滞矣，着铠入阵何所畏乎。然惑业未销，生死可惧。岂唯言说，即是清升。在欲远尘良，恐非尔所及，居凡学圣，故且抑而为之勿事悠悠，宜应切切。因兹言及，一为深思。若下次劝犯悔，上二句明成犯，既下示忏益。大慈博爱，于物无遗。虽恶行下愚，亦苦加提引。祖恩所及，无得而知。”已上皆见《事钞记》卷十四
第九章 广斥愚教
《事钞》云：“今时不知教者，多自毁伤，云此戒律所禁止，是声闻之法。于我大乘弃同粪土，犹如黄叶、木牛、木马，诳止小儿。此戒法亦复如是，诳汝声闻子也。”
《资持》释云：“初叙倚滥毁伤。自毁者身为佛子，反毁佛教故。又自身禀戒，反毁戒律故。如黄叶等此明倚滥，即佛经中有此言故。《涅槃》云：婴儿啼哭之时（喻小机也），父母即以杨树黄叶而语之言：莫啼，我与汝金（喻如来施权也）。婴儿见已，生真金想，便止不啼（谓得涅槃），然此杨叶实非金也（非大涅槃）。木牛、木马、木男、木女，婴儿见已，亦复生于男女等想（喻亦同上）。此明如来追述尔前施小之意。至涅槃时，决了权疑，同归常住，宁复有小耶？此所谓不知教也。”
《事钞》续云：“原夫大小二乘，理无分隔。对机设药，除病为先。故鹿野初唱，本为声闻，八万诸天便发大道。双林告灭，终显佛性，而有听众果成罗汉。以此推之，悟解在心，不唯教旨也。”
《资持》释云：“二约理正破三、初教逐机分又四，初二句叙教本融。若据大小，理教实异。今约从本施出，或约开会有归，故云无分隔耳。对下明因机故异。故下引证，初证说小悟大，即《无量义经》。双下证说大悟小，即《涅槃经》。以下准经显意，此谓如来一音演法，众生随类得解。然此但望言教是一，至于佛意不无密赴，故使随类得益也。此明不以所学，即判大小。但达其大者，一切归大，何妨学律。志之小者，所为皆小，徒自穷经。故曰：在心不唯教也。”
《事钞》续云：“故世尊处世，深达物机。凡所施为，必以威仪为主。但以身口所发，事在戒防，三毒勃兴要由心使。今先以戒捉，次以定缚，后以慧杀，理次然乎。今有不肖之人，不知己身位地，妄自安托云是大乘。轻弄真经，自重我教，即《胜鬘经》说：毗尼者即大乘学。《智论》云：八十部者，即尸波罗蜜。如此经论，不入其耳，岂不为悲。”
《资持》释云：“二三学次第为二，初推戒功二，先叙佛偏弘。施为者通语一期化物轨度。威仪即目戒学。主犹尊也。但下次出所以，初明对病。身口即业，心使是惑，勃卒也。今下明次治。显戒学居初，释成为主耳。今有下二斥诳妄三，初叙所计。位地谓薄地凡夫，安托谓无疑畏，轻真经者毁律教也，重我教者党所习也。即下据教反质。二文并约开会之义。由本小教，归一佛乘，故两皆云即八十即目段数，部即指根本一部。声闻但云尸罗，菩萨则加波罗蜜，即六度之一。如下伤其愚暗，教虽显了，闻而不信，故云不入耳。”
《事钞》又云：“故《百喻经》云：昔有一师，畜二弟子，各当一脚随时按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折其所当之脚。彼又嫌之，又折大者所当之脚。譬今方等学者非于小乘，小乘学者又非方等。故使大圣法典，二途兼亡。以此证知，今自目睹。”
《资持》释云：“三相非灭法，初引经。师喻如来，弟子喻学者。脚喻两乘，按摩喻寻究。其下喻学大毁小，彼下喻学小毁大。譬下法合，可解。方等即大乘之通名。以下显验。”
《事钞》又云：“恐后无知初学，为彼尘蒙，故曲引张，犹恐同染悲夫。”
《资持》释云：“三示意结劝中，初示广斥之意，彼即滥大不肖之者。尘蒙谓邪言恶见坏信丧道，犹如尘垢，秽于净物故也。犹下嘱累，所谓素丝易染，朱紫难分。虽委曲指陈，犹未能知返。岂非禁情节欲举世之所难，纵意为非是人之所欲。且祖师之世，其风尚然。况及于今，无足怪矣。”已上皆见《事钞记》卷十四
此章大科别录如下。
上来持犯总义中第九章广斥愚教竟
上来持犯篇中第一门持犯总义竟
第二门 持犯别相
第一章 性罪
已下所列性罪，重轻不同。今列略表，预示其概。余如文中委明。
（两舌恶口，绮语并同）
第一节 杀
《戒疏》云：“经明性重，多以此戒为初。岂非身为业先故，杀业因首故也。言性重者，以性含轻重也，重则人道，轻则非畜。约境分心，故罪阶三位。”见《戒疏记》卷七
杀戒所摄，人及非畜。已下诸文，多约杀人而言。非人畜生，可以例知。
第一项 犯境
《事钞》云：“人者《律》云：从初识至后识，而断其命也。（初识者，谓初识在胎，犹自凝滑，是识所依，乃至命终最后一念未舍执持，随暖坏者是也。）”
《资持》释云：“注中初至所依释上初识。《大集经》云：歌罗逻时（此云杂秽，入胎七日，状如凝酥，即凝滑也），即有三事，一命二暖三识。出入息为命，不臭不烂为暖（业持火大色不臭烂），此中心意识为识。若坏凝滑，即坏识之所依，命暖随谢，便名犯杀。乃至下释上后识，谓四大将解，识神未去，害亦成重。《疏》云：随有暖处，识在其中，即识住处，为命根摄。”见《事钞记》卷十八
第二项 犯相
第一支 列缘
第一类 正明犯缘
《事钞》云：“犯缘具五：一是人，二人想，三起杀心，四兴方便，五命断。”见《事钞记》卷十八
《戒疏》云：“上明人趣，非人、畜生加害等同，但罪轻为别耳。”
《行宗》释云：“非畜二杀并五缘犯，具阙同之。”
第二类 别示阙缘
第一端 阙初缘
《戒疏》云：“若阙初缘，小漫心起，但得三中罪，以非人、畜、杌三境替故。大漫心起，但得一中罪，三趣随犯俱无差故。若对克心，加王异境来替张处，则有四句可准上思。”
《行宗》释云：“初阙三别，即大、小二漫及克心也。大漫一中罪者以三趣齐害，杌境来差，心期虽漫，望人从重，故得中罪，必对杌木起非畜想，应得下罪，非此所明，在文盖阙。此中结句。大漫一句杌作人想；小漫三句：一非人人想，二畜生人想，三杌木人想；克心中但加一句王作张想杀则同重，余三同前故云四句，通前二漫总有八句。”见《戒疏记》卷七
此中结句，列表如下。
错误之义。见前持犯总义，别简性重，第二节错误中委明。
第二端 阙第二缘
《戒疏》云：“二阙想缘，亦有大、小两漫及一克心。”
《行宗》释云：“初通举三位。一一位中各有想疑单双之别，如指略中。”
《戒疏》续云：“且对克心生想有四句，一上罪三中罪也。克心生疑有十句，一上罪九中罪也。谓直疑有四，互疑有六，亦可准知也。克心双阙二缘四十句，如王境差心对有十，乃至杌木例可解也。”
《行宗》释云：“二别释克心中，句法交乱，须作图相，三位不同。
通前三心，总五十四句，三上罪，五十一中罪，图中可见。但知前二心差境定，后一复加境差故号双阙耳。”
《戒疏》续云：“余大、小漫，心境阙相可以准知。”
《行宗》释云：“三指略二漫。小漫但除王人，则想有三句疑但九句。双阙除王境差，但存三境，亦各九句。总前三位，共有三十九句。大略同上图相，唯直疑中各除第一句为异，又通改张字为人字读之。准前易见，不复重出。大漫三境通害，但有杌为异境，止有一十三句。复恐难晓，故须列示。
小漫句法图表，记中阙略不出。今依其文义，为之补出，附列如下，以资学者参考。
第三端 阙第三缘
《戒疏》云：“三阙杀心。或无罪，如开缘中。或得中罪，谓苦治人，过与病药，近死方便，但无杀心。”
《行宗》释云：“苦治即有过因罚而死，与病药即不好心看，反令增病。”见《戒疏记》卷七
《事钞》云：“《伽论》：病人不欲起不欲舒，若起者当死，看病人强与食药死者，中罪。痈未熟，强破命终，亦尔。不与食，不治疗，因而死者，亦中罪。”
《资持》释云：“明不善看病因而致死，但无害意故并中罪。初与食、破痈两犯并谓不合与而与。次不下谓合与而不与。”
《资持》云：“上引《伽论》皆结中罪者，若无害心，不合有犯；若有害心，结犯复轻，进退难定。今以义求，但看病者心有强弱。若怀慈济，因而致死，如律所开。泛尔为之，不顾得失，失治死者，由本无心故不结重，近于杀业缘阙，故有中罪。思之。”见《事钞记》卷十八
第四端 阙第四缘
《戒疏》云：“四阙方便。由未起故，不制单心，或得下罪。虽心缘杀，以未动身，寻悔故也。或得中罪，如《十诵》中，厌患懈怠，不好看病致死，但结中罪，以无方便故。”
《行宗》释云：“初约无犯明阙，言未起者未至，重缘也。次犯下罪明阙，即约重缘远方便罪。三犯中罪明阙，无方便者反有方便，即摄上罪。”见《戒疏记》卷七
第五端 阙第五缘
《戒疏》云：“阙第五缘未断命，如上七方便，则具七中罪。如《十诵》云：杀人未死，则狂发戒舍，但结中罪。”
《行宗》释云：“阙命断中，指上七缘。下引《十诵》，略证初缘。”见《戒疏记》卷七
指上七缘者，见前持犯总义阙缘不成章。
第二支 随释
第一类 广辨杀相
第一端 自作教人
《事钞》云：“《四分》云：杀有二种。一者自杀，谓身现相，口赞死相，坑陷，倚拨，若安杀具，及以与药等。”
《资持》释云：“先明自杀，初句标。谓下列相（准《含注戒本》有八，今阙二种，下引足之），身现相（或令怖畏坠堕，或示死相等），口赞死相（《含注戒本》作口现相，谓以言说劝教，或以大声恐喝。今钞语局初解），坑陷（知人行从此道，故设坑陷令堕死也），倚拨（审彼倚拨其处，便施刀杖，彼依而死），安杀具（安置绳索、刀杖，令其取死），与药（可解）文云等者谓自杀（谓自行杀，若身若杖，随死者是），身口俱现相（身兼口叹）。”
上段记文中所含小注，皆撮略《戒疏》文义，分释杀相。宜与大字连合读之。次段记文中小注亦尔。
《事钞》续云：“二教他而杀，随其前使。若教叹、教遣使、往来使、重使、展转使、求男子、教求男子、遣书、教遣书等。并任方便，但令命终称本期者。三性之中，能教犯重。”
《资持》释云：“教人中，初标示。若教下二列相（《含注戒本》具列十一，今钞亦阙二种），教叹（《含注戒本》作‘遣使叹’，谓遣人语彼也），教遣使（指示所教，令遣人往害），往来使（受语往害，还来重往），重使（随续使人乃至百千，令害一人），展转使（彼使不去，转使他往乃至百千，最后人杀，随前所使皆同一重），求男子（选择有勇，令往害之），教求男子（使他求也），遣书（表于纸墨，令用死者），教遣书（使他代作）等。取余二谓求持刀人（谓能杀者），教求持刀人也。并下总示，欲显上文列相未尽，又遮恶人避此造彼，故用此语通而摄之。能教犯者且据本犯之人，若论所教则通道俗，若是道人能所皆犯。”
已上皆见《事钞记》卷十八
所教若是俗人已受五八戒者，亦犯。
第二端 用语破国
《事钞》云：“《萨婆多》：比丘知星历阴阳吉凶。由比丘语，征破异国，杀害得财，皆犯盗杀二上罪。优婆塞例同。”
《资持》释云：“由比丘语者，即教他业，兼犯盗者以攻击劫掠，损彼物故。优婆塞同者，五八并制故。”见《事钞记》卷十八
第三端 赞死
《事钞》云：“《萨婆多》：若为一人赞死，此人不解。边人解用此法死者，无犯。”
《资持》释云：“谓克心专缘一境，无意于他。若心通漫，随死皆犯。”
《事钞》续云：“今多有人自焚。多有愚丛七众赞美其人，令生欣乐，并如律本结重。”
《资持》释云：“如律重者同叹死故。”
已上皆见《事钞记》卷十八
第四端 自杀
《事钞》云：“《五分》《四分》，自杀者中罪，谓结其方便。”
《资持》释云：“以命断戒失，无可犯故。”见《事钞记》卷十八
《行宗》云：“今亦有人，不知所以，自投焚溺，欲冀超升。苦因未除宁亡三有之报，死而无悔，实唯一勇之夫。将谓永灭不生，焉知此没彼出。固当勤修三学，广运四弘。诵持方等大乘，系念诸佛嘉号。冀龙华而得度，指安养为所归。深厌死生，善识因果。欲除苦本，其要在兹。”见《戒疏记》卷七
《事钞》云：“《十诵》：不得自伤毁形，乃至断指犯罪。”
《资持》释云：“断指犯罪者，相传并云下罪。”见《事钞记》卷十八
第二类 别明非畜
《戒本》注云：“若杀非人，若畜生有智解于人语，若能变形，方便杀者并中罪，不死者下罪。畜生不能变形，若杀者下罪。”见《含注戒本》卷上
《戒疏》释云：“智变有胜，加害犯中罪者。以相同人，心非重者何能害也。若知而害义依法科，不知而害亦从律结。”
《行宗》释疏云：“初明犯意，若下断犯。还约知论依法科者即结中罪，不知从律如常犯下罪。”见《戒疏记》卷七
若知水中有虫，或用或饮者，亦应准此而结下罪，随所用所饮一一犯也。
第三项 不犯
《事钞》云：“不犯中，《律》云：若掷刀杖、瓦石、材木，误着彼身而死，及扶抱病人而死，或以药食及以来往出入而死者，一切无害心，不犯。”
《资持》释云：“前开误失，及下次开看病，以药食者因与而死也，往来出入者含《注戒本》云：扶将病人入房往返，此释滥上扶抱，但上约卧起下据往还耳，或可约看病者出入阙事释之。一切无害者上文略举此句通收，但约无心不唯此二。”见《事钞记》卷十八
《行宗》云：“然此误者由于他事，全无害心。不同前明错误之误，学者知之。”见《戒疏记》卷七
前明错误者，见前持犯总义别简性重章。
第二节 盗
《资持》云：“《疏》云：非理损者为盗，公白取者曰劫，畏主觉知为偷。盗名通摄，故特标之。”
《事钞》云：“性戒含轻重也。性重之中，盗是难护。故诸部明述，余戒约略总述而已。及论此戒，各并三卷五卷述之，必善加披括，方能免患。有人别标此盗，用入私钞，抑亦劝诫之意也。”
《资持》释云：“初示相难护，上句总示性戒，次句局就四重，下句独显今盗。故下二据诸文显难，前示《律论》《僧祇》释盗涉五卷、《十诵》四卷、《善见》三卷，有下次指别钞，未详何人。”
已上皆见《事钞记》卷十七
第一项 犯境
《事钞》云：“初犯境之中，谓六尘六大，有主之物，他所吝护，非理致损，斯成犯法。若无主物，及以己物，或为缘差、境夺、心想疑转。虽有盗取之心，而前非盗境，并不结犯。唯有本心方便。”
《资持》释云：“初示境，六尘六大摄尽一切，如下自释。若下二明阙缘又二，初别示阙相。上二句及下境夺并名阙境，非畜物替故云夺也，言缘差者互阙不定，或心息物移前事阻碍等。言想疑者即阙心也，于人物上异想有三，谓非人畜生及无主也，疑亦同之。虽下通结非犯。一往观文，似结阙境。然据阙心，前境虽定，若望正作非畜物疑想时，心不相当，亦非盗境。故下总云唯有本心方便，验非偏判也。”见《事钞记》卷十七
如下自释者，见下犯相，随释，有主物，别人物，明盗相文。
明阙缘中，参阅前持犯总义，阙缘不成，列名显相文。及下犯相，列缘别示阙缘文。
第二项 犯相
第一支 列缘
第一类 正明犯缘
《事钞》云：“二成犯相中，总缘具六种：一有主物，二有主想，三有盗心，四重物，五兴方便，六举离本处。必具成犯。”
《资持》释云：“准疏但有五缘，无今第五。今钞不释，意亦可见。总括犯缘，不出心境。一四即境。二、三及五是心。六中兼二，心境合故。”见《事钞记》卷十七
第二类 别示阙缘
第一端 引疏犯缘
《戒疏》盗戒犯缘，与《事钞》稍异。故须别录《戒疏》犯缘，俾与阙缘互对。
《戒疏》云：“此戒五缘，初是人物，以盗余趣不成重故。”
《行宗》释云：“虽通三宝，至于结重多从主掌，是以初缘通云人物。对简非畜，如后自分。”
《戒疏》续云：“物虽人主，及至盗损，还须人想。若生余想，疑谓别境，则是轻犯。是以第二作人物想。”
《行宗》释云：“文明疑想，即境想中二三两句。”
《戒疏》续云：“问：想知二心有差别否？答：有同异也。了境无疑曰知，当境意谓为想。俱能了境，想与知同。然知唯了境，想通迷悟，故与知异。若以此心知是人物，于下阙缘转想不便，谓实达境，非迷忘故。若谓人物想，即顺阙缘，不乖律文，境想互义。”
《行宗》释云：“问中，或有立云知是人物，故问决之。答中，初答知想差别，上句通标。了下分示，俱下显同异。若下次明立缘是非，前叙立知有滥。意谓若具缘中标云知者，则人谓后阙缘中转想皆是明了之心，故不可立。若下次明立想顺教。以律但有想差，不言知故。互即差也。”
《戒疏》续云：“想虽当境，若盗轻物，不成重罪。故次第三明是重物。”
《戒疏》续云：“财虽满五，若无盗心，本自无咎。故次第四明有盗心。”
《戒疏》续云：“心虽起盗，财未离处，损主未就，属己不显，亦未成重。故次第五明举离处。”
《戒疏》续云：“问：前后诸戒，缘具方便。今此盗缘无方便者。答：损财明盗，便成重罪。有盗成重不假方便，恐涉滥故。纵有方便亦俱不明，但知未离已前并方便摄。”
《行宗》释云：“初问，可见。若准《事钞》，须具六缘，五兴方便。今此除之，故发此问。答中，初示成犯齐限。有下次明避滥不出，如互用三宝烧薶、坏色、寄借、抵拒之类，但使亏损即成盗业，不必方便。然非一向都无，故云纵有不明等。”已上皆见《戒疏记》卷六
第二端 依示阙缘
第一目 阙初缘
《戒疏》云：“若阙初境，得三中罪。初非人物替人物处作人想取，二畜生物，三无主物。俱作人想。望本人物不得，境差方便中罪。后之三物，本自无心，则非罪也。如前义门，可以通之。此据小漫，人物并取为言。若据克心，王物替张亦同前判，阙境还立。如此识相，举一千从，可谓达持犯者。”
《行宗》释云：“前约小漫，以大漫随犯，故非所论上二句总标。初下别示，三种异境，替人物处，而非本境，故名阙境。俱下示犯。如下指广，即境差方便中。此下次明克心，初蹑前以示。同前判者张物不得境差方便中罪，王物无心则无所犯。对上小漫人趣无阙，故云还立。如下结叹。”见《戒疏记》卷六
即境差方便中者。见前持犯总义，阙缘不成，列名显相，境差文。
上列之表，且据疏记文而录写，稍有阙略。宜检前杀戒阙初缘中结句列表，对阅可知。
第二目 阙第二缘
《戒疏》云：“阙第二缘，据小漫者，九句中罪，谓转想疑心，双阙各三，故有九也。”
《行宗》释云：“阙第二中，即阙人想。想疑境定心差，双阙心境俱差。用此三种各历三句，故成九句。”
《戒疏》续云：“言转想者，初须人想可得同境，临欲取时乃作非人物想。据后心时俱得下罪。然律但结前心之罪，盗人方便，故云人物非人物想取中罪。此句既尔，诸句诸戒例同此解。二人物畜生物想。三人物无主物想。罪或有无。若先知人物，后作无主想，则有前心罪。若本作无主，无心故无罪也。”
《行宗》释云：“转想三中，初非人物想又三，初明心转。须人想者示本想也。心境相当故云同也。临欲等者明后心也。据下次辨罪相。此下三例通。诸句即下八句。诸戒指杀妄等。若据杀戒亦列句数，但不叙前后心想结罪之义耳。二畜生物想。三无主物想。罪有无者即约转想本迷为言。今此正明转想，旁示本迷。”
《戒疏》续云：“二明疑心者。初是人物，对境生疑，为人非人物，为人畜生物，为人无主物。”
《戒疏》续云：“三明双阙者。初盗人物，非人物替，阙境缘也。就非人物复生疑心，为人物为非人物，阙心缘也。二畜物来替，为人为畜耶。三无主物替，为主无主耶。并例准知。”
《行宗》释云：“疑及双阙同是疑心，但前疑据境定，双阙约境转耳。”
《行宗》云：“作图示之。
已上皆见《戒疏记》卷六
上录行宗图表，依《戒疏》盗戒文出，故仅有九句。若准前杀戒句数，应不止此。宜检前杀戒阙第二缘中附补之小漫句法表，对阅可知。
第三目 阙第三缘
《戒疏》云：“阙第三缘。重物作轻想，结前方便中罪。”
《行宗》释云：“如取满五，意谓不满。”见《戒疏记》卷六
第四目 阙第四缘
《戒疏》云：“阙第四缘。有盗无盗心，前心下罪。本无，非罪。”
《行宗》释云：“初约先有后无，前心下罪者远方便也。下句次约始终无心，如开缘中，粪扫亲厚等取也。由前具缘不列方便，故此阙中须分二种，当知先有后无即阙方便，始终无者正是阙心。问：前心犯下罪，那云阙心？答：望未动身，犹非盗等，故名阙心。若尔，至次方便转入无心，名阙心否？答：身色才动，盗业已彰，但物未离未成根本，是以拥住次近并名阙第五耳。问：前心后转，与阙想何异？答：阙想有心，此据无心。又前约动身后转，此约初心即转。如是思之。”见《戒疏记》卷六
第五目 阙第五缘
《戒疏》云：“阙第五缘。未离处二中罪，随相分别。”
《行宗》释云：“二中罪未与物交次方便也，相交未离近方便也，或次或近有阻不成拥住方便。次近不定故令随分。”见《戒疏记》卷六
第二支 随释
随释中，悉依《事钞》所列犯缘次第解释。唯初有主物中钞记之文，至为繁广，亘于一卷。今别依《戒疏》总明物主之文写录。“二有主想”已下，悉录《事钞》。
第一类 有主物
第一端 三宝物
《戒疏》云：“初明三宝，谓知事者掌用此物，罪福大深。如大集中，非圣非净，何能监护无有疮疣。”
《行宗》释云：“上叙罪福，二皆深者由境胜故。如下准教简人。彼经云：僧物难掌，佛法无主。我听二种人掌三宝物，一者阿罗汉，二者须陀洹（此二圣人）。复有二种，一能净持戒识知业报，二畏后世业有诸惭愧及以悔心，如是二人自无疮疣（此二清净人“疮疣”喻破戒恶业）。”
《戒疏》续云：“初盗三宝，总而为言，有守护者，随盗满五皆是极重。佛物无护，如鼻柰耶断施主故。”
《行宗》释云：“初望护主，佛下二断施福，并犯上罪。鼻柰耶云：若盗佛塔声闻塔等幡盖，皆望断施主福边，得弃损不受。即上罪。”
已上皆见《戒疏记》卷六
第一目 佛物
《戒疏》云：“言佛物中有四差别。”
《戒疏》续云：“初佛受用物者，如堂宇、衣服及以金石泥土曾为佛像之所受用者，不得差互，常拟供养，生世大福。故《律》云：若是佛园、坐具等者，一切天人供养同塔事故。所以不许者，莫不即体法身之相，表处是深，不得轻故。”
《行宗》释云：“初示物相。故下引《律》证。所下征所以。法身无相，随物以彰，故此诸物即法身体。”
《疏》言不得差互者，虽此等物朽烂破坏，不许卖此，转制他物而供养佛。惟应别制新物，供佛受用。于其烂坏之物，仍旧存奉，不可弃毁，或取贩卖。故《事钞》引《宝梁经》云：乃至风吹雨烂，不得贸宝供养。
《戒疏》续云：“二属佛物，所以得转者，由本施主通拟佛用，故得货易。不同前者，曾为胜相，故唯一定也。”
《行宗》释云：“属佛物者，即钱宝、人畜等物。”
《疏》言得转得货易者，于此属佛之钱宝、田园、人、畜等物，可以随宜贩卖，买取供养具等而供养佛。
此云属佛物，与前段所云佛受用物有异。因钱宝、田园、人、畜等物，不堪受用，但可系属，故云属佛物耳。西竺布施者，或通施三宝，或别指施佛施法施僧。别指施者，各有所属，不得互用。今云属佛物，即是别施佛者。虽许转贸，而所易得者仍属于佛，不容有滥。
《戒疏》续云：“三供养物，以幡华等得货易者，事同属佛，可以义求。”
供养物者，即是香灯、华幡、供具之物。《疏》言以幡华等得货易者，此亦有别。华等可以转贸他物供佛，与前属佛物同。若幡等唯可转变，不可转贸。故《资持》云：若佛幡多得作余佛事者，谓改作缯盖、幢幔等物，然曾供佛体不可变，不同前华可持转贸。
《戒疏》续云：“四献佛物者。开侍卫者用之，义同佛家之所摄故。”
《行宗》释云：“物即饮食、果实等。今时掌佛庙人，义通道俗。《善见》云：佛前献饭，侍佛比丘食之，白衣侍佛亦得食之。《古记》问云：若用常住僧食供佛，通彼用否？答：法苑云，后还入常住。”
已上皆见《戒疏记》卷六
第二目 法物
《戒疏》云：“言盗法物亦有其四。”
《戒疏》续云：“一法所受用者，谓纸素竹木上书经像，或箱函器襆，曾经盛贮，克定永施，不许改转。此则一定，敬同圣教，皆是灭理之所依持。故有损益，并望涅槃而生罪福。”
《行宗》释云：“前出物体，皆下示所以。纸素函器止是世物，但望所诠至真无价故。”
《戒疏》续云：“有人无识，烧毁破经。我今火净，谓言得福。此妄思度，半偈舍身，着在明典，两字除惑，亦列正经。何得焚除，失事在福也。”
《行宗》释云：“前出谬见，世中妄传，说偈得烧故经。不见此疏，焉知误他。此下次据文斥，上引半偈舍身者，一彰如来求法之勤，二示如来重法，三显正法难闻。下引经证两字除惑，显佛法功深，举少况多其过弥甚。倘畏来苦，勿逐魔徒。二缘并出《涅槃经》。”
《资持》云：“准此明诫，足验前非。必有损像蠹经，净处藏之可矣。”见《事钞记》卷十七
事在福者，即事在无作。见前宗体篇，戒体，戒体相状，所发业体，无作多少，六者事在无作中委释。
《戒疏》续云：“余之三相，可以准前。”
《行宗》释云：“前二转易，后与待人，并同前判。”
已上皆见《戒疏记》卷六
第三目 僧物
僧物有四。一、常住常住物，亦名四方僧物；二、十方常住物，亦名现前常住物；三、现前现前物，亦名当分现前物；四、十方现前物。
《戒疏》云：“就僧物中则有四别。”
《行宗》释云：“僧物中，前二属处永定，通名常住。但前无分义，后是可分，故加常住、十方以简之。后二俱是即施，通名现前，但前局当处，后通内外，故加现前、十方以别之。”
《戒疏》续云：“一常住常住物，如堂宇、田园、人畜、米面。属处已定，不可分割。必欲惠给余寺，羯磨和与，若直送者是名盗损。或有主掌自盗，不望十方不满，随取计五便与极重。”
《行宗》释云：“初出物体，属下示名义。或下明结犯，余盗望主此义易知，故文但出主自盗耳。”
《资持》云：“主自盗者即知事辄用互用等。或无主掌，余人亦同。”见《事钞记》卷十七
《戒疏》续云：“二十方常住物，如饭饼等现熟之食，本拟十方闻声同饭。有盗此食，望护结重，望僧结轻，以僧分业无满五故。”
《行宗》释云：“初列物体，本下示别名。通名同上，故不重出。有下明犯相有二，望主重者谓余人盗望僧轻者，即犯中罪，或主客同盗，或主自盗。”
《资持》云：“有疑酱豉为熟物，判在十方者，今以意分，不问生熟，但使未入当日供僧限者并归前摄，如贮畜盐酱，是常住常住。取入日用，即十方常住。”
《资持》云：“问：常住常住亦无满五，何以重耶？答：分不分异，重轻致别。”
已上皆见《事钞记》卷十七
《戒疏》续云：“问：声钟告集，是僧皆饭，未知他寺奴畜得否？答：不合也。僧具六和，随处皆是。人畜别属，义非通使，使既是局，食亦如之。”
《行宗》释云：“问中，意谓他寺奴畜，彼此通僧，应得食故。答中，初句判定，僧下释所以，初示僧通之义。人下明奴畜不通。《钞》云：行至外寺，私有人畜，用僧物犯重。以施主拟供当处僧，不供别类非福田故。僧家人畜，犯下罪。（今多私务将带人仆，食彼僧食。明文犯重。诫之。）”
《资持》云：“僧家人畜结轻者，又须所营同是僧事。虽云僧仆，私干亦重。”见《事钞记》卷十七
《戒疏》续云：“三现前现前物，如今诸俗以供养僧，无问衣药房具，并同现前僧也。”
《戒疏》续云：“四十方现前物，如僧得施及五众亡物。”
已上皆见《戒疏记》卷六
《事钞》云：“然盗通三宝，僧物最重，随损一毫，则望十方凡圣一一结罪。故诸部《五分》中，多有人施佛物者。佛并答言：可以施僧，我在僧数，施僧得大果报。”
《资持》释云：“上二句推过重，随下示重相。十方凡圣总收五众三乘因果也。一一结者非谓多罪，但一上罪总望多境故云一一耳。故下引文示，《四分》，瓶沙施佛园、末利夫人施佛衣，佛答同此。”
《事钞》续云：“又《方等经》云：五逆四重我亦能救，盗僧物者我所不救。余如日藏分僧护传等经广陈。”
《资持》释云：“初引经文，特举逆重以彰极恶。我不救者以佛威神不可加故，非舍弃也。余下指略。”
已上皆见《事钞记》卷十七
第二端 别人物
第一目 掌主损失
《戒疏》云：“初中，妙同《钞》引。《善见论》中，若守护财物，谨慎不懈，而有盗者私窃而取，或强逼取，皆望本主结者，以非护主能禁之限故也。若反此者，守物须偿，以本盗人欺守护故，是须还他，若不还犯。”
《行宗》释云：“上句指广彼约二主分为七种，一掌护损失主，二寄附损失主，三被盗物主，四贼施比丘物主，五收囚缚贼主，六狂人施物主，七守视人作主。并广如彼，须者寻之。下引《善见》即彼初位，论中初明守护谨慎，望本主者有二义故，一非能禁，二无填偿。本主索偿，反成盗故。若下次明慢藏，反上二义，故从守护。”见《戒疏记》卷六
第二目 明被贼
《戒疏》云：“二被贼夺者，如《钞》所引，义张二位，谓现不现。结罪时，当随二主心绝已否。若财主已绝，贼主得定，此不可夺，如律贼复夺贼。二财主虽定，贼主不定，此则可夺，以缘不具故。三财主迟疑，贼主已定，此不得夺，以缘成故，何问本主。四俱不定，此则收得，由心不定，业非通畅故也。今以四句可约判之。”
《行宗》释云：“初总举现不现者，即对面现前盗及不现前盗。二主谓财主贼主。若下别列。初后，二俱可解。次句以贼心犹豫盗业未成，故云缘不具也。第三反之故不得夺。”见《戒疏记》卷六
第三目 明盗相
《戒疏》云：“三就所盗，略举通收，情非情道并摄尽矣。”
《戒疏》续云：“如《明了论》解云：盗义极多，且约六根起非法行，若偷六大亦犯重罪。”
《行宗》释云：“六根，即约能盗以摄所盗；六大，即括所盗以显能盗，故知盗境该通无穷。”
《戒疏》续云：“如诸仙人是胸行师，有人蛇螫，作仙人书见者皆愈，然须价直。比丘被害偷看，不问损与不损，看时即犯。以此例，诸秘方要术不许人传，偷见违恼，何啻在五，所谓眼盗。下根例之，如诵咒治病，欲学须直，比丘密听计直犯重，偷嗅尝触，亦例此知。若要方术病缘即差，得直方与得直听写，比丘受学心缘得差不与价直，故犯重也。”
《行宗》释云：“六根中，初委释眼根。胸行师准论合云胸行蛇毒药师（谓蛇以胸而行），螫施亦反，谓虫行毒也。下下例余五根。”
《资持》云：“初眼盗色也，如诵下耳盗声也，偷下略指三尘，若要下意盗法也。”见《事钞记》卷十八
《戒疏》续云：“次约六界，前地水火可知。如《律》中，有咒扇药涂，比丘偷摇不与价直，是谓盗风。若起阁斜临，妨他起造，是名盗空。智者识界也，人有伎俩不空度他得直方与，比丘方便就他学得不与价直，即盗识也。识不可盗，以无形故，但可从缘盗其智用耳。”
《行宗》释云：“次六大中，大谓六皆广遍，界谓六相差别，体同名异，前后各标。就文初略指前三。如《律》下引释后三，初明盗风，若下次明盗空，智下后明盗识，伎俩谓艺能也。识不可盗者谓不可盗去，但其机巧为人所学故云盗耳。”
已上皆见《戒疏记》卷六
第三端 非畜物
《戒疏》云：“三明非畜物者，如上立义已明。可寻《钞》中罪轻重也。”
《行宗》释云：“指上立义者近指当戒具缘阙缘，远指篇前境差方便。下指《钞》者彼明盗非人物，有主望主结上罪，无主望非人结中罪。盗畜生物，古谓犯上罪，今师准《十诵》多论但结下罪。”见《戒疏记》卷六
远指境差方便者，见持犯总义，阙缘不成，列名显相，第四境差中。
第二类 有主想
《事钞》云：“二明有主想。若作无主想，始终不转，无罪。前后互转，互得轻重。”
《资持》释云：“《律》有四句，有主想犯上罪（初句），若疑中罪（次句），无主物有主想疑中罪三四两句，略无第三无主想句，义必具之。文中初标成犯缘即第一句，若下简阙缘即第三句，初约本迷无犯。前下据转想，前作有主想后转无主犯中罪，前作无主想后转有主结上罪，故云互得轻重也。”见《事钞记》卷十八
第三类 有盗心
《事钞》云：“三明有盗心，然此一门，实德之人未免。但世盗由心结，不望境之是非。故《僧祇》：寺主好心互用三宝物，是盗上罪，谓愚痴犯也。”
《资持》释云：“初明难护，以贪染积深，触物起念。粗心不觉，岂识邪缘。不体妄情，终罹罪网，实德尚当未免，庸流没在其中。凡在同心，弥须励志。但下示结业，不望境是非者，境即前物，三宝互用，物无私涉为是，入己恶用为非，二皆结重，故知不简也。故下引证，望为三宝，故言好心，若论愚教，还是贼心。”
《事钞》又云：“《四分》：十种贼心。一黑暗心，谓痴心愚教，生可学迷，随作结重。僧祇寺主即是其事。二邪心者，谓贪心规利，邪命说法，以财自壅。三曲戾心者，即瞋心也。与少嫌恨，假瞋得财。或虚示威怒，意存财利，得物犯重。四恐怯心，或以迫喝，或说法怖取，或自怀疑怖而取财也。五常有盗他物心，恒怀规夺也。六者决定取，内心筹虑，方便已成。因必克果，动物成犯。七寄物取，或全抵突，或以少还他。八恐怯取，谓示身口相，畏敬故与物也。九见便取，伺求他慢，因利求利也。十倚托取，或倚名闻威德，或以名字方便也，或依亲友强力者，谓假他威势而取也，或以言辞辩说者，托于论端，浮华引接，令前异望而取财利。言诳惑而取者，非法言法，法言非法，但规前利，幻惑群情。”
《资持》释云：“《疏》云：《律》中具出二五盗心。前是五心，后名五取，取是其业，对境行事也。一中，可学迷者，教是可学，不学故迷。二中，规求也，壅犹积也。三中，两释虚实分之。四中，准《疏》又云：或说王官势力，此与第八名同相别，但约心取两以分之，言心未必取，言取必兼心。十中，五相释之，前三身业，后二口业。又前三中，一是倚自，二倚他名，三倚他力。后二中，前但巧言，后是虚诳。”
《行宗》云：“邪命谓邪求养命，曲谓非理，戾即忿怒。嫌恨约内心，威怒约色相。迫谓以事逼切。喝谓说时作其大声，或可作遏谓抑遏也。”
《行宗》云：“前五约心，不出三毒。若就通说，莫非希物，五并贪心。若约别论，如文乃异，初二及四并是痴心，三即瞋心，五是贪心。又前五种，外相非盗，故约心论。后之五种，内外俱盗，故从外事。”
已上皆见《戒疏记》卷六
《事钞》续云：“以此诸文，证知心业，其相略显。足得垣墙，防拟妄境。”
《资持》释云：“妄情逐境，计校万端，岂唯上列而能括尽。然举一例诸，触类而长，则前虽略示亦足防心。既知教相，少识妄心，能遮不起，故如垣墙。心逐境生，心妄则境妄，故云妄境。”
已上皆见《事钞记》卷十八
第四类 是重物
第一端 明物体
《事钞》云：“四重物，谓五钱。若直五钱，即余杂物。”
《资持》释云：“初通示钱物，五钱即钱体也。直五钱物，准钱法也。所以限五者，以彼王法满五至死，佛随王法，盗满制重。”
《事钞》续云：“《萨婆多》问曰：盗五钱成重，是何等之钱？答：有三解。初云：依彼王舍国法，用何等钱，准彼钱为限。二云：随有佛法处，用何等钱，即以为限。三又云：佛依王舍国，盗五钱得死罪，依而结戒。今随有佛法处，依国盗几物断死，即以为限。虽有三释，论师以后义应是。”
《资持》释云：“二别定钱体二，初引诸论解。答中，初二两解并限五钱，后解随死不局物数。初同《十诵》，二符本宗，三即论家所取。《戒疏》云：如《多论》中，盗相通滥。初释本钱，何由可晓（此破初解）。后解随国现断入死，言亦泛滥，难可依承（此破第三解）。”
《行宗》云：“以钱体多别，故问定之。初解依王舍者以佛在彼国制此戒故，彼是大铜钱，一当十六，则盗小钱须满八十。次解随国用者无论物体，但满五数。后解不约多少，但随国死刑为准。论取后义，今依次解耳。”见《戒疏记》卷六
《事钞》续云：“然五钱之义，《律》《论》互释不同。判罪宜通，摄护须急。故《律》云：下至草叶不盗。”
《资持》释云：“二约义定夺三，初示意。《律》《论》不同者，《律》如后引，《论》即前文。判罪谓犯已处断，摄护谓专精持奉，今从摄护以定钱体。”
《事钞》续云：“今诸师盛行，多依《十诵》。彼云：盗五钱者，古大铜钱得重，若盗小钱八十文。”
《资持》释云：“二出滥用，舍急从缓，未体教意。古钱一当十六，五钱则成八十。”
《事钞》续云：“随其盗处，所用五钱入重。《僧祇》：王无定法，断盗不定。当取瓶沙古法，四钱三角结重。《四分》但云五钱。准此，废上律论，以后为胜。纵四钱三角，《善见》解之亦同五钱。”
《资持》释云：“三明正判中，初二句依论次解以定今义。僧下引据，王无定法者，通指诸国也。瓶沙古法者，佛依结戒，可以为准也。此取盗五之法，不定古钱。四钱三角，即入五钱之限，两角半钱，犹属盗四。钱论角者，恐彼钱模畟方，此间往古亦铸方钱，今时圆者，但约四字论之。四下准本宗以决。废律论者《律》即《十诵》，论即《多论》初后二解。以后胜者，即第二解，望初为后。疏《云》：可如多论中间一解，随国用钱准五为限，则诤论自息也。纵下会同，然《善见》《僧祇》并约古大铜钱，乃是取本王舍古法以释五钱之义。至于断盗，还随国用，即彼论云：乃至草叶不得取。故知急护，颇合今宗矣。”
已上皆见《事钞记》卷十八
第二端 列义门
《事钞》云：“义门六句不同。一《十诵》《伽论》云：钱有贵贱时，不妨钱贵盗一人重，遇值贱时百千犯轻。”
《资持》释云：“钱贵贱者，谓物有重轻，时有丰约故。贵者一当多用，贱者多当少用，如文可解。”
《事钞》续云：“二《四分》《五分》《善见》云：贵处盗物，贱处卖，还依本盗处估价。”
《资持》释云：“三文皆尔，故尽标之。此谓就本盗处损主以论，不约后卖不满也。”
《事钞》续云：“三《善见》云：贵时盗得，贱时卖。若定罪者，还依本时。上三句互反，皆同得轻降也。”
《资持》释云：“意亦如上，如春时直十，夏但直一之类。上下总点三句，初句文中已具，次句应云贱处盗物贵处卖，三贱时盗物贵时卖，并依本断。”
《事钞》续云：“四《摩得伽》中，取五千不犯重。数数取四钱，数数作断心。或不得物而入重。如《四分》，烧薶坏色教他等。”
《资持》释云：“盗多犯轻，不至果故。不得物犯重，但损他故。”
《事钞》续云：“五不满五犯重。如《四分》，众多人遣一人盗五钱，多人共分。或多人共盗，通作一分。但使满五，一切同盗结重。或盗过五结轻。如《十诵》，盗众多人未分物者是。”
《资持》释云：“减五得重，过五犯轻。前引《四分》，两释并约人多物少，故不满五。通望彼物，齐入重刑。后引《十诵》，通望彼众，无满五义。十方常住类此说。”
《事钞》续云：“六盗五人各一钱，结重。如《僧祇》：五人各以一钱，遣一人守掌。若盗，望守护人结。《善见》云：欲知盗相，如师徒四人互相教，共盗一人六钱。各得一上罪，一中罪。自业不合教他业，但得一中罪。此义应知。”
《资持》释云：“六中谓盗少成重，初引《僧祇》，次《善见》中，互相教者，如师教三弟子云：彼有六钱，大者取三，小各取一（教人满五），我自取一（自业不满）。乃至小弟子云：和尚取三，同学各一，我自取一（罪亦同上）。一上罪者教他犯也，一中罪者自作犯也。自下释结中罪义，恐疑共盗应须犯重故。”
已上皆见《事钞记》卷十八
《行宗》云：“《僧祇》且从本主以立句义，然望护主成重，自是盗五耳。《善见》四人互教乃约异时为言。若一时中，止可一人为能教，三为所教。能教取一，即是盗一成重之义。”见《戒疏记》卷六
第五类 离本处
《事钞》云：“离处义，十句分之。”
《行宗》云：“盗戒成犯虽约离处，然其离相不必物离，故以十门括示差别。”
《事钞》续云：“一文书成辨离处，如律师非法判用僧物之类。《善见》云：书地作字，一头时轻，书两头时重。”
《资持》释云：“初句约判断明犯，非法判用者，妄书簿历之类。《善见》下如作契书，分判地界。一头轻者如书所从处时，方便中罪也。两头重者，复书所至处时，究竟上罪也。”
《事钞》续云：“二言教立者。《善见》：若盗心唱云，定是我地，地主生疑中罪，决定失心者重。若共争园田，违理判与，违理判得。乃至口断多端，皆重。即如《四分》，若以言辞辩说，诳惑而取，皆重。”
《资持》释云：“次句但约口断即犯。《善见》二节，初约盗地。若下二约断诤。违理判与者，能判犯也，违理判得者，所判犯也。下引《四分》即约辩说，文如前引。”
《行宗》云：“口断多端，谓强词巧辩，非理而断。律中诳惑，即邪心劝诱，并望发言决得无疑，皆成上罪。”见《戒疏记》卷六
《事钞》续云：“三移标相者，《善见》：标一举时中罪，举二标时重（谓量地度）。乃至得一发一麦皆重，地深无价，绳弹亦尔。”
《资持》释云：“标者下注显相，如今丈尺之类。文中且引盗二标犯。准论，若盗三标，一举下罪，二举中罪，三举重，乃至盗十标，前八并下罪，九中罪，十重。”
《事钞》续云：“四堕筹者，《四分》：盗隐记数筹，分物筹，致令欠少也。”
《资持》释云：“堕筹者谓下筹多而令物少，或不下筹而取多物，虽非文意，世有其事。”
《事钞》续云：“五异色者，《十诵》《萨婆多》云：毡褥氍毹，上有树枝叶华，今从树叶上，盗牵至树华上，犯重，谓异本色故。或如借他衣钵，非理用损，减他五钱，亦结重罪。《律》云：若坏色故。”
《资持》释云：“初引《十诵》《律论》约异色犯，如毛绵杼织以成华朵鸟兽之物，而牵挽移易，损彼物故。或如下次准本律约损色犯。”
《事钞》续云：“六转齿者，如《十诵》：摴蒲移棋子等。”
《资持》释云：“转齿如世赌博，多用齿骨掷采博物，盗心移转，随物成犯。”
《事钞》续云：“七离处明不离处，如《僧祇》：盗他牛马未作得想，虽举四足不成重罪。”
《资持》释云：“彼明盗四足者，驱向所期，足遍犯重，不随所向者轻（虽离，但得中罪）。本期不定，举遍即重。本主来逐，心未得者轻（即文中所谓未作得想也）。”
《事钞》续云：“八不离处明离处，如《善见》：空静处盗，决得无疑。如掷杖空中，必无不下。故动即成重。”
《资持》释云：“《善见》得心已决，微动即犯，不待离处。如下举喻可解。”
《事钞》续云：“九无离处辨离处，如《四分》：盗他田宅，攻击破村烧薶坏色，皆犯重等。”
《资持》释云：“田宅等物永不可离，不同上句可离不离。”
《事钞》续云：“十杂明离处，如空中吹物盗鸟、曲弋、断流水注等，并不具述，广如本疏。”
《资持》释云：“第十且出空弋水注三相，《律》中明处则有十三，疏中次解。今略引示。初地中（即是伏藏。有主，望主结。佛僧地，属佛僧。）二地上（如今道地得物）。三乘（谓象马等乘，若盗乘上物，离乘方犯。若兼乘盗，乘离即犯）。四担（同乘两分）。五空（谓衣物鸟等，从风所吹，而欲盗取，即此空处以辨离处。《善见》：盗空中鸟，左翅过右翅，尾处至头，上下亦尔，俱得重罪）。六架（即曲弋也，若盗物者，物离方犯。若连架者，架离即犯。）七村（或盗村物，或盗村体，击破坏等）。八阿练若（村外空地，同村可知）。九田（十诵，若为田故，相言得胜者重，不胜者轻，若作异相过分胜者重）。十处所（如店肆作处，盗物盗体，同上村中）。十一船处（盗物，即以船为处。盗船体者，断绳离处方犯）。十二盗水（即断水注也，《僧祇》：溉灌水，或一宿，直一文，或至四五。若坏彼渠，得下罪。水入田，中罪。满五者，上罪）。十三私度关（如律，比丘无税，白衣应税，为彼过物重。《十诵》：比丘应税不税，亦重。余广如疏。”
已上皆见《事钞记》卷十八
《行宗》云：“五空中，左翅过右约横飞说，尾至头处约直飞论，上下可解。以空无分齐，还约鸟之飞动以明离处之相。九田中，相言谓诣官词讼。得胜重者谓非理而得。若作异相者彼云，若不胜已，更作相，若所得地乃至满五，得上罪。（谓作标相取也。）十处所中，处所语通。《律》云：若家，若市肆、果园、菜园、庭前、舍后，若复有余处等。”见《戒疏记》卷六
第三支 结示
《事钞》云：“然盗戒相隐，极难分了。若广张体貌，徒盈卷轴，至于披检取悟必繁。故略列犯缘，粗知梗概，意存省事知足。忧心念道者，缘境既局，少应清洁。若多众务而欲高升者，必罗盗网，终无有出。何者，由心怀胜劣，倒想未倾。初果无学，方可营事。有心怀道者，细读附事，深思乃知。犹恐不肖者谓繁，余心实未言尽。约略如前，故且削也。”
《资持》释云：“初示前略意，忧下二明人有顺违，初明知足之人惧犯退藏。言忧心者，心之可畏难可禁制，微纵成业，殃及累世，是可忧故。念道者慕出离也，缘境局者为教所禁也。若下明多事求进为盗所陷。多众务者，或好为人师，或乐营世福也。欲高升者，名位过人也。罗盗网者，结业成也。无有出者，苦报无穷也。何下征示其意，如前大集所拣人也。有下三劝修。初句召后人也，细读者劝寻教也，附事者以教照境也，深思者以境观心也，乃知者自省心行也。犹下遮后妄谓，以彰略意。”见《事钞记》卷十八
《戒疏》云：“此戒人多潜犯，不谓重罪，但是粗心。钞疏虽繁，犹恐未悟，可例此斟酌，犯罪相也。故《善见》云：戒中宜从急护。此第二戒，事相难解，不得不曲碎解释。其义理分别，汝当善思。论文如此，临事可不勉耶。”
《行宗》释云：“初叙数犯所以。钞下指撰述劝修。故下引论文勉学，前引论文。后二句指文以劝。”见《戒疏记》卷六
《资持》云：“引论中初句通示教意，此下别指今戒必须繁文。曲碎解释者论涉三卷故也，其义理等者劝详审也。”见《事钞记》卷十八
第三项 不犯
《事钞》云：“三明不犯中，《四分》云：与想取、己有想、粪扫想、暂取想、亲厚意者，皆无犯。《律》中，具七法名亲厚。一难作能作，二难与能与，三难忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不舍，七贫贱不轻。如是七法，人能行者，是善亲友。准此量之。”
《资持》释云：“初引五想，皆谓无盗心也。与想者意谓他与也。己有者谓非他物也。粪扫者谓无主也。暂取者即持还也。亲厚者无彼此也。《律》下别释第五。七法中，一竭力代劳，为之不厌。二己所重物，与之不吝。三极相违恼，了无所恨。四吐露私心，而无所隐。五掩恶扬善，恐伤外望。六囚系患难，多方拯济。七贵贱贫富，终始一如。如是下结显，故知诚实方入开位，自余滥托皆陷刑名。”见《事钞记》卷十八
《行宗》云：“不犯中五，前三约心明开，后二就事明开。”见《戒疏记》卷六
第三节 淫
五戒唯制邪淫，八戒正邪俱制，全同道众。今文唯于犯相料简中，略示邪淫之义。余皆泛明淫相，不简邪正。学者宜善分别观之。
第一项 犯境
《事钞》云：“初明犯境者，《僧祇》云：可畏之甚，无过女人。败正毁德，莫不由之。染心看者下罪，闻声起染亦尔。”
《资持》释云：“初示过相，上二句示来报，次二句彰现损。言可畏者《诃欲经》云：女色者，世间之枷锁，凡夫恋著不能自拔。女色者，世间之重患，凡夫因之至死不免。女色者，世间之衰祸，凡夫遭之无厄不至。行者既得离之，若复顾念，是为从地狱出还复思入。又云：女人之相，其言如蜜，其心如毒。譬如清渊澄镜而蛟龙居之，金山宝窟而师子处之。当知此害，不可近也。败正者立事公正，苟荒女色则无所成。即彼经云：室家不和，妇人之由。毁宗败族，妇人之罪。毁德者修身立行，或著女色则皆丧失。即经云：凡夫重色，甘为之仆，终身驰骤为之辛苦。净心观云：贪色者憍憍，贪财者吝，既憍且吝，虽有余德，亦不足观。染下明制急。然心行微细，粗情不觉。纵知违戒，制御犹难，岂况悠悠终无清脱。请临现境，自审狂心。或宛转回头，或殷勤举眼，或闻声对语，或吸气缘根，虽未交身，已成秽业。大圣深制，信不徒然。谅是众苦之源，障道之本。是以托腥臊而为体，全欲染以为心。漂流于生死海中焉能知返，交结于根尘网里，实谓难逃。当自悲嗟，深须勉强。或观身不净，即是屎囊，或谛彼淫根，实唯便道。或缘圣像，或念佛名，或诵真经，或持神咒，或专忆受体，或摄念在心，或见起灭无常，或知唯识所变。随心所到著力治之，任性随流难可救也。”
《事钞》续云：“《四分》中，犯境，谓人非人（天子鬼神等），畜生三趣。据报则男女二形，据处则女人三道谓大小便道及口，男子二道。此等淫处，若觉睡眠，若死未坏，少坏。但使入淫处如毛头，皆上罪。《律》云：牛、马、猪、狗、雁、鸡之属，莫问心怀想疑，但是正道皆重。”
《资持》释云：“二列诸境中三，初列境相又三，一以趣摄。注云等者即修罗地狱，四合为一。二约报有三，该上六趣。三约处亦三，须通三报。此下二定犯分齐。文列四相，二生二死，相别可见。如毛头者断犯处也。《律》下三明不开疑想。《律》云：若道，作道想若疑若非道想，并上罪。文举畜趣，余趣同然。”
《事钞》续云：“然淫过粗现，人并知非。及论问犯，犯皆结正。约相示过，耳不欲闻，或致轻笑、生疑、生怪。”
《资持》释云：“三诫轻笑中二，初叙情见，上二句纵其所知。及下示其制重。问犯谓究问教法也。约下述其愚暗。此有四过。一生厌恶，不欲闻故。二无尊重，生轻笑故。三无深信，疑非佛说故。四不正见，怪作是说故。”
《事钞》续云：“故《善见》云：法师曰：此不净法语，诸闻说者勿惊怪。生惭愧心，志心于佛。何以故？如来慈悯我等，佛是世间王，离于爱染得清净处，为悯我等，说此恶言，为结戒故。又观如来功德，便无嫌心。若佛不说此事，我等云何得知上罪，有笑者驱出。”
《资持》释云：“二引诫，法师即论主，将集此戒故先约勒。文中三，初遮众情。生下教观察，生惭愧者，克己自责也。世间愚人，谁能反照？身行鄙秽，殊不省非，及闻教说，反生惊怪。汝必恶闻，何如不作；汝既自作，何得恶闻。此由不知于大慈门，说毗尼藏，全是指出众生恶业。若能知业，岂复有教。呜呼凡愚，迷倒至此。志下令观胜境，初观佛慈，又下次观佛德，若下后观佛教。有笑下明立制。”
已上皆见《事钞记》卷十七
第二项 犯相
第一支 列示犯缘
第一类 正明犯缘
《事钞》云：“次成犯相有二缘。一自有淫心向前境，纵有里隔互障，但入如毛头，结成大重，具四缘成。一是正境（男则二道，女则三处），二兴染心（谓非余睡眠等），三起方便，四与境合便犯。”
《资持》释云：“以自造他逼，犯相有异，故列两缘。前约趣境论缘，由本有心，故就身明犯。后约境合辨缘，既开身交，故就心明犯，初自造。第二注云等者，即不犯中一切无淫意，痴狂心乱等。”
《行宗》云：“自造缘四种，不出心境。前二离明，后二合辨，三即心为境发，四谓境与心会。”见《戒疏记》卷五
《事钞》续云：“二者若为怨逼，或将至前境，或就其身，佛开身会，制令不染，亦具四缘。一是正境（不问自他），二为怨逼，三与境合，四受乐便犯。《善见》云：淫不受乐者，如以男根内毒蛇口中及以火中，是不染之之相。”
《资持》释云：“二怨逼中，初示相有二。一逼己淫他，二为他淫己。开身免难，制心护体。遭淫尚易，持往尤难。自非久习净心，直恐未逃刑网。善下示护心法，本谓女根故生染著，今为蛇火乃生厌惧。以心随境转，其必然乎。”
已上皆见《事钞记》卷十七
第二类 别示阙缘
《戒疏》云：“一阙初缘：非道，道想及疑，得二中罪。阙第二缘：无染心者，则无有犯，谓入无记及明观故。阙第三缘：未起方便，威仪不破，但犯下罪，若动身相，则有次近二方便耳。阙第四缘：未与境合，有二中罪。从破容仪去至对境，犯轻中罪。从境交对，毛分未侵，便止心者，得重中罪。”
《行宗》释云：“初即境差，境想后二句。非道如余身分，二中无记开前自造，如睡眠是。明观开后怨逼，如蛇口火中等。三四两阙，即三方便，随止之处，阙不成犯。三中，初明犯远。未起方便谓未动身，不妨心犯。若下次明次近，以显所阙。四中，但犯次近，阙不至果。破容即动身。止心语通境强疑心及善心息，并如前说。”见《戒疏记》卷五
第二支 料简杂相
第一类 通简犯相
《事钞》云：“问：此淫戒结犯，通戏笑否？如以小儿根，内口中弄，故无淫心。答：淫心难识。准《律》云：爱染污心，是淫欲意，并犯重罪。《五分》：若剌者是戏中罪，非戏者重，受剌者亦尔。”
《资持》释云：“问中，上申疑问，如下示戏笑之相。答中，初示淫心，并下断犯。《五分》下引证，则通两判。剌者即毛头，相同今宗。非戏者即有欲心，同上所判。受剌亦尔约比丘言之。”
约比丘言之者，若在家人已受五、八戒，亦例此结犯。
《事钞》续云：“《四分》云：若为怨家，强持男根，令入三犯境。于三时，心无有乐，皆不成犯。随始入，入已，出时，一一时中，有淫意皆重。若为怨家强捉，二处行不净。初入觉乐犯重。脱有其事，内指口中啮之，唯觉指痛则免重罪。如前论说蛇口火中可也。”
《资持》释云：“初示犯相又二，前明逼己造他。《律》中但据初入觉乐，今约三时受始终故。若下二约为他造己。文依《律》引，不云三时，准前类解。脱下后教对治方法。”
《事钞》又云：“若相教，作者，能教犯中罪，不作犯下罪。”
《资持》释云：“中下二罪皆结能教，所教可知。通论四重，能教不同。淫则乐在前人，妄则名利拥彼，二犯并轻。杀盗二戒损通自他，能所皆重。”已上皆见《事钞记》卷十七
第二类 别示邪淫
《业疏》云：“云邪淫者，此五戒相，由制他开自故。八戒云邪者，误也。”
《济缘》释云：“五戒断他妻，八戒二俱断。”见《业疏记》卷十
《资持》云：“邪淫者，俱舍有四，一他妻；二自妻非道（大道口道）；三非处（非房室中）；四非时（怀胎，乳子，受八斋时）。”见《事钞记》卷三十九
第三项 不犯
《事钞》云：“三明不犯中，若睡眠无所觉知（谓开怨来逼己身分），不受乐（谓开怨家将造他境），一切无有淫意（无爱染污心故），并不犯。”
《资持》释云：“初开无记，二开对治，觉知造遭亦此所摄，三开非意，如上戏笑非重之类。文云一切通收众缘。”见《事钞记》卷十七
第四节 妄
五、八戒中妄语戒，括有大妄小妄，恶口、两舌、绮语，如下分列可见。戒名唯标妄语，而兼摄恶口、两舌、绮语者，如前宗体篇、戒法、归戒仪轨、五戒、料简杂相中委明。
第一项 明大妄
《资持》云：“妄语名通，加大简小，唯局称圣。”见《事钞记》卷十八
第一支 犯相
第一类 列缘
第一端 正明犯缘
《事钞》云：“具九缘。一，对境是人；二，人想；三，境虚；四，自知境虚；五，有诳他心；六，说过人法；七，自言已证；八，言章了；九，前人解。”
《资持》释云：“缘中，初后属所对，中七属能犯。七中，前四是心，后三属口。言境虚者，实无所知也。过人法者，无漏圣道，出过凡法故。”见《事钞记》卷十八
《行宗》云：“初后是境，二五并心，余皆妄法。”见《戒疏记》卷七
第二端 别示阙缘
《戒疏》云：“若阙初缘，小漫三句，正克四句。异境来替，相同前戒。”
《行宗》释云：“初缘，不明大漫。若对杌木合有三句，即杌作人想，杌作非人想，杌作畜想。”
相同前戒者即同杀戒。今据疏记之文，列表如下。
错误之义。见前持犯总义，别简性重，第二节错误中委明。
《戒疏》续云：“阙第二缘。漫心想转有三，克心转想有四，加王人想故，漫心辨疑有六，克心辨疑有十，双阙二缘有四十。作句并如上可解也。”
《行宗》释云：“二中，前明转想。漫心三句，即约小漫。一，人作非人想；二，作畜生想；三，作杌木想。克心四句加张作王想。次明疑心。漫心有六者，亦约小漫，直疑有三：一，非人疑；二，畜生疑；三，杌木疑。互疑亦三：一，为非为畜；二，为非为杌；三，为畜为杌。克心十句及下双阙并同前戒。”
阙第二缘中，若列图表，准前杀戒可知。今不复出。
《戒疏》续云：“阙第三缘境虚，今谓实者全无罪。”《戒疏》续云：“阙第四缘知己虚，即增慢者无罪。”
增慢于下不犯中委释。
《戒疏》续云：“阙第五缘有诳心。今不作究竟意，戏故下罪。”
《戒疏》续云：“阙第六缘说过人法，今说人法。如《多论》云：自言持戒清净，淫欲不起。不诵四含不坐禅，而言我诵我是，并中罪。”
《行宗》释云：“说人法者，据是小妄，但虚称功行，即大妄阙缘，故结中罪。”
《戒疏》续云：“阙第七缘自言已证，今不言自证。或有功德，叹三宝故。或得下罪，我师是故。或得中罪，虚说他得，以谋名利邪命活故。”
《行宗》释云：“初示阙义。或下明阙相。叹三宝者即说僧宝，通圣贤故。称师下罪者但虚称美，不为利故，必谋名利同下犯中罪。”
《戒疏》续云：“阙第八缘，言不辨了，轻中罪。”
《戒疏》续云：“阙第九缘，前人不闻或不了，但中罪耳。”
已上皆见《戒疏记》卷七
第二类 随释
《事钞》云：“《四分》《十诵》《多论》云：从得不净观已上，至四果来。若云我得，皆犯重。若现身相，前人不疑，同重；疑则中罪。”
《资持》释云：“前引犯相，然《律》《论》所明圣法多种，文中举要总而收之。自外凡已去，彻至极果，所修观行皆名圣法，即五停心总别相念四禅、四空等，例是凡法，并通圣门，故同一犯。三十七品四向四果，即是圣法。若现下简互造。上是正业，出口成犯，不约他疑。此由身造，业相不显，故约前人疑信两判。”
《事钞》续云：“又《四分》云：天龙鬼神来供养我等，亦同犯重。”
《资持》释云：“《戒疏》问：天龙来供，凡尚感发，有何罪故乃入圣中。答：相与圣通故齐一重，又过常人之所有故。”
《事钞》续云：“又云：欲向此说乃向彼说，一切皆重。”
《资持》释云：“错互此戒不开。若就所称之法，误错则开，如下欲说此而错说彼是也。”
《事钞》续云：“《摩得伽》云：自称是佛，天人师等，中罪。”
《资持》释云：“如彼论解，称佛犯中罪有二义。一，世间一佛，更无第二故。二，具足相好，异于世人，无人信受故。今时即佛，便谓已是，不复进求，准同此犯。经云：一切众生皆有佛性。此指理同，须知事异。如冰即水，冰岂成流。似矿即金，矿无金用。岂得僭同上圣，惑彼下愚，恣懒慢以谓无修，作鄙秽而言妙用。若此即佛，何止汝徒，经说遮那遍一切处，则山河大地全法王身，软动翾飞皆如来藏。此盖都迷阶渐，一混圣凡。灭法坏人，莫甚于此，自非达者，谁复鉴哉。”
已上皆见《事钞记》卷十八
第二支 不犯
《事钞》云：“不犯中，《律》云：若戏笑，若疾疾说，屏处独说，欲说此而错说彼等，皆不犯重，而犯下罪，以非言说之仪轨故也。”见《事钞记》卷十八
《戒本》云：“除增上慢。”见《含注戒本》卷上
《戒疏》释云：“除增上慢者，无漏正道，出过相有，名为增上。然于增上之法，未得谓得，名之为慢。《十诵》云：久在山林，不睹妙色，暂伏烦恼，自谓永无，故生慢告。后近城傍，见色起染，知己是凡，更加精进，果成罗汉。佛言犯下罪。”
《行宗》释疏云：“初正释中。初释增上，即目圣道。然下释慢，谓不进求。二引缘。妙即好也。境虚心实，但乖言议，故得下罪。若据本律，则不结罪。”见《戒疏记》卷七
第二项 示四过
已下所列四过，皆结下罪。
第一支 小妄语
《资持》云：“小者对大为言，但离圣法已外，一切皆归此摄。大局小通，寻之可解。”
《事钞》云：“此戒人多喜犯者，良由妄业熏积，识种尤多。故随尘境，动便虚构。不思反流之始，但愿毕世之终。以此安生为要，当死定非排业。良可悲夫！加以犯无定境，起必依心。但使违内想心，不论外缘虚实一切皆犯。”
《资持》释云：“初叙数犯以兴叹有二，上句牒示，良下释所以，上二句明惑重。六识构造为能熏，藏识含受即所熏。识中之种故名识种。故下二句明起业，尘境即见闻等，虚构事无稽实即是妄语。不下二句明迷苦，上句谓不念生死，下句明悠悠度世。以下三句伤叹，上句蹑上虚度，下句示后苦报。安生犹言居世也。纵妄守愚自以为要，临终神昧任业牵生，故云当死等。当将也，排遣也。对治智胜，业则可排。对治有二，一者事行抑制则能伏业，二者理观明照则能灭业。以人之将死，善恶相现，恶强善弱神随业往，况无少善岂能排之。二明心境以劝修，上二句标定，下二句配释。但使等者释上次句，不论等者释上初句。《律》云：若不见、不闻、不触、不知，是中见想、闻想、触想、知想，彼便言我不见、不闻、不触、不知，知而妄语者犯。若论妄语，境虚成犯，于义易知。今此境实，违想亦犯。教唯约心，制急可见。虚实俱犯故言一切。”
《事钞》云：“《四分》，不犯中，但称想说故不犯。文如注戒本中。”
《资持》释云：“指注戒者彼云，不见言不见，乃至知言知等。今云称想在言虽略，无不摄矣。”已上皆见《事钞记》卷二十二
第二支 恶口
《事钞》云：“《智论》，一人生国中，皆共作因缘，谓内法与外法为因缘。如恶口业故，地生荆棘等。不作上诸恶者，地则平正。如弥勒佛时，人行十善，地多珍宝。”
《资持》释云：“内法是业，即善不善，外法是报，即所依器界，报由业感，故云与也。引此文者，意彰恶口过重，感报不净。令自勉也。”
《事钞》续云：“《律》云：佛言：凡有所说，当说善语，不应恶语便自热恼，乃至畜生闻毁惭愧，况于人也。”
《资持》释云：“束彼广文故云乃至，彼具云：刹尸罗国婆罗门有牛，与一长者牛斗力，共驾百车，赌金千两。婆罗门于众前作毁呰云：一角可牵。时牛惭愧，不肯出力，遂即输金。乃至牛语婆罗门言，汝于众前毁呰故尔。又令主倍赌二千两，当于众前赞言端正好角。主依牛语，乃得胜彼。（《多论》云：劫初未有三恶道众生，尽从人天中堕，以宿习近是以能语。）”
《事钞》云：“不犯中，相利故说，为法故说，为律故说，为教授故说，为亲友故说。（上皆内无嫌恨，慈济故示恶语。）或因语次失口，或误说等，皆不犯。”
《资持》释云：“前五皆据师友匠成，语虽粗恶，内无瞋怒，故在开位，如注显之。《疏》云：片涉讥嫌即是正犯。然瞋心难状，非智莫晓。弥须审悉，不可自欺。初言相利，即泛尔同学，异下亲友。四云教授谓直示时事，异上说法说律也。余约掉散遗失。失口谓心知语失，异下忘误。”
已上皆见《事钞记》卷二十二
第三支 两舌
《资持》云：“两即所说之境，舌乃成言之具。《疏》云：此本翻译颇是质陋，现翻为离间语斯为得矣。”
《事钞》云：“《律》云：两舌者彼此斗乱，令他破也。”
《事钞》云：“律不犯者，破恶知识，恶伴党等。”
《资持》释云：“世有滥浊之人，反为众首。俗愚无识，妄相亲厚。护法利他，故破无犯恶伴同之。”
已上皆见《事钞记》卷二十二
第四支 绮语
《资持》云：“言绮语者，古德释云：如世锦绮交错成文，或云绮侧语，言乖道理故名绮侧，亦名无义语。”
《事钞》云：“《成论》，语虽是实语，以非时故，即名绮语。或虽是时，以随衰恼，无利益故。虽复利益，以言无本，义理不次。皆名绮语。”
《资持》释云：“《成论》实语，次第三相，俱有过故。非时者语不合宜，即名不义。衰恼谓令他不乐。无本谓师心也。”
《事钞》云：“不犯者，若小语错误等一切不犯。”
《资持》释云：“失口非意，如常所开。”已上皆见《事钞记》卷二十二
上来持犯别相中第一章性罪竟
第二章 遮罪
已下所列遮罪有五，皆结下罪。
第一节 饮酒
第一项 制意
《事钞》云：“《律》云：若以我为师者，乃至不得以草木内酒中，滴口，因说酒有十过。”
《资持》释云：“初示严敕，以为资者必禀师教，不可违故，乃下明急制也。今时学法，率多嗜酒，临此慈训，哪不自惭。因下显过：一颜色恶，二少力，三眼视不明，（此三及六损色）四现瞋恚相（此一与九乱神），五坏业资生（破家），六增疾病，七益斗讼（长业），八无名称（丧德），九智慧少，十命终堕三恶道。（上九现恶，十即来苦）观斯十过，现事灼然。世愚反云益力治病者，不亦谬哉。”见《事钞记》卷二十四
第二项 犯相
第一支 列缘
《戒疏》云：“三缘，一是酒，二无重病缘，三饮咽便犯。”
《行宗》释云：“第二重病缘开，如后自判。三饮咽犯须论咽咽。”见《戒疏记》卷十五
饮咽犯须论咽咽者，随一咽结一罪，多咽结多罪。
第二支 随释
《事钞》云：“《四分》中，但使是酒乃至草木作者无酒色香味，若非酒而有酒色香味，并不合饮。若酒煮和合食饮一切犯。若甜醋酒、食麴、酒糟，亦犯。”
《资持》释云：“初示物体，甜醋酒者，律作甜味酒醋味酒，今文合之。”
《资持》云：“此方多有糟藏之物，气味全在，犹能醉人。世多贪啖，最难节约。想西竺本无，故教所不制。准前糟麴，足为明例。有道高士，幸宜从急。”
《事钞》又云：“《四分》：若酒，作酒想若疑，若无酒想，皆犯。（莫非取境犯，谓前有方便。）”
《资持》释云：“二明疑想，引律境想，事同淫戒。注中，初句示律文，次句明今释。谓先有方便欲饮，至后饮时，乃生非酒想疑，后心无犯，成前方便故须结犯。必先无意，迷忘须开。《疏》云：诸师约心从境制。余意不同，圣制有以，文少不了。岂有智人由来不嗅，须浆误饮，可结提耶。”
已上皆见《事钞记》卷二十四
第三项 不犯
《事钞》云：“律不犯者，若病，余药治不差，以酒为药。若用身外涂创，一切无犯。”见《事钞记》卷二十四
《戒疏》云：“余药不治，酒为药者。非谓有病即得饮也。故须遍以余药治之不差，方始服之。”
《行宗》释云：“恐谓病开而辄尔妄饮，故示文意，不容倚滥。”见《戒疏记》卷十五
第二节 过中食
第一项 制意
《事钞》云：“《智论》：问曰：若法无时，云何听时食，遮非时食为戒？答曰：我已说，世界名字法有非实，汝不应难，亦是毗尼中结戒法，是世界中实有，为众人诃责故。亦欲护佛法使久存，定佛弟子礼法故。佛世尊结诸戒，不应求有何名字相应不相应等。”
《事钞》续云：“若尔，云何但说假名时？答：实时毗尼中说，以白衣外道不得闻，闻生邪见故。说假名时，以通多分故。”
《资持》释云：“《智论》释六成就中，时成就文。彼明天竺说时有二，一名迦罗（此云实时，谓年月日时四时节气等，世俗皆计为实故）。二名三摩耶（此云假时，谓随事缘长短不定，无有实故。）佛随世谛说三摩耶，不说迦罗，为除外道俗人邪见故。（俗人著有，外道计常，若说实时，更增彼计。此亦大分为言，非俱不说。）论中先破彼计实时皆无有实。然毗尼制法多依实时，则显如来亦说实时，岂是无时，故以为问，如钞所引。答中为二，初约义释通二佛下遮其来难，初中三义初从假释。论中难破时已，乃云见阴界入生灭假名为时无别时。（谓时经及余经等亦说实时，乃是随世名字，故云假名，此与俗说，假名言同义别。又准佛说，则彼二皆是假名，随彼而言故云实耳。）文云我已说者即指上文，世界法有，故不妨说时非时，非实故不妨无时。立论已明，不审重问，故反责之云不应难，亦是下次随世释。世界实者俗所计也。众人诃者即指缘起，由彼计实而致讥诃，律附世相遮讥故制。亦欲下三护法释。谓受戒时，分定上中下，互相敬事，令法不灭，故云使久存等。（初义约假从道以释，后二约实从俗而释。）遮来难中。以毗尼制教随顺世谛从权建立，不可横以真理而难俗事，以化就荡相制是建立，故云不应求等。”
《资持》释云：“次难中，论文前云：如来为除邪见，不言迦罗，说三摩耶，谓余经中多说假时，如上引《律》乃说实时，义有相违，故以为难。答中为二，初明毗尼说实意。上句正示，以下显意，谓毗尼不许白衣外道闻，故可说实时，以道众自知非实不生邪执故。说下次明余经说假意。通多分者，道俗俱可闻故。”
《事钞》续云：“今有妄学大乘者，多贪著非时食，故具引诫之。”
《资持》释云：“以学语者，耻己贪嗜，滥谓大乘无时非时，故今还引大论以诫邪执。”
已上皆见《事钞记》卷二十三
第二项 犯相
第一支 列缘
《事钞》云：“四缘。一是非时，二非时想，三时食，四咽咽犯。”见《事钞记》卷二十三
第二支 随释
《事钞》云：“《律》云：时者，明相出乃至日中。非时者，从日中乃至明相未出。《僧祇》：日正中时，名时非时，若食亦犯。时过如一瞬一发，食者正犯。”
《资持》释云：“云至中者此明极限，食必中前。正中亦犯故知受食必在中前。经中食时，乃当辰巳。古德卯斋，护之弥急。有闻诸佛日中食，便谓中前非法盖不知教也。”
日中之义，如附录《中日中考》委明。
前列缘中，云时食者，如《疏钞》所谓豆谷、乳酪、饼果、饭菜及米汁、粉汁等，从明相出至于日中，圣教所许，故名时食，非时不许妄服。若清澄之果汁及蜜等，并一切碱、苦、辛、甘不任为食之药如胡椒黄芪等，以上三类不名时食，若有病者，以水和合，非时开服。
《事钞》云：“《五百问》云：食已，用杨枝，若灰嗽口。”
已上皆见《事钞记》卷二十三
第三项 不犯
《事钞》云：“律不犯者，若作黑石蜜，和米作。有病者，煮麦令皮不破，漉汗饮。若喉中哯出，还咽不犯。《善见》：出喉还咽，犯。”
《资持》释云：“黑石蜜者，《古记》云：用蔗糖和糯米煎成，其坚如石。虽兼时食，过中开服。有病开麦汁者以清澄故。哯音演呕吐也。开文不显，故引论决之。”见《事钞记》卷二十三
《事钞》云：“《僧祇》：一切豆谷麦，煮之头不卓破者之汁。”
《资持》释云：“豆等头不破者若破，非时不得饮。”见《事钞记》卷三十三
准此，非时开饮，不唯麦汁，兼及豆谷。煮之须皮不破，漉汁清澄，病者开饮。若皮微破，汁稍浓浊，即属时食，慎之。
第三节 高大床
《事钞》云：“《律》云：高如来八指。《多论》：高大悉犯，俗人八戒亦同。八指者，一指二寸。姬周尺一尺六寸，唐尺一尺三寸强。”
《资持》释云：“初引《律》示量，《多论》明高广俱制，大即是广。高量如下，广者准《业疏》方三肘者不合坐。（五尺四寸）疏文又引《阿含》八种胜床俱不合升。（金银牙角严饰故胜，佛师父母从人故胜。八指下定尺数，周一尺二寸为唐一尺，其余四寸以三寸六分为三寸，余四分在故云强也。”见《事钞记》卷二十五
床者，凡坐卧诸床皆属之。床足用佛指量，佛指者每一指计周尺二寸。后段钞文开支脚木用人指量，人指者每一指计周尺一寸。周尺体量，如附录中《周尺考》委明。
《行宗》云：“《律》云除入梐孔上，谓入孔栒头不在数也。”见《戒疏记》卷十五
《事钞》云：“《僧祇》：若下湿处，用八指木支脚得。（上开支脚木，用人八指量。准此下湿处支床者，应开得在上礼佛，若支高者，不合也。”
《资持》释云：“支谓承藉之物，注明礼佛世多处，床可开湿处，余处不得。又止八寸，不得更高。”见《事钞记》卷二十五
礼佛世多处床者，今称为拜凳也。
第四节 严身
《资持》云：“西土以华结鬘贯首及用香油涂身，以为美饰。此方须除带佩华璎脂粉涂面等。”见《事钞记》卷三十九
第五节 歌舞
《业疏》云：“作倡伎乐者，倡谓俳优，以人为戏弄也。乐谓金石八音之所奏也。伎通男女，即奏乐者。”
《济缘》释云：“金、石、丝、竹、匏、土、革、木谓之八音，奏进也。”见《业疏记》卷十
上来持犯别相中第二章遮罪竟
上来持犯篇中第二门持犯别相竟
上来第二持犯篇竟