第8章 禅海蠡测(2)
悟——拨云雾，见青天
一路行走一路歌是一种人人向往的境界，一路行走一路愁却是大多数现代人的常态。
步履匆匆，以至于忽视了路边美景；身在花丛，却嗅不到满园芬芳。古人说“月影松涛含道趣，花香鸟语透禅机”，禅门语“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，细沙中包含的那一方世界，野花中蕴藏的那一座天堂，你是否看到了呢？
生活中禅机无处不在，无处不可修行，万物皆是如来，只怕人不“悟”。
佛教的悟是“觉”的意思，有三个层次：小乘的自觉，大乘的菩萨或者觉他，佛的自觉、觉他、觉满。小乘的自觉指个人破除了诸种烦恼，而不再在生死轮回之中接受苦报，从开悟修到彻悟；大乘的觉他指菩萨不仅自断烦恼，而且广度众生；佛的悟指断了烦恼，度了众生，自利利他圆满究竟。
相比之下，禅宗的悟又有所不同。圣严法师分析了两者的区别：佛教所说的悟有顿、有渐、有深、有浅，禅宗则属于顿悟；佛教的悟是一悟永悟，而且是彻悟，禅宗则需悟了又悟，重重突破。
人的慧根不同，所受的障碍不同，悟的程度不同，境界也会有深有浅，悟境如人饮水，冷暖自知，只有曾经悟过的人才知道悟真正是什么。
有一则著名的公案，出自宋末江西青山惟政禅师的《上堂法语》。
“老僧三十年前，未参禅时，见山是山、见水是水；乃至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山、见水不是水；而今得个休歇处，见山只是山、见水只是水。”
后世对这段公案的解释颇多，从中可以窥探到悟境的端倪。
有一位僧人不明白其中的含义，于是去向一位禅宗大师请教。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到的山是山，最后看到的的山还是山。但是在这过程之中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？”
弟子摇头不知。
禅师继续说：“因为一切被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于过程中。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂了。”
弟子自以为明白了禅师的解释，于是叹气说：“唉，这么说来，凡夫俗子和开悟者之间也没有什么区别嘛！”
“说得对！”禅师回答，“确实没什么区别，不过是开悟者离地六寸。”
开悟者“离地六寸”，自然和站在地上的凡夫俗子有所不同，他们离地的过程正是不断修行的过程，“离地六寸”的位置也正是悟后的境界。在尚未修禅之时，我们眼中看到的是一个物理化的世界，山水就是山水，世间一切历历分明，存在即为合理，不需要做任何的探讨与解释；在第二个阶段，经过了一段时间的禅修之后，禅定过程中的澄明境界与清净修为常常会令人产生幻觉，认为世间一切不过是过眼浮云，浮光掠影般闪过，如梦如幻，极不真实；第三个阶段，禅修得悟，人已经达到了自由境界，身体和灵魂已实现了独立、清澈和自在，一切无可无不可，山水就是山水，与我无碍无牵绊。
悟是可遇而不可求的，越是追求得紧越是会陷进难以自拔的泥潭。不要刻意去追求什么，开悟的过程本身就是目标。开悟不是有形的财富珍宝，不是将手掌攥紧就可以掌控的，既需要个人努力地修行，也需要顿悟的机会。顿悟虽是在一瞬间完成的，但这之前长期的修行也是不可或缺的。学习佛法的人既要好好研习佛经，专心参禅打坐，还要端正自己的心态，树立正见，只待时间一到，自会水到渠成。
在南山脚下有一座寺庙。庙前有一块荒地，年复一年地荒着，甚至连野草也不长。寺中僧人每每经过，从来都不曾转头看上一眼。
一日，庙中来了一位双目失明的和尚，他偶然听到身边僧众谈论到这块荒地，于是就放在了心上。从那之后，他便开始拎着锄头摸索着在荒地上忙碌，翻地、浇水、播种、施肥。日复一日，参禅念佛之余，和尚总是会出现在荒地上，在其他僧人的嘲笑声中，他播下的种子竟然奇迹般地发芽了。
其他人非常诧异，不知道为何瞎眼和尚播下的种子居然发了芽。
后来，花苗的嫩芽抽枝长叶，一夜春风过后，荒地上开出了美丽的花朵，芳香四溢。寺中僧众清晨走出庙门，瞬间惊呆了。
几十年后，这位双目失明的和尚成为了受人敬仰的一代禅师——心明法师。
每个人的心里都有这样一片荒地，不去打理，荒地自然寸草不生。而一旦开始用心去经营、去管理，只待一夜春风，心灵的荒漠也会成为美丽的花园。生活中总有层层迷雾遮蔽着我们的心神，一朝开悟，就会发现原来曾经的阴霾之上都是同样的湛蓝天空，那时候再回首一路寻找的旅程：
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
莲心禅韵：
慧根：是我们通常所说的悟性、灵性。心为万法源，心经的智慧是大智慧，智慧的功能来源于心。心是智慧体，也是智慧根，简称慧根。
菩萨：指已经觉悟的众生，“以智上求无上菩提，以悲下化众生”，即开悟之后又以觉悟他人为己任，在佛教中地位仅次于佛，是协助佛弘扬佛法，拯救众生的人物。在古印度，菩萨一般是男子形象，佛教传入中国以后，菩萨逐渐演变为温柔慈祥的女性形象。现在在信徒之中影响比较大的菩萨主要是观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，分别代表悲、智、行、愿而被称为四大菩萨，是中国佛教徒菩萨信仰的主要内容。
空——风过疏竹不留声
风从竹林中穿行，风过之时，竹叶随风而舞自然簌簌有声；雁从清潭上飞过，雁过之时，清澈潭水中必倒映雁群身影。但风落、雁过之后呢？
风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。
无论喜怒哀乐，还是悲欢离合，长长短短的因缘际会之后，一切皆空。诸法都是空相，飘然而过不着痕迹。常人将出家修佛称作遁入空门，四大皆空，如去如来，无遮无碍，是为空。
福州市鼓山涌泉寺被称为“闽刹之冠”，这座寺庙山门有一副对联：净地何须扫，空门不用关。这副对联的由来与当地的地理环境有关。在该寺的山门外有一条青砖铺砌的小路，路旁是参天大树，路上常常会有很多落叶，但由于山门直接对着山坡口，所以山风直吹过来，路上的落叶就会被吹走，而不需要寺中僧人再做打扫；福州地区，夏秋交际台风频发，寺中的山门经常会被狂风吹垮，几经修葺之后问题也得不到根本的解决，索性后来就不再设寺门，而以空门迎接四方信徒。
正如涌泉寺以空门笑迎万千信徒，佛门亦是如此。佛门即空门，悟极返空，既然众生都在苦苦求索着“空门”真谛，佛祖自然不会将门关闭，而是大开佛门，只待有缘人。空是悟后所抵达的一种境界，悟来悟去终是空。根据否定的对象，可以将“空”分为两种：一种是我空，即小乘佛教中人无我的观点；另一种是法空，即大乘中法无我的观点。这种观点依然无法将“空”的概念述说完整，圣严法师则通过对其意义的阐释来具体地说明了什么是“空”。
一是无常。空并不是指空空如也，什么都没有，而是指不能永恒、虚幻而难以捉摸，随时变化才是“空”，只有空才是不变的真理，理解了无常，才能放得下心中的执著。
二是无我。人的烦恼多来源于常常以自我为一切的中心，人为了维护“我”以及“我的”所属物，而陷入无穷无尽纠缠中，既和外界争执，也和自己较量，心中太多牵绊，以至于无从解脱。世间本无事，庸人自扰之，连“我”都不存在，又何苦执著？放下，忘记，抛却，才是悟到空的途径。那空又是以一种怎样的形式存在呢？
石恐禅师和西堂禅师是师兄弟，经常在一起参禅。有一次，石恐禅师开玩笑地问西堂禅师：“你会捉虚空吗？”
没想到西堂禅师马上毫不犹豫地回答：“会！”
石恐惊奇地问道：“怎么捉？”
西堂禅师用手在空中抓了一下，说：“就这么捉。”
石恐摇了摇头，说：“你不会捉，不是像你那样捉的。”
西堂不服气地反问道：“那师兄你说应该怎么捉？”
石恐一把拽住西堂的鼻子，痛得西堂大叫：“师兄快放手！这个‘虚空’会疼的。疼死了，鼻子要被你拽下来了！”
石恐禅师松开师弟，笑着说：“必须得这么捉虚空才行。”
西堂摸着红肿的鼻子，笑呵呵地对师兄说：“多谢师兄的指点！”
故事的最后，西堂悟了，这时候他才真正捉住了虚空；石恐禅师告诉了他一个真正的事实：我们唯一能抓住的实际的东西其实也是虚空的，实有其实是虚空的另一种表现。
圣严法师所理解的空，并不是指一切都没有，而是说人可以努力地去促成某事，但是一旦成功或者失败之后，都不需要放在心里，也就是“君子事来而心始观，事去而心随空”。因此，禅宗能够将世俗哲学中相对立的“空”与“有”这两种状体融在一起——真空妙有，“真空不空而空，妙有非有而有”则是对这种状态最好的解释。
赵州禅师曾经说过一句禅语：佛是烦恼，烦恼是佛。众弟子不解，纷纷前来询问：“禅师你说佛是烦恼，那么佛在为谁烦恼呢？”
赵州禅师说：“佛在为芸芸众生而烦恼。”
弟子又问：“怎么做才能免除烦恼呢？”
赵州严肃的责问弟子：“免除烦恼做什么呢？”
还有一次赵州禅师看见一个弟子在礼佛，就打了他一下，问：“你在做什么？”
弟子不知自己犯了什么错误，惴惴不安地回答：“我在礼佛。”
赵州斥责他：“佛是用来礼的吗？”
弟子顿觉十分委屈：“禅师，礼佛不是好事吗？”
赵州禅师又打了他一下，说：“好事不如无事。”
烦恼不必放下，因为对于佛祖来说，本就不曾提起；礼佛本是好事，但与其惦记着礼佛这个过程的本身，倒不如将这个念头抛却，为消除众生烦恼而忙碌却不认为这是烦恼；为开悟而修行却忘记本在修行中。
芸芸众生，或反复，或执着，或超越，或沉沦，都逃不过一个空。
莲心禅韵：
四大皆空：佛教用语，古印度把地、水、火、风为“四大”，后随着佛教的发展，用来形容世界上的一切都是虚空的，无论是人身，还是佛法，都是空。后世常常把看破红尘、超然脱俗的状态称为“四大皆空”。
入空门：佛教以观察诸法“空性”为入道的法门，故称“空门”。信徒在佛陀的教导和指引下，开启智慧，净化人生；寻找生活的真谛，寻求解脱之道，找到自己的清净法身即为遁入空门。